Язычество славян, кельтов и германцев. Историко-сравнительный анализ

Живя в краю, изобильном реками и озёрами, древние славяне, естественно, выработали целый комплекс религиозного почитания воды. Например, славяне были уверены, что самые нерушимые клятвы даются близ воды, водой также называли на суде, с помощью воды гадали о будущем. К воде обращались на «вы». Могла ведь и утопить, погубить ни за что. Могла потребовать жертв, смыть весенним разливом деревню. Вот почему Водяной, мифический обитатель рек, озер и ручьев, часто выступает в легендах как существо, враждебное человеку [].

Он  был одним из самых популярных образов в демонологии восточных славян. «Домовой, леший и водяной входят в общее представление злого духа, составляя только местные, так сказать, его разновидности». Образ водяного подобно образу лешего, преимущественно антропоморфный. Чаще всего он выступает в облике -мужчины с отдельными чертами животного (лапы вместо рук, рога на голове) или в образе безобразного старика, окутанного тиной, с большой бородой и зелеными усами.

Водяной – хозяин водной стихии – морей, рек и озер, он повелитель и покровитель рыб. В пословицах о нем говорится: «Дедушка водяной – начальник над водой»; «Со всякой новой мельницы подать возьмет». Человеку он, как правило, враждебен: пугает и топит купающихся, разгоняет и выпускает из невода рыбу, разоряет плотины. Водяной уносит к себе тех, кто купается после заката или в полдень или в самую полночь. В XIX в. верили, что водяной хватает тех, кто перед купанием забыл осенить себя крестным знамением, а также тех, кто не носит крестов, забывает их дома или снимает перед купанием. В этих поверьях тесно переплетаются языческие и христианские представления. Под водой водяной обращает свою добычу в кабальных рабочих, заставляет переливать воду, таскать и перемывать песок. Как видим, по одним поверьям, утонувших водяной обращает в своих рабов, по другим, – утопленники сами становятся водяными.

Живут водяные  чаще всего в омутах, в реках  с опасными водоворотами, около мельничных плотин, в болотах.

У восточных  славян, а также у чехов, словен, лужицких сербов известны также водяницы – женские духи воды, на Севере их называли водянихи. Они близки русалкам – это утопленницы, которые становятся злыми духами.

Покровителем  дома у славян являлся домовой. Считалось, что домовой находился в каждом доме. Домовой – это хранитель и обидчик дома. Он стучит и возится по ночам, проказит, душит ради шутки сонного, гладит мохнатою рукою к добру. Он особенно хозяйничает на конюшне, заплетает любимой лошади гриву в колтун, а нелюбимую вгоняет в мыло, разбивает параличом, даже протаскивает в подворотню.

Согласно поверьям, в доме может быть только один домовой; если заведутся двое, то они начинают ссориться между собой. Местонахождение  домового указывают по-разному: под  печкой и за печкой, под порогом, в подполье, на чердаке, в чулане, в печной трубе, на полатях, в углу; по ночам он навещает конюшню и хлев, за пределы дома или усадьбы не выходит. За печь надо было бросать мусор, чтобы домовой не перевелся.

Домовой покровительствует  рачительным, трудолюбивым хозяевам, которые  его уважают и умеют ему угодить. Ленивых и беспутных хозяев, которые не оказывают ему почтения, домовой не любит и может довести до разорения.

Кикимора (шишимора) – в восточнославянской мифологии злой дух дома (иногда считается женой домового). По ночам беспокоит маленьких детей, путает пряжу. Кикимора любит прясть или плести кружева, причем звуки прядения кикиморы в доме предвещают беду.

 

 

2.6 Значение  славянской мифологии

 

 

Наши предки отличались глубоко поэтическим отношением к окружающему миру, к природе, солнцу и луне, грозе и молнии, животным и растениям, рекам и рощам. По их представлениям грозный бог Перун повелевал молнией, грозой и громом. Тепло и свет, являющиеся источником всего живого на земле, давал людям Дажьбог. Другие боги повелевали Солнцем, ветрами и т.д. Родоначальниками жизни на земле были Род и рожаницы. Скотьим богом, богом плодородия был Волос, связанный также с миром предков. Богиней женского рукоделия, от которой зависело благополучие семьи, была Мокошь, она была связана в сознании славян также с водоемами. Наши предки поклонялись небесному огню, а также земному, солнцу и домашнему очагу. Известны древние обряды вызывания дождя и поклонения водным источникам.

Согласно верованиям славян, вся природа была одухотворена и населена духами добрыми и злыми. В доме тоже был свой дух –  хозяин дома, домовой, в лесу повелевал  леший, реками и озерами – водяной, в других местах можно было встретить  кикимору, полевого, полудницу, банника и т. д. Многие животные в представлениях славян имели особое мифологическое значение: тур был связан с Перуном, медведь с Волосом, кабан с Перуном, как и петух, свою роль в этих представлениях играли волк, корова, кот и др. Некоторые растения также связывались с определенными мифами и обрядами, языческими праздниками: береза, осина, папоротник, ива.

Весь быт  крестьянина был опоэтизирован  и осмыслен. Мифологическое значение имела и изба крестьянина: украшения  на воротах, узоры ставен, конек на крыше, красный угол в избе, рисунки на полотенцах и рубахах, обрядовые кушанья (печенье в виде жаворонков, блины, писаные яйца, каши и т. д.). Эта культура, прочно вошедшая в народный быт, не могла полностью исчезнуть после принятия христианства.

Некоторые функции языческих богов перешли к христианским святым (Перуна к Илье-пророку, Белеса к св. Власию и Николаю Чудотворцу, Мокоши к Параскеве Пятнице), а персонажи низшей мифологии составили огромный сонм нечистой силы. Как ни боролась православная церковь с «бытовым язычеством», с суеверными обычаями и обрядами, уничтожить их она не смогла. В поэтическом мировосприятии славян нечистая сила предстает не только как грозный враг, несущий пагубу человеку и его хозяйству, но и как существа, любящие пошалить, подшутить над нерадивым хозяином или неудачливым путником. Сказки, былины славянских народов полны описаний потешных случаев встречи человека с нечистой силой.

Пришедшие на смену  родоплеменным и национальным религиям мировые религии стремились вытеснить  народные религиозно-мифологические представления. Примером может служить многовековая борьба христианства с язычеством на Руси. Само слово «язычник» указывает именно на национальный характер верований человека. Негативный смысл оно приобрело после утверждения христианства, как, впрочем, и все понятия, связанные с язычеством (так, слово «кощунство» изменило даже свое значение: с «рассказывания мифов» на «непристойную речь, хулу по отношению к святыням»). В силу этого языческая мифология частично утрачивается, частично ассимилируется мировой религией, частично сосуществует с ней, образуя уровень суеверий.

Чем позже на пути своего развития народ принимал какую-либо мировую религию, тем больше эта религия ассимилировала элементов национальной культуры, в том числе и мифологии. Значительнее всего сохранению мифов способствовала письменность. Именно поэтому мы больше знаем о греческой или египетской мифологии, чем о балтийской или славянской.

Мифы ценны  не только в литературном отношении. Как уже отмечалось, они представляли особой синкретическое целое и определяли все сферы жизни и творчества древнего человека. Если говорить конкретно о славянской мифологии, то она определила многие черты средневековой культуры славянских народов. Неверно считать, что христианство сменило язычество, в корне его уничтожив. Христианство, победив язычество в идеологическом плане, не смогло победить его в плане бытовом. Реликты язычества воплотились, по словам М. Бахтина, в «карнавальной культуре» простого народа, выплескивавшейся на площади и улицы средневековых городов, на поля и луга во время праздников, которые лишь формально были христианскими, а по духу своему – все теми же языческими. Мифы просто перешли из разряда священных знаний, место которых заняла христианская догматика, в разряд обыденных представлений, превратившись в былины, обрядовые песни, заговоры, сказки и т.п.

Мифологические  представления восточных славян отразились не только в фольклоре, но и через фольклор оказали определенное влияние на творчество некоторых  русских писателей. В русской литературе мотивы народной мифологии слышны у А.С. Пушкина, Н.В. Гоголя, А.Н. Островского и других писателей и поэтов.

Поэтика мифологических воззрений на природу наших предков  продолжает волновать и чувства  современных людей, живущих в  век науки и техники, где казалось бы нет места языческим духам и богам. Однако мы с интересом, не меньшим чем у древних, слушаем рассказы о домовых и леших, о вампирах и оборотнях.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

3. Язычество кельтов

 

 

3.1 Языческая культура древних кельтов

 

 

К сожалению, о  кельтских богах, как и о многом другом из жизни кельтов, мы знаем  мало. Свидетельства римлян не объективны. Тем не менее приведём свидетельство  Юлия Цезаря. В шестой книге «Записок о Галльской войне» имеется такое  описание друидов: «Друиды принимают деятельное участие в делах богопочитания, наблюдают за правильностью общественных жертвоприношений, истолковывают все вопросы, относящиеся к религии; к ним же поступает много молодёжи для обучения наукам, и вообще они пользуются у галлов (т. е. кельтов) большим почётом. Именно они выносят приговоры почти по всем спорным делам, общественным и частным…и если кто, будет ли это частное лицо или же целый народ – не подчиняется их воле, то они отлучают виновного от жертвоприношений. Это у них самое тяжёлое наказание. Кто, таким образом, отлучён, тот считается безбожником и преступником, все его сторонятся, избегают встреч и разговоров с ним, чтобы не нажить беды, точно от заразного.

В определённое время года друиды собираются на заседания  в освящённое место в стране карнутов (в Британии), которая считается центром всей Галлии. Сюда отовсюду сходятся все тяжущиеся и подчиняются их повелениям и приговорам. Их наука, как думают, возникла в Британии и оттуда перенесена в Галлию, и до сих пор, чтобы основательнее с нею познакомиться, они отправляются туда для её изучения. Скорее всего, место возникновения друидизма находится именно в Британии. Так полагал и Цезарь. Это подтверждается и текстами ирландских саг. В них неоднократно упоминается о школах тайного знания, которые находились на территории современной Шотландии (в Альбане).

Принесение  жертвы обеспечивало непрерывность  времени, поддерживался его естественный ход. Из этого следуют далеко идущие выводы. Если кто-либо за свои провинности  был отлучён друидами от жертвоприношений, то тем самым он исключался из круга времени. Для него «распадалась связь времён». На практике такой человек оказывался отлучённым от общества, поскольку он терял возможность регулярно приобщаться к божественной сути.

Некоторое представление о жертвоприношениях даёт описание этого обряда в XII веке. Обряд приведения к власти ирландских королей описан английским историком и теологом Гиральдом Камбрийским в книге «Топография Ирландии». Обряд проводился на священной поляне при большом стечении народа. Это было бракосочетание будущего короля с… белой лошадью. Выглядело оно так: вначале была проведена чисто символически свадебная церемония. После этого король собственноручно перерезал горло кобылы. Мясо кобылы варили в огромном котле. В полученном бульоне будущий король купался. После этого будущий король возглавлял торжественный пир. Основным блюдом на этом пиру являлась варёная конина. В данном ритуале лошадь – божество. У древних кельтов так и было. В континентальной Галлии белая лошадь считалась Богиней-Матерью. Она носила имя Эпона. Изображали её в виде лошади с жеребёнком. Правда, в археологических раскопках находят её изображение и в виде всадницы. Таким образом, ритуал приведения к власти короля означал брак короля со страной, со своими подданными. Умерщвление лошади и её съедение символизировало собой приобщение к телу божества. А это было залогом дальнейшего благополучия и процветания короля и его подданных.

Религия занимала одно из ведущих мест в общественной жизни кельтов. Доходя подчас до мистицизма, она прочно держала сознание всех верующих и делала их гибким материалом в руках правящих слоёв. Религия дала ростки во всевозможные культы, обряды, обычаи, традиции, мифы и эпос.

 

 

3.2 Религиозные  представления кельтов

 

 

Духовное наследие кельтов вбирает несколько напластований. Древнейшее из них содержит предания общекельтского круга, воспевающие богов, которым впоследствии поклонялись и кельты континентальной Европы и кельты Британского архипелага. Многочисленные археологические находки говорят о том, что у кельтских племен, несомненно, имелся общий развитый религиозный культ, опирающийся на единую мифологическую систему, космогонические представления (т.е. представления о происхождении мира) и сложный пантеон богов. Система мифологических и космогонических представлений не была доступна всем его членам, а являлась достоянием малочисленной привилегированной касты профессиональных жрецов, называвшихся друидами, которые оберегали мифологическую традицию от невежд. Жрецы хранили эти знания и передавали их лишь посвященным [Бертран, 1999: 23]. В целом, как и все древние народы, кельты представляли себе мир плоскостью. Гораздо большую роль играет вертикаль и как ее олицетворение дерево [].

Причем в  основе жизни находится мировое древо. Интересно, что мировое древо составляли пять священных деревьев, особо чтимых среди кельтов Ирландии. Из древа мира, поверованиям кельтов, проистекает источник, являющийся началом главной ирландской реки Бойн. Сам источник - явлениеотнюдьнеземногомира,нопотустороннего,исодержитвсебевысшуюбожественнуюмудрость[]. Одно из священных кельтских деревьев- орешник, располагаясь поблизости от источника, время от времени роняло в прозрачный поток орехи. Затем эти орехи попадали в Бойн, и если человеку посчастливилось выловить и отведать такой орех, он становился обладателем полнейшего сокровенного знания о мире и об устройстве Вселенной.

Для кельтов  все мироздание представлялось разделенным  на три уровня[]. Нижний мир (мир мертвых), Средний (мир людей) и Верхний (мир Богов). Этой же точки зрения придерживались древние славяне, у которых такие уровни назывались соответственно как Навь, Явь и Правь, а также скандинавы, где мы видим Хель, Мидгард и Асгард. Что же касается кельтской традиции, то элементы этой триады содержат нечто большее, поскольку являются не просто мирами, а кругами[].

Абред – это  круг, «где жизнь сильнее смерти, и где все существующее порождено  жизнью». Тем не менее, из этого определения  вовсе не следует, что Аннун –  место обитания мертвых. Боги обитают  не только в Гвинвиде, большая их часть находится именно в Аннуне. В Аннуне происходит и рождение, и перерождение. Это место – и изначальная мировая бездна, где уже смерть сильнее жизни, и все существующее порождено смертью, и одновременно зарождение новой жизни. В ином мире живут Боги и проходит дорога на волшебный остров Авалон.