Язычество славян, кельтов и германцев. Историко-сравнительный анализ

Русская сваха, явившаяся сватать невесту, непременно протягивала руки к печи, грея ладони, в какое бы время года это не происходило: тем самым она призывала Огонь себе в союзники, заручаясь его поддержкой. Новобрачную молодой муж торжественно трижды обводил вокруг очага. А если в момент рождения ребёнка Огонь неожиданно угасал, то в этом видели верный признак рождения будущего злодея. С Огнем славяне-язычники связывали и возникновение людей []. По некоторым сказаниям , Боги сотворили мужчину и женщину из двух палочек, между которыми возгорелся Огонь – самое первое пламя любви. По другой из легенд Перун и Огонь соревновались в меткости, и в момент, когда пламя и молния, ударили в одну точку, неожиданно для самих Богов появились первые люди.

Уже говорилось, что светлый ирий считался у древних  славян источником всяческой жизни, прародиной растений, птиц и зверей. Были и Боги, особенно «ответственные» за процветание и приплод всего живого в природе, а также за преумножение рода людского, за брак и любовь между людьми. Это – Род и Рожаницы, упоминаемые в древнерусской литературе.

2.4 Средний уровень

Восточнославянское  божество Род является одним из самых загадочных персонажей славянской мифологии. Трудность определения места Рода в мифологической системе славян заключается в том, что почитался он только восточными славянами и к тому же следы этого почитания не уцелели в этнографическом материале. Тем не менее, на существование данного божества и сильную укорененность верований в него славян указывают древнерусские поучения против язычества.

Учёные давно  спорят о том, насколько важную роль отводили славяне Богу по имени Род. Некоторые учёные утверждают, что это мелкое «семейное» Божество вроде Домового. Другие, наоборот, считают Рода одним из самых важных, верховных Богов, принимавших участие в создании Вселенной: согласно верованиям древних славян, именно он посылает с небес на Землю души людей, когда рождаются дети []. Кроме того, исследователи предлагают обратить внимание, сколько важнейших слов происходи тот корня «род», созвучного имени этого Бога: РОДня, уРОЖай, РОДина, приРОДа.

О Богинях Рожаницах говорят обычно во множественном числе. В древних рукописях о них сказано кратко, лишь упомянуты хлеб, мёд и «сыр» (раньше этим словом обозначали творог), которые приносили им в жертву. Впрочем, рукописи были составлены православными книжниками, так что в них трудно найти подробные и точные описания. Однако современные учёные, обработав большой археологический, этнографический, языковедческий материал, обратившись к сведениям, касающимся соседних народов, пришли к выводу, что Рожаниц было две: Мать и Дочь.

Рожаница –  мать связывалась славянами с  периодом летнего плодородия, когда  созревает, тяжелеет, наливается урожай. Древние славяне дали ей имя Лада, и с ним связано, пожалуй, не меньше слов и понятий, чем с Родом. Все  они имеют отношение к установлению порядка: «ЛАДить», «наЛАЖивать»  и так далее. Порядок при этом мыслился в первую очередь семейный: «ЛАДа», «ЛАДо» - ласковое обращение к любимому супругу, мужу или жене. «ЛАДины» - свадебный сговор. Болгарское «ЛАДуванье» - гадание о женихах. Но сфера деятельности Лады отнюдь не ограничивается домом. Некоторые исследователи признают Великую Ладу матерью двенадцати месяцев, на которые делился год.  У древних славян была Богиня по имени Леля – младшая Рожаница. Аист, якобы приносящий людей, по-украински – «лелека». Славяне считали, именно Леля заботится о едва проклюнувшихся всходах – будущем урожае. Лелю – весну торжественно «закликали» - приглашали в гости, выходили встречать её с подарками и угощением.

Праздник Рожаниц  справляли весной – 22-23 апреля. В этот день приносили жертвы растительными и молочными продуктами, которые торжественно съедали на священном пиру, а потом ночью жгли костры: огромный, в честь Лады, и вокруг него еще двенадцать поменьше – по числу месяцев года. Согласно традиции, это был женский и девичий праздник, а мужчины смотрели на него издали [].

У древних славян было еще одно божество женского рода – это Мокошь. Мокошь (встречаются также наименования Мокъшь, Мокоша, Макошь, Макешь, Мокуша, Макуша) – единственное женское божество древнерусского пантеона, чей идол стоял на вершине холма рядом с кумирами Перуна, Хорса, Дажьбо-га, Стрибога, Симаргала. Характер и функции этой богини выяснены не до конца. Некоторые авторы видят в ней богиню воды, дождя, непогоды, грозы, т. е. связывают ее с божествами плодородия. Другие исследователи, изучавшие обычаи восточных славян, предполагают связь Мокоши с прядением и ткачеством. Мокошь считают покровительницей женщин и женского рукоделия. Следы этого древнего языческого культа еще в середине XIX в. сохранялись в глухих углах Олонецкого края, на Украине. Мокошь представляют в виде женщины с большой головой и длинными руками. Она прядет по ночам в избе, поэтому поверья запрещают оставлять кудель, а «то Мокоша опрядет». Мокошь невидима, но ее присутствие можно обнаружить по урчанию веретена.

Ещё один бог, с  именем которого связано множество  ошибок и заблуждений – Ярило. Часто его ошибочно считают Богом  Солнца. У древних славян у Ярилы была другая роль. Ещё в прошлом веке кое-где в России справляли праздник «ярилки», приуроченный к 27 апреля, к самому пику весеннего буйства природы. Считалось, что эта любовь увеличивает урожай, так много значивший для древнего земледельца. Ведь, как мы помним, язычники не противопоставляли себя природе и не отвергали её законов.

Ярилу представляли себе юным мужчиной, пылким, влюбленным женихом. Кое-где, желая подчеркнуть  его юность и красоту, «Ярилой» наряжали девушку []. Её сажали на белого коня, надевали венок из полевых цветов, давали в левую руку колосья, а в правую символ смерти – изображение человеческой головы. Коня с «Ярилой» водили по полям, приговаривая: «Куда ногою, там жито копною, а куда глянет, там колос зацветает!».

По другой версии Ярила представал перед людьми весной мальчиком на молодом жеребце, летом – взрослым мужчиной на крепком коне, а осенью – стариком на старом коне.

Колосья символизировали  жизнь, а изображение головы, возможно, связано с тем, что он, подобно  египетскому Осирису, ежегодно умирал и возрождался. Проводам, «похоронам»  состарившегося Ярилы тоже был посвящён праздник. Люди знали: минует зима – и Ярила вернется, воспрянет. Так же, как  зерно, похороненное в земле, воскресает стеблем, колосом и в итоге новым зерном. Не случайно зерновые культуры, которые сеют весной (в отличии от озимых), называют «яровыми».

Жизнь древнего человека далеко не всегда была легкой. Трудности заставляли искать виновников, их они появились в образе злых Богов. У западных славян таким воплощением  зла был Чернобог: это имя поистине говорит само за себя. Известно, что его изваяния были черного цвета, с серебряными усами. Веровали в него или нет восточные славяне (предки белорусов, украинцев и русских), определенно сказать нельзя. Быть может, и веровали, вряд ли у них было для этого меньше причин, чем у западных собратьев.

А вот злая Богиня по имени Морана (Морена, Марана) совершенно точно была известна на Западе, и  на славянском Востоке. Её связывают  с темнотой, морозом и смертью. Действительно, её имя родственно таким  словам как «мор», «мрак», «марево», «морок», «морочить», «смерть» и ещё многим столь же недобрым. От Индии до Исландии известны мифические персонажи, причиняющие всяческое зло: буддийский Мара, искушавший праведных отшельников, скандинавская Мара – злой дух, способный  замучить спящего, «затоптать» его насмерть, Морриган, Богиня древних ирландцев, связанная с разрушениями и войной. Наконец, французское слово «кошмар». Ещё можно вспомнить Моргану, Моргаузу и Мордера из эпоса о короле Артуре и его рыцарях.

Отзвуки сказаний о Моране прослеживаются в былинах о Добрыне и «Маринке», которая всячески старается погубить богатыря, в частности, превращает его своим колдовством в тура – золотые рога. В тех же былинах рассказывается о нечестивой связи «Маринки» со Змеем. Есть основания видеть древнюю Морану и в болгарской легенде о «злой бабе», «погубившей много людей» и набросившей грязную пелену на серебряный Месяц: с тех пор он покрылся тёмными пятнами и, напуганный, стал ходить над Землёй куда выше прежнего. Другие легенды рассказывают, как Морана со злыми приспешниками каждое утро пытается подкараулить и погубить солнце, но всякий раз в ужасе отступает перед его лучезарной мощью и красотой. Наконец, соломенное чучело, которое в наши дни кое-где ещё жгут во время праздника древней языческой Масленицы, в пору весеннего равноденствия, принадлежит, несомненно, но навек утвердиться ей не дано, вновь и вновь торжествует Солнце, Жизнь и Весна [].

2.5 Низший  уровень

Персонажами низшей мифологии являются различные духи природы (домовые, полевые, водяные, лесные и т. д.), не имеющие божественного статуса. Верования наших предков в повсеместную населенность природы разными духами приводили к тому, что в повседневной жизни человек зависел от них больше, чем от богов высшей мифологии. Связь персонажей низшей мифологии с бытовой магией способствовала сохранению представлений о них, после принятия христианства перешедших в разряд суеверий. Кроме того, они стали главными персонажами многих сказок и быличек, составив бесчисленный сонм «нечистой силы».

Среди многих маленьких  мифологических существ, следует отметить Дворового (хозяин двора), который был уже чуть менее доброжелательным, чем Домовой; Овинник (хозяин овина) – ещё менее, а Банник, дух бани, стоявшей на самом краю двора, а то и за его пределами, - попросту опасен. По этой причине верующие считали баню – символ, казалось бы, чистоты – нечистой. Иногда его представляют в виде крохотного старичка с длинной, покрытой плесенью бородой. Его злой воле приписывают обмороки и несчастные случаи в бане. Для умиротворения Банника славяне оставляли в бане чистую воду, веник и еду, иначе Банник мог рассердиться и сильно навредить человеку, вплоть до убийства. Любимое развлечение Банника – шпарить моющихся кипятком, раскалывать камни в печи – каменке и «стрелять» ими в людей.

Нечистыми духами являлись навьи и упыри. Навьи (от древнерусского навьи - воплощение Смерти) – враждебные духи умерших, первоначально чужеплеменников, чужаков, умерших не в своем роду-племени, позднее – души иноверцев. Зловредность навий была универсальна: они вызывали различные болезни людей и скота, их смерть, а также стихийные бедствия. Верный способ уберечься от навий – не выходить из дома. Дом был защищен от злых духов магической символикой.

Различные заговоренные предметы, изображения коней и  петухов, солярные и громовые знаки отгоняли навий от жилища. Оставаясь вне пределов дома, наши предки, чтобы защитить себя от воздействия злых навий, носили разные обереги, пользовались заговорами, а свою одежду не оставляли в тех местах, где навьи могли проникнуть к телу (ворот, застежка, обшлага рукавов, подол); их украшали вышивкой, состоящей из охранительных магических знаков. Имелся еще один способ не подвергаться воздействию навий – задобрить их. Для этого навий приглашали помыться в бане. Очень часто в восточнославянском фольклоре навьи отождествляются с упырями, тоже злыми, вредоносными духами. Однако, по мнению ученых, такое отождествление произошло в более позднее время в силу функционального сходства навий и упырей, представления же об упырях более архаичны.

Что касается упырей, то их можно смело отождествлять  с вампирами, которые встречаются  практически во всех мифологических системах разных народов мира. У  славян упырь (вампир) понимался как  особого рода мертвец, оживающий по ночам и убивающий людей или животных (или сосущий у них кровь).

 Жертва упыря  может тоже стать упырем. Но  обычно упырями становятся «заложные  покойники» – люди, умершие неестественной  смертью: от насилия, в молодом  возрасте («раньше срока»), самоубийцы, «опойцы», а также связанные с  нечистой силой колдуны, которые при жизни могли быть оборотнями-волколаками. Такие мертвецы не погребались на кладбище и в ряде мест вообще не предавались земле. Считалось, что мать-сыра земля не принимает нечистое тело, а возвращает его к живым людям, сколько бы раз его ни хоронили. При этом труп нисколько не подвергается тлению, и благодаря этому упырь, выходящий по ночам из могилы, внешне трудно отличим от живого человека.

За оградой  двора древнего славянина начинался  лес. Лес давал древнему славянину  строительный материал, дичь, грибы, ягоды и так далее. Но кроме благ, даруемых человеку, дикий лес всегда таил немало смертельных опасностей. Хозяином леса был Леший. Леший буквально значит «лесной». Внешность его переменчива. Он представлялся то великаном, то карликом. В разных местах о Лешем рассказывают по-разному. Однако, чаще всего он похож на человека, но одежда на нем запахнута «наоборот». Волосы у Лешего длинные, серо-зеленоватые, зато на лице – ни ресниц, ни бровей, а глаза – как два изумруда, горят в лесных потемках огнем. Он мог завести человека в чащу, напугать, побить, но умел за добро платить добром.

Когда люди начали расчищать леса и распахивать  пожоги под хлеб, конечно, появились  новые божества – Полевики. Вообще с хлебным полем связано не меньше верований и примет, чем с жилищем. Иногда люди встречали в поле ещё старичка Белуна. Он просил прохожего утереть ему нос. И если не брезговал человек – в руке у него неожиданно оказывался кошель серебра. Может быть, таким образом, наши предки хотели выразить простую мысль, что Земля щедро одаривает лишь тех, кто не боится выпачкать руки.

Рабочий день у  наших предков начинался рано. Однако в полуденную жару работы на поле прекращались. Было у древних  славян и мифическое существо, которое  строго присматривало, чтобы в полдень никто не работал. Это Полудница. Её представляли себе девушкой в длинной белой рубахе или, наоборот, косматой страшной старухой. Полудницы (или Ржаницы) побаивались: за несоблюдение обычая она могла жестоко наказать – теперь мы называем это солнечным ударом. Застигнув в полдень человека на пашне, она порой заставляла до изнеможения разгадывать её загадки. Но Полудница бывала не только грозна. Человека, подружившегося с ней, она учила танцевать всем на зависть.