Язычество славян, кельтов и германцев. Историко-сравнительный анализ

Данные о  германской мифологии содержатся в  сочинениях, посвящённых истории  готов, историка Иордана (VI в.) и византийского историка Прокопия Кесарийского (VI в.), во франкских хрониках Григория Турского (VI в.) и Фредегара (VII в.), в «Истории лангобардов» Павла Диакона (VIII в.), в «Церковной истории народа англов» Беды Достопочтенного (VIII в.).

 Например, Павел  Диакон пересказывает этнонимическую легенду о происхождении имени «лангобарды», в которой фигурируют Водан и Фрия: Водан покровительствует вандалам, а Фрия – винилам, она советует своим любимцам сделать так, чтобы женщины винилов вышли перед битвой пораньше и привязали свои волосы, как бороды. Так как Водан предсказал победу тем, кто раньше окажется на поле боя, то победили винилы (та же сюжетная схема повторяется на скандинавской почве в прозаическом введении к «Речам Гримнира» в «Старшей Эдде»: Фригг губит конунга Гейррёда – любимца Одина, дав Гейррёду коварный совет задержать и пытать странника Гримнира, фактически Одина).

Некоторые боги упоминаются в древнейших германских (немецких) текстах – т. н. Мерзебургских  заклинаниях (записаны в X в.), составленных в земле франков. В Первом мерзебургском заклинании фигурируют женские божества – дисы, родственные скандинавским валькириям и норнам, а во Втором мерзебургском заклинании (на охромение коня) упоминается Водан как главный носитель магической силы.

Многие скандинавские  учёные, в особенности А. Ольрик, находят отражение скандинавской религии эпохи бронзы в верованиях скандинавских саамов, описанных ещё в XVII в.: «громовой старик» (Goragalles, якобы из Tore Karl, т. е. Тор-человек), которому приносят в жертву миниатюрные молоты, соответствует Тору, «небесный человек» – бог плодородия и солнца с фаллическими чертами (его имя Varalde Olmai) – Фрейру, «буревой (ветряной) старик» (Bickagalles), которому подносят миниатюрные челны, – Ньёрду (имея, в частности, в виду его функции бога морской стихии). Божество более низкого ранга – бог мёртвых и бог болезней Ruttu (Rota) сопоставляется А. Ольриком с Одином. Отсюда вытекает, что на этой стадии Один не успел стать небесным божеством и главой скандинавского пантеона.

 Северогерманский  хронист Адам Бременский (XI в.) сообщает о языческом культовом комплексе в Упсале (Швеция), в центре которого стоял священный тис и где особо почитался Фрейр (культ его имел фаллический характер). Топонимика обнаруживает следы культа Тора, Тюра, Одина, Улля и некоторых других богов, но нет указаний на культ Локи, играющего такую важную роль в скандинавской мифологии.

Систематические данные имеются только по скандинавской  мифологии последних столетий до принятия скандинавскими народами христианства, отражённой главным образом в исландских литературных памятниках раннехристианского времени. Главные источники: поэтическая «Старшая Эдда» – сборник мифологических и героических «песен», дошедший в исландской рукописи 2-й половины XIII в. (т. н. Codex Regius 2365), и прозаическая «Младшая Эдда» – учебник поэтического искусства скальдов, составленный тоже в XIII в. исландцем Снорри Стурлусоном и содержащий образцы поэзии скальдов (начиная с IX в.), расшифровку скальдических мифологических иносказаний (кеннингов) и обзор самой мифологии. Отголоски мифологии имеются и в составленной Снорри исторической хронике «Хеймскрингла» («Круг земной»), где изложена легендарная история норвежских и некоторых шведских королей (т. н. сага об Инглингах).

Христианизация  Исландии произошла в 1000 году, и древняя мифология трактована Снорри отчасти как историческая аллегория. Почти одновременно со Снорри датский хронист Саксон Грамматик в «Деяниях датчан» передаёт многие мифологические сюжеты, заменяя богов на королей и героев.

 2. Язычество древних славян

2.1 Языческая  культура древних славян

С V века до н. э. на северном побережье Черного моря греки основали колонии, привлекая местных жителей на свои рынки, подчиняя их своему культурному влиянию. Торговля сблизила греков и туземцев. Создавались смешанные поселения. На раскопках были найдены предметы греческого искусства, сделанные греческими мастерами по заказу варваров. Таким образом, греческое искусство служило вкусам местных жителей – скифов – иранской ветви арийского племени.

Затем, вместо скифов в южной Руси оказываются сарматы, аланы – иранские кочевники. Наступает упадок греческих городов и одновременно некоторый подъем культуры скифов – пахарей. Но никакие катастрофы не уничтожили культурных достижений Поднепровья. Когда с ростом Римской державы изменилась карта мира и римские города-крепости распространились до Приазовья, Поднепровье оказалось подготовленным к восприятию элементов римской культуры. Носителем культуры этого периода было раннее славянское население. С IV века и на протяжении целого тысячелетия южные степи Руси были предметом спора пришлых племен с Востока.

Летопись не помнит времени прихода славян из Азии в Европу. Она застает их уже на Дунае, в Карпатах. Падение  Западной Римской империи, массовое движение славян через Дунай приводят к возникновению крупных славянских племен. Латинские и византийские писатели VI – VIII веков говорят о двух ветвях славян – антах и славянах. Начался новый период в истории восточных славян. Он подводит к объяснению блестящей культуры, без перерыва идущей в Киевское время.

Придя в Поднепровье, славяне не нашли здесь такой  культуры и цивилизации, как германские племена в Западной Римской империи. Но с VI века памятники позволяют  говорить о собственной и в  достаточной степени определившейся культуре восточных славян. До образования Киевского государства они имели значительную историю, заметные успехи в области материальной культуры: знали секреты обработки металла, земледельческие орудия. У них были выработаны известные представления о земном и загробном мире, сложились строго соблюдаемые ритуалы, и когда завершился процесс этногенеза, формирования древнерусской народности, эти культурные достижения прошлого не были забыты.

В VI – IX веках идет процесс интенсивного развития народов, населявших Восточно-Европейскую равнину. Пашенное земледелие вытесняет подсечное, выделяется ремесло, завязываются тесные культурные связи с Византией, Востоком, Западной Европой.

Усиленно развивается торговля, которая велась значительными капиталами (о чем свидетельствовали найденные клады арабских монет, свидетельства арабских писателей). В торговле с Востоком большое значение имели контакты с хазарами, которые открыли славянам безопасный путь в Азию, познакомили с религиями Востока. Успешно развивалась торговля с Византией. К Х веку сложились определенные формы и традиции торговых соглашений. Об этом свидетельствуют договоры, подписанные князьями Олегом и Игорем с греками. Они были составлены на двух языках – русском и греческом. Это подтверждает то, что письменность у славян появилась задолго до принятия христианства, а также то, что до появления первого свода законов «Русской правды» складывалось и законодательство. В договорах упоминалось о «Законе русском», по которому жили славяне. Под именем «русов» славяне торговали в Западной Европе.

С древних времен рядом с земледелием и скотоводством  население Древней Руси успешно  занималось торговлей. При таком  условии можно предположить раннее существование городов, уже в VII-VIII веках. Летопись не приводит времени  их появления. Они были «изначала» – Новгород, Полоцк, Ростов, Смоленск, Киев – все на речных, торговых путях. Города являлись не только пунктами племенной обороны и культа.

К XI веку они  – центры политической, культурной жизни, ремесленного производства. С появлением частной собственности, богатых земледельцев, возникают грады – хоромы (замки). В скандинавских сагах IX века Древняя Русь называлась «Гардариком» – страной городов. Формирующаяся культура Киевской Руси была городской.

Таким образом, до второй половины IX века, до образования государства, восточные славяне имели уже значительную историю, успели достигнуть заметных успехов в области материальной культуры, которая являлась основой общественной жизни. Центральное место в культуре этого периода занимала языческая религия.

Язычество –  это религиозная форма освоения человеком мира. Религиозные взгляды  древних славян отражали мировоззрение  наших предков. Они развивались, усложнялись, не отличаясь значительно  от аналогичного развития религий других народов. Человек жил в мифологической картине мира. В центре ее находилась природа, к которой приспосабливался коллектив. Можно выделить несколько этапов развития языческой культуры.

На первом этапе  обожествлялись силы природы. Вся она населялась множеством духов, которых надо было умилостивить, чтобы они не вредили человеку, помогали в трудовой деятельности. Славяне поклонялись Матери-Земле, довольно развиты были водяные культы. Они считали воду стихией, из которой образовался миф. Славяне населяли ее различными божествами – русалками, водяными, морянами, посвящали им праздники. Почитались леса и рощи – их считали жилищами богов.

На втором этапе  в русско-славянском язычестве развивается  и держится дольше других видов верований  культ предков. Почитали Рода – творца Вселенной и Рожаниц – богинь плодородия. Славяне верили в потусторонний мир. Смерть воспринимали не как исчезновение, а как переход в подземный мир. Они сжигали трупы или предавали их земле. Душа после сожжения сохраняла связи с материальным миром, принимая иной образ, вселяясь в новое тело. Славяне считали, что Предки продолжали и после смерти жить с ними, постоянно находясь рядом.

На третьем  этапе развития языческой религии  появляется «Бог богов», удаленный  от мира. Это уже существо небесное, глава иерархии богов. В VI веке повелителем Вселенной признавали бога-громовержца Перуна. У славян существовали довольно развитые формы языческой обрядности, т.е. организованной, упорядоченной системы магических действий, практическая цель которых в том, чтобы воздействовать на окружающую природу, заставить ее служить человеку.

Поклонение  идолам сопровождались языческими ритуалами, которые не уступали христианским по пышности, торжественности и воздействии  на психику. Языческая обрядность включала и различные виды искусств. С помощью скульптуры, резьбы, чеканки создавались изображения, обладание которыми, думали славяне, давало власть над силами природы, предохраняло от бед и опасностей (амулеты, обереги). Языческие символы проявлялись в славянском фольклоре (образы березы, сосны, рябины), в зодчестве – на кровлях жилищ вытесывались изображения птиц, конских голов.

Славяне строили  многокупольные деревянные языческие  храмы. Но их храм был скорее местом хранения предметов поклонения. Обряды же сопровождались произнесением заговоров, заклинаний пением, плясками, игрой на музыкальных инструментах, элементами театрализованных действий.

2.2 Религиозные представления славян

Сложность в  восстановлении картины мира, каким он представлялся славянам-язычникам заключается в отсутствии каких либо полноценных источников того периода, которые бы могли дать пусть и не исчерпывающую, но достаточно полную информацию по данному вопросу. Связано это, вероятно, с тем, что первые  письменные источники, в которых могла быть зафиксирована информация такого рода, появляются в данном регионе лишь после принятия восточными славянами христианства, а следовательно идеологически изначально они были «запрограммированы» на игнорирование языческой  темы, либо же на его однозначное осуждение. При этом деталей древней религии не приводилось, за редким исключением.

Известия летописей, находки археологов, записи старинных  поверий и обычаев позволяют  буквально по крупицам воссоздать сложную  и оригинальную религиозную систему древних славян.

Религиозная жизнь и духовная культура любого народа испытывают большое влияние со стороны политического и социального строя того общества, в котором они зарождаются, формируются и в дальнейшем функционируют. Не стало исключением и славянское язычество, на которое большое влияние оказали социальный строй, особенности хозяйственного устройства и  быта, крепкие родовые связи, в меньшей степени на древнюю религию оказали влияние климат и особенности географического положения, хотя обилие водоемов и вызвало к жизни множество поверий в магическую силу воды.

Представления о земном устроении у славян-язычников  были очень сложны и запутаны.Наши предки не просто жили на природе, они  были частью природы, поэтому у них  сложилось своеобразное мировосприятие.

Мир казался  им похожим на большое яйцо[], в мифологии некоторых родственных народов это яйцо было снесено “космической птицей”. У славян же сохранились отголоски легенд о Великой Матери-родительнице Земли и Неба, праматери Богов и людей. Имя ее было Живана, или Жива. Но о ней известно не много, потому что, судя по легенде, она удалилась после рождения Земли и Неба[].

Посредине славянской Вселенной, подобно желтку, расположена  Земля. Верхняя часть-это наш живой  мир, мир людей. Нижняя “исподняя” сторона – Нижний Мир, Мир Мертвых, Ночная Страна. Когда там день, у нас царит ночь. Чтобы попасть туда, нужно пересечь Океан – море, окружившее Землю. Или прорыть колодец насквозь, и камень будет падать в этот колодец двенадцать дней и ночей. Как это ни удивительно, но древние славяне имели представление о форме земли и смене дня и ночи.

Вокруг земли, подобно яичным желткам и скорлупе, расположены девять небес. Каждое из девяти небес славянской мифологии имеет свое собственное предназначение: одно - для Солнца и звезд, другое – для Месяца, еще одно – для туч и ветров. Седьмое по счету наши предки считали “твердью”, прозрачным дном небесного Океана. Там, по их мнению, хранятся запасы живой воды, неиссякаемый источник дождей.

Славяне считали, что на любое небо можно попасть, взобравшись по Мировому Древу, которое связывает между собой Нижний мир, Землю и все девять небес []. По мысли древних славян, Мировое Древо похоже на огромный раскидистый дуб. Однако на этом дубе зреют семена всех деревьев и трав. Это дерево было очень важным элементом древнеславянской мифологии – оно связывало все три уровня мира, простиралось своими ветвями на четыре стороны света и своим состоянием символизировало настроение людей и Богов в различных обрядах: зеленое дерево означало достаток и хорошую долю, а засохшее символизировало уныние и использовалось в обрядах, где участвовали злые Боги. Дуб издавна почитался как дерево связанное с грозой и являлся древом Перуна. Именно из дуба изготавливались его идолы, но с приходом христианства дуб был объявлен нечистым деревом.