Язычество славян, кельтов и германцев. Историко-сравнительный анализ

Иной мир  – сердце кельтской традиции, так  как здесь скрыт чудесный котел. Согласно преданию в этом котле варится  мед который никогда не кончается.

Стихия воды оценивалась кельтскими племенами неоднозначно.  
Источники непременно являлись началом благим. Так, свой целебный  
источник имел бог-врачеватель Диан Кехта. С помощью волшебной  
воды он мог исцелять даже самые тяжелые раны и возвращать жизнь  
умершим. Он помогал богам в битве с фоморами при Маг Туиред[21, c.43].

Что же касается океана, особенно водной глади, простиравшейся в восточном, северном и северо-западном направлении, то он представлялся враждебным, наделенным демоническими свойствами. Океан вообще представлял собой область непознанного, таинственное обиталище иного измерения,потустороннего мира, предстающего в самых разнообразных и необычных своих,частопугающих, проявлениях. Ирландская сага «Плавание Брана» повествует о расположенных на западе островах блаженных, называющихся то Великой землей, то Землей жизни, то Землей женщин. Число  
блаженных островов –трижды пятьдесят. Времени в этих местах не существует, оно остановило свое течение, поэтому счастливые обитатели блаженных земель вечно молоды, неизменно счастливы и живут в изобилии. Правит Землей жизни могущественное существо Трен.

Север для кельтов - всегда смерть и вечное забвение. Именно  
здесь находился остров со стеклянной башней, где обитали демоны-фоморы.

Верования кельтов, связанные с загробной жизнью, удивляли своей непоследовательностью еще людей древности: с одной стороны, они верили в перевоплощения души, с другой стороны — в вечную счастливую загробную жизнь.

Представление древних кельтов об ином мире появляется в образе  
огромной пиршественной залы, в которой находится неиссякаемый  
котел бога Дагда с бесконечным количеством сочной свинины, столь  
обожаемой кельтами. Один из сезонных обрядов кельтских племен  
непременно ритуально воспроизводил эту божественную залу Дагда[]. 

Живущие в согласии с природой кельты, конечно же, не могли оставить без внимания животных. Кельты считали священными всех живых существ, которые их окружали, но некоторых они выделяли особенно.У двух  
божеств потустороннего мира было два свинопаса, Финдбеннах и Донн  
Куальнге. Пройдя целый ряд превращений - в водяных животных,  
коршунов и ястребов - в конце концов, они приняли облик быков и  
вступили в смертельную схватку. Донн Куальнге победил и разбросал  
рогами части тела своего противника, которые превратились в  
различные области страны, которым бык-победитель сам дал  
наименование. Из этого мифа можно заключить, что бык являлся одним из самых почитаемых животных Ирландии [21, c.48-52]. Особой любовью пользовался также кабан.

Кабан в представлении  кельтов - животное, наиболее тесно  
связанное с потусторонним миром. Недаром в пиршественной зале  
Дагда так много свинины. Не раз в ряде мифов разрабатывался сюжет  
о том, как охота за кабаном приводила преследователей прямо в  
потусторонний мир.

Лошадь у  кельтов тоже считалась божественным животным. Она была связана с солнечным культом и потусторонним миром обитателей морских островов. Даже люди, по поверию кельтов (этот факт был засвидетельствован Цезарем в Галлии) произошли от потустороннего божества, обладающего частями лошади. Один из легендарных кельтских королей Уэльса имел  
лошадиные уши. В Ирландии были известны женские божества,  
связанные с культом лошади – Етайн Ехраиде и Маха. У валлийцев  
лошадям покровительствовала сама жена господина потустороннего  
мира Рианнон. Даже ритуал посвящения короля в его высокое звание  
являл собой действо священного брака с лошадью. Кроме того, в кельтских преданиях часто упоминаются так называемые агиски – водяные лошадки, местом обитания которых является зеленый остров Эрин [21, c.52-54]. По повериям кельтов, в древнейшие времена эти существа с пышной гривой обитали в каждом заливе. Они могли выбираться на берег, и чаще всего это происходило в ноябре. Если человеку посчастливится поймать морскую лошадку, она приручится и станет отличным другом и помощником.

Другим важным ритуалом, связанным с посвящением  короля, являлся  
праздник быка. Человек, попробовавший крови и мяса специального  
ритуального быка, погружался в пророческий сон, в котором видел  
будущее короля. Вспомним, что один из главных кельтских богов  
Езус часто изображался в виде быка. Глубина этого мифа в том, что  
бык оказывался связанным с мировым деревом. Как говорилось выше,  
жертвы Езусу тоже приносились на дереве через повешение[].

Интересное  место в мифологии кельтов  занимает собака. Божественные герои кельтов часто изображались вместе с собаками. Галльского Сукеллоса, имеющего свои символы — колотушку и тарелку, всегда сопровождает собака. Богиня Негалления, покровительница морских купцов и местом поклонения которой был остров Вальхерен, также имеет собаку Эпону иногда тоже сопровождает собака; любил собак и бог британских кельтов Нодон. Сохранилось любопытное изображение некой богини, которая кормит одной грудью мужчину, а другой — собаку.

Не менее  почитаемым являлся олень. Подобно  иным священным животным кельтов, олень поначалу был животным, сопровождающим определенных богов и часто отождествляющимся с ними[21, c. 102-104].Олень часто был одной из ипостасей героев мифов, проходивших через последовательные стадии перевоплощений, или животным, в которое превращали человека его недоброжелатели, владевшие искусством магии. Донн приводит из Сида сотню девушек, но ревнивая супруга превращает их в стадо оленей, а Донн пасет их. Позже, когда сам герой ссорится с могущественной королевой, она превращает в оленя и его[10, c. 34].

Заяц, по словам Цезаря, наряду с гусем и петухом (относительно роли последнего у исследователей имеются сильные сомнения) был  одним из трех животных, наиболее почитаемых галлами[3, c.34-35]. Это подтверждается и археологическими данными. В мифологических текстах, однако, заяц встречается довольно редко, хотя упоминание о том, что королева Боадицея перед началом одной из военных кампаний сначала выпускает на свободу зайца и только потом обращается к своей богине-покровительнице Андрасте, что свидетельствует о важности данного ритуала.

Змеи у кельтов  символизировали загробный мир  и часто изображались с овечьими головами. Среди птиц наиболее почитаемыми  были Лебедь и Ворон. Ворон, как и  Лебедь, был связан с солнечным  культом.

  В  более поздних кельтских мифах и легендах появление ворона является дурным знаком, а еще позже, в эпоху христианства, у ирландцев распространяется поверье, будто ведьмы и иные слуги сатаны способны принимает образ этой птицы.

3.3 Пантеон  богов

Попытка реконструировать пантеон богов для всего кельтского мира является спорной. Упоминание о кельтских божествах редко сопоставлены хронологически и географически. Данные о пантеоне континентальных кельтов настолько отрывочны, что не дают возможности определить его структуру.

Кельты верили во многих богов, хотя пантеон многих племен отличался друг от друга: как, например, божества ирландцев от валлийских божеств - которые, в свою очередь, полностью  отличались от богов галльских племен. Следует учесть, что в разных племенах один и тот же бог мог быть известен под разными именами, причем часто имя его считалось священным и не произносилось вслух (отсюда и клятва: "Я клянусь теми богами, которых почитает мой народ").

У кельтских  богов не было ни такой строгой  иерархии, как в античном пантеоне, ни столь узкой «специализации». Они совсем не заботились о том, чтобы поддерживать во Вселенной порядок и равновесие. Кроме того, в отличие от олимпийцев, галльские боги не были эталонами красоты.

По описанию Юлия Цезаря, галлы знали богов, соответствующих пяти функциям и представленных в римской мифологии Меркурием, Юпитером, Марсом, Аполлоном и Минервой. К сожалению, он не привел ни одного местного названия этих божеств[Цезарь, 2004: 137].

Гораздо более  надежные данные о кельтских богах исследователи получают благодаря археологическим раскопкам. В распоряжении современных ученых имеется множество крупных и мелких фигур людей животных, найденных там, где жили галлы, и традиционно считающихся изображениями их богов. По некоторым атрибутам этих изображений можно догадаться, какие именно функции приписывались данному божеству. Кроме того, в отдельных случаях на цоколе памятника или в ином месте делалась надпись латинскими либо греческими буквами, в которой фигурировало имя изображенного божества [Коллинс, 2007: 131].

К древнейшим кельтским  верованиям, связанным с культом  матери-земли, относятся женские  божества-матроны, о культе которых  свидетельствуют многочисленные археологические  находки на всей территории расселения древних кельтов, а более всего — галлов. Изображались они в виде трех фигур сидящих зрелых женщин, которые кормят младенцев либо держат в руках рог изобилия, корзины с фруктами — символы изобилия, плодородия, насыщения. Имена матрон были связаны с названием территории расселения племени, покровителем которого они являлись.

Другим важным женским божеством кельтов была Эпона, имя которой происходит от кельтского слова, обозначающего лошадь. Изображали ее обычно либо в виде женщины, сидящей на коне, либо ведущей коней в поводу, одетой в длинные одежды. Встречаются и изображения Эпоны с теми же атрибутами, что и у матрон. То, что Эпона была божеством, которые кельты особо почитали в древние времена, доказывается огромным числом сохранившихся памятников материальной культуры практически на всей территории, на которой жили кельты. Предположительно, поначалу она была племенным божеством либо локальной матроной, культ которой впоследствии распространился на весь кельтский мир. В общей сложности исследователи насчитывают около тридцати изображений женских божеств, являющихся воплощениями Эпоны или богини, унаследовавшей большинство ее черт. Наиболее часто к таким богиням относят Розмерту.

Письменные  источники о ней умалчивают, однако корень ее имени smer означает “припоминать” либо “предвидеть”; некоторые ищут объяснение ее деятельности в ином выделении корня smert, значение которого хорошо понятно славянам, и в этом случае такое божество несло бы в себе черты, не встречающиеся в символике Эпоны, — смерть и уничтожение. Эта богиня считалась супругой бога по имени Смертиус или Смертулос, считающегося богом смерти и одновременно плодородия. Иным воплощением Эпоны иногда считают Негаллению (Невызываемую — то есть ту, чье имя нельзя называть).

В древнеирландской мифологии имя Эпона не встречается, однако там важную роль играла богиня Дану, прародительница поколения божеств, называемых Племя Богини Дану. Богиня Дану была богиней плодородия и урожая, всего, что растет и развивается. Она была и божеством подземного мира, мира смерти, являясь таким образом примером двойственности женских божеств: плодородия и обилия, с одной стороны, смерти и гибели — с другой.

В более поздних  версиях кельтской (в данном случае ирландской и валлийской) мифологии  женские божества стали играть меньшую  роль, и чаще их изображали как супруг божественных королей и героев, а их детей — как основателей династий мифических кельтских королей.

Tuatha De Danann, Племена  Богини Дану - такое имя носили  боги ирландцев, поскольку все  Боги были детьми Великой Матери. Наиболее обширные сведения об этих богах можно найти в книге “Битвы при Мойтуре”. Из “Книги завоеваний” следует, что Племя Богини Дану прибыло на Британские острова из Испании, однако теория такого пути расселения кельтов не находит подтверждения. Со временем боги этого поколения изменили свой первоначальный характер и стали описываться в основном как боги-воины, сохраняя при этом большинство своих сверхъестественных черт — необычайную силу, способность воскресать после смерти, обитание в особом мире под названием Сид, который описывается в текстах как “Заколдованная гора”.

Интересно, что  сама Дану не появляется в мифах, одновременно присутствуя везде. Некоторые видят  связь между ее именем и названиями таких рек, как Днепр (Danube) или  Дон.

Главным божеством поколения богини Дану был бог Дагда — Добрый Бог. Различные эпитеты, употребляемые с его именем, говорят, что он мог быть богом друидов, обладателей неких тайных знаний. После победы под Мойтуром он поделил мир богов Сид, забыв при этом своего сына Эгнуса, который позже сверг отца. Ряд исследователей предполагает, что основной деятельностью этого божества была опека над сельским хозяйством, о чем говорят его атрибуты — неисчерпаемый котел с провизией, свиньи, одна из которых всегда жива, а вторая — готова к приготовлению, и деревья, усыпанные плодами. Его волшебный посох мог убивать, но мог и оживлять убитых [Кампанелли, 1987: 45-55].

Эгнус был божеством  урожая вообще всего, что растет. Иные его имена — Мак, Ин, Oк —  “сын молодых” и Ин Мак Он — “молодой сын”. Предполагается, что некогда он был местным божеством племени, а когда племя заняло доминирующую позицию, поднялся и его ранг. В мифах о войнах богов он препятствует уничтожению зерна, молока и плодов, принадлежащих богам его поколения. Нуада или Нуаду был прозван Аргентламом — сереброруким, поскольку руку, потерянную в божественной битве, он заменил серебряным протезом. Был он божеством света, борющимся с силами тьмы, но, по предположениям, он некогда был божеством вод.

Мананнан —  сын “Пера (эквивалент божества Ллира) был богом моря, властителем рая и некоторое время царем богов своего поколения. Владение магией позволяло ему делать своих союзников невидимыми и бессмертными.

Меркурий, покровитель  искусств и ремесел, бог-созидатель, заступник торговцев и странников. В Ирландии ему соответствует Луг Савилданах. Он наделен способностями всех остальных богов, как говорится об этом в ирландском предании «Битва при Маг Туиред». Поэтому Луг не входит ни в какие разряды, пребывает вне пантеона и над ним, — это «все боги», объединенные одним теонимом. Луг, однако, является в первую очередь и светоносным богом, во многих отношениях напоминающим Аполлона. Это отнюдь не кроткий бог, он не из тех, с кем люди без труда общаются или призывают по самым пустяковым поводам. Однако этот мрачный аспект не был изначальным — Луг был прежде всего солнечным и светлым божеством. По-валлийски Луг звучит как Ллеу.[3, c. 34-35]