Язычество славян, кельтов и германцев. Историко-сравнительный анализ

Представительницей  высших божеств, ставшей персонажем народной мифологии, может служить  Бадб (ворон) — в “высшей” мифологии  богиня войны и разрушения, которая  стала в “низшей” мифологии злой и коварной ведьмой.

Низшая мифология  — мифология суеверий, поэтому  ее персонажи зачастую являются предсказателями  или предвестниками надвигающегося события. Так, например, само появление Банши (женщины из садов), сверхъестественного существа, принимающего, как правило, образ прекрасной женщины, сулит смерть. Генетически она связана с Сидами — божественными существами, живущими под землей или в холмах, которые тоже называются сидами. “Люди (и боги) всегда стараются проникнуть в их мир, чтобы добыть разные волшебные предметы. Сиды бывают существами мужского и женского пола. В зависимости от настроения они могут быть враждебны к людям, а могут им помочь; впрочем, и по отношению друг к другу сиды не всегда доброжелательны часто вступают в сопернические бои.  Позже сиды стали различаться “по специализациям” и разделяться на фей, корриган, корниканед, корил, пуль-пикан.

Одним из сидов  является эльф Лепрехун (“половина  ботинка"), который активно взаимодействует  с сапожниками. Если удастся его  поймать и, не сводя с него глаз, выслушать все, что он будет говорить, то он укажет, где и как можно добыть клад.  

Клады указывал и Клуракан — карлик-старец, обитатель  винных погребов, с которым надо было быть предельно любезным, иначе  все вино могло скиснуть, а то и вытечь из бочек на землю.  

Бретонские  корриганы — духи источников. Это  прекрасные женщины в белых одеждах, которые живут в богато убранных и украшенных пещерах. Однако они  могут предстать и в образе паука. Несмотря на красоту, это злые духи. Они, как русские русалки, пением заманивали людей в воду, а иногда из прихоти на время делали своими мужьями смертных. Обратной дороги в мир людей их бывшим мужьям уже не было.  

У шотландцев водяной  тоже был враждебен людям —  это Каепи, который обычно является человеку в образе пасущегося у воды красавца коня; он заманивает жертву соблазном поскакать на нем и вместе с всадником уходит под воду.  

Со смертью  связан Анку — посланец смерти у  бретонцев. Как правило, в этой роли выступает человек, который последним  умер в этой местности. Чаще всего он представляет собой высокого мужчину с длинными белыми волосами, но иногда появляется в виде скелета, который управляет повозкой. Обычно его сопровождают двое подручных.  

Гораздо симпатичнее  “домовые”: английские боггарты, брауни (покрытые коричневой шерстью), паки, уэльские бегле — малютки с лицами старичков. Они живут в домах, заброшенных строениях, иногда в мертвых деревьях. Они с интересом и пристрастием следят за жизнью хозяев, активно вмешиваются в нее. Домовые могут помочь хозяину, который к ним добр, но могут и напроказничать — перебить посуду, поломать мебель. Могут и просто погубить хозяина, а иногда и всю его семью. Поэтому с ними надо быть крайне осторожными и относиться к ним уважительно.  

Многочисленные  и разнообразные представители “нечисти” до наших дней сохранились в английских, ирландских, бретонских, валлийский и шотландских сказках и легендах."

 

 

 

 

 

4. Язычество германцев

 

 

4.1 Языческая  культура германцев

 

 

Германские  племена стояли в эпоху их соприкосновения с цивилизованными народами античного мира примерно на том же уровне развития, что и славяне: большинство их едва лишь начало выходить из рамок чисто родовых отношений. Соответственно этому и религия их не в меньшей степени сохраняла архаические формы. Следует отметить, однако, что отдельные германские племена и группы их значительно различались между собой и по уровню своего развития, и по степени влияния на них верований кельтов и римлян, а позже — христианства. Поэтому, например, самобытная религия сохранялась дольше и крепче у северных — скандинавских — племен, стоявших в стороне от этого влияния, чем у южных и особенно юго-западных — прирейнских и придунайских — племен. Да и вообще, говорить о древнегерманской религии как о чем-то едином, не принимая во внимание племенных и географических различий и не учитывая изменений на протяжении всего исторического периода, можно лишь в очень условном и ограниченном смысле.

В религии древних  германцев отмечаются следы такой  архаической формы верований, как  тотемизм. Пережитками его можно считать прежде всего названия некоторых племен: херуски от heruz (молодые олени), эбуроны — от Eber (вепрь). Есть мифы о происхождении отдельных племен и родов от деревьев, предание о происхождении рода Меровингов от водяного чудовища. Можно видеть отзвуки тотемизма (полового) и в известном мифе о происхождении всех людей вообще от деревьев: мужчин — от ясеня, женщин —от ольхи.

Пережитки тотемизма  видят и в почитании священных  животных, из которых иные превратились в живые атрибуты богов: волк и ворон — животные, посвященные Одину; вепрь с золотой щетиной в скандинавских мифах и пр.

Трудно сказать, с чем было связано почитание  священных камней, засвидетельствованное  и археологическими находками (камни  с особыми искусственными углублениями), и сообщениями церковных писателей; быть может, это было нечто аналогичное сеидам современных лопарей. Церковные писатели упоминают также о священных деревьях и источниках, о почитании священного огня, которому приписывалось очистительное и лечебное действие.

Очень архаичный  облик имела также вера в многочисленных духов природы; таковы духи земли эльфы, горные тролли, водяные никсы, подземные гномы и др., частью дружественные людям, частью враждебные им, нередко любители подшутить и посмеяться над человеком. Сюда же относится и вера в оборотней, людей-волков (Werwolf). Все эти верования были отражением быта охотничьего народа, жившего в окружении суровой, но порой и щедрой природы. Они, эти верования, оказались, кстати, наиболее живучим элементом древнегерманской религии и сохранились в народных поверьях, а отчасти в фольклоре до наших дней.

Широко распространены были у германцев обряды лечебной и предохранительной магии: употребление заговоров, огня, разных амулетов-оберегов, протаскивание больного через отверстие, вырытое в земле, но также и пользование лечебными травами. Очень сильна была вера в колдовство. Верили в сверхъестественные способности колдунов и ведьм. Любопытно, что и представления о богах были окрашены магией: боги рисуются в германской мифологии как могущественные чародеи.

Очень важную роль в различных случаях общественной и личной жизни германцев играла мантика — система гаданий: гадали по полету птиц, по поведению священных  коней, а особенно по жеребьевым палочкам с гадальными знаками — рунами.

Не совсем ясны для нас верования германцев, связанные с погребальной обрядностью  и культом умерших. Погребальный ритуал был не везде одинаков: наряду с кремацией трупов, сохранившейся  от бронзового века и засвидетельствованной  Тацитом, местами практиковалось зарывание трупа. Аппиан отмечает веру германцев (свевов) в воскресение умерших, что будто бы позволяло им не бояться смерти; но неясно, как следует понимать это воскресение. С другой стороны, по германской мифологии, воины, храбро сражавшиеся и павшие в битве, попадали в светлый дворец бога Одина — Валгаллу, где предавались пирам и удовольствиям. Почитание душ умерших подтверждается прямыми указаниями раннехристианских писателей («sibi sanctos fingunt aliquos mortuos» — «считают некоторых умерших для себя священными»). Почитание умерших принимало, по-видимому, форму семейнородового культа предков; жрецами этого культа были главы родов и семей.

Преобладающей формой древнегерманской религии в  эпоху соприкосновения с римлянами был, несомненно, культ племенных богов-покровителей и племенных святынь. В качестве последних чаще всего почитались священные рощи, о которых многократно упоминают римские авторы. У каждого племени был свой священный лес или роща, где происходили не только общественные жертвоприношения и различные обряды, но и собирались сходки и решались общеплеменные дела. Известны священные рощи у батавов, фризов, херусков. В связи с созданием межплеменных объединений подобные места культа иногда превращались в центры межплеменных религиозных обрядов, в широко почитаемые святилища. Такова была, например, священная роща в земле семнонов, самого сильного из свевских племен, ставшая почитаемым местом всего свевского союза (Тацит. Германия, XXXIX).

Из племенных  божеств-покровителей нам известны лишь немногие, по преимуществу те, которые стали богами целых племенных союзов. Римские писатели упоминают следующих племенных богов: Танфана — богиня марсов и родственных им племен (Тацит. Анналы, I, 51); Бадугенна — богиня фризов (там же, IV, 73); Нертус — богиня-покровительница союза семи племен Ютландского полуострова, святилище которой находилось на одном из островов (Тацит. Германия, ХL); боги-близнецы Алки — у племени наганарвалов (там же, ХLIII). На нижнем Рейне почиталась богиня Негаления, имя которой известно из многочисленных (26) надписей и изображений; видимо, это было божество батавов.

Весьма возможно, что и некоторые из великих  богов общегерманского пантеона — если не все они — по своему происхождению тоже связаны с  отдельными племенами или союзами племен. Образы этих богов, впрочем, сложны и содержат разные по происхождению элементы.

 

 

4.2 Религиозные  представления германцев

 

 

Пространственная  «модель мира» германо-скандинавской  мифологической системы, известная, прежде всего по мифологии Старшей Эдды, включает «горизонтальную» и «вертикальную» проекции (переход от одной к другой предполагает некоторые трансформации).

По скандинавским  поверьям, вселенная делилась на девять миров[22]. Центром всех миров был ясень Иггдрасиль, и не было равного ему по красоте и мощи. Проросло это дерево из нижних миров, ствол поддерживает Миддгард, где живут люди, а крона - выше небес, и если нужно кому путешествовать между мирами, нет лучшей дороги. Один корень древа у богов на небе, другой у великанов, третий - в подземном мире. Под тем корнем, что в стране великанов, бьет ключ, и всякий, кто попьет из него, обретает знание и мудрость, ведь род исполинов - древнейший. В подземном источнике, ядовитом, живет змей Нидхёг, который грызет ствол древа, мечтая погубить богов и людей. Священный источник находится и во дворце богов - Асгарде. Такова, говорят, его сила, что все, попавшее в его воду, становится белым, а все белое и светлое считалось прекрасным[16, c. 207].

  Хоть это дерево ясень, на нем цветут всевозможные цветы, зреют плоды, а в ветвях его живут звери и птицы, которые сходят на землю, чтобы родиться.

Существовало  представление о четырех карликах, поддерживающих четыре угла неба по четырем  углам вселенной.

Как уже упоминалось  выше, Иггдрасиль соединял небо, землю и подземный мир. На верхушке  дерева находится дворец богов Асгард, воздвигнутый одним из великанов. Там же, на верху, находится Вальгалла – чертог мертвых воинов. В нем 540 просторных залов, в которых живут храбрые воины, павшие на поле боя. Здесь они едят мясо огромного вепря Сэхримнира, которого каждый день режут и жарят и который каждое утро снова оживает, и пьют крепкое, как старый мед, молоко козы Гейдрун, которая пасется у вершины ясеня. Здесь же, в промежутках между пирами, воины бьются, чтобы не потерять форму. Это своего рода боевые учения перед завершающей битвой богов и великанов. На пирах им прислуживают Валькирии – девы войны.

Древнеисландское  слово «валькирия» (valkyrja) означает «выбирающая  мертвых, убитых», и в эпоху викингов валькирий изображали как дев-воительниц: сверкая оружием, они мчались на летучих конях над полем брани, верша судьбы войны и унося в Вальгаллу павших смертью храбрых, а затем прислуживая им на пирах в этом чертоге. Иногда валькирий называют девами Одина. Эйнхерии (einherjar), или избранные мертвые воины, живут в Вальхалле. Преодолев реку Тунд и войдя во врата Вальгринд, «люди, убитые оружием», вступают в Вальгаллу, где повар Андхримнир (Andhrmnir) варит неиссякающее мясо вепря Сэхримнира (Shrmnir) в котле Эльдхримнир (Eldhrmnir). Пьют воины неиссякающее медовое молоко козы Хейдрун (Heidrn), которая щиплет иглы с ветвей дерева Лерад (Lerar), растущего подле чертога. Эйнхерии или пируют, или бьются друг с другом в бесконечном сражении, причем в конце дня все раненые чудесным образом исцеляются, а мертвые оживают, готовые утром продолжить лихую битву. Так будет продолжаться до Рагнарёка, когда, поднятые криком петуха Гуллинкамби, эйнхерии выступят на помощь богам в их битве с силами злаЭ.

Нифльхейм –  подземный мир мёртвых, правила в нем великанша Хёль, свергнутая туда Одином вместе со своим братом, волком Ферниром.

 В древненорвежском  это слово стало звучать как  hel, и норвежцы представляли себе  Хель как обитель тумана и  холода. В эту страну отправлялись души тех, кто умер от старости или болезни. Праведные люди попадали в отдельные чертоги, созданные из красного золота.

На мёртвых  берегах стоит огромный и ужасный  дворец, он весь свит из змей, как плетень; змеиные головы смотрят внутрь и  брызжут ядом, и оттого там текут ядовитые реки, которые переходят вброд клятвопреступники, убийцы, воры. Наиболее провинившихся ожидает наихудшая кара: они попадают в кипящий котел, где их тела гложет змей Нидхёгг. Согласно норвежским преданиям души попавшие в эту страну будут находиться там до самого Рагнарека, в этот день легионы мертвых выйдут из подземного царства под предводительством Локи и выступят против богов.

Здесь необходимо обратить внимание на особенность, в  основном, не свойственную для других религий.

 В «классическом» представлении два загробных мира – верхний и нижний, отождествляются, соответственно, как «рай» и «ад», то есть – пристанище праведников и грешников соответственно. Из вышеописанного же становиться ясно, что у скандинавов была отличная от привычной для большинства религий дифференциация. В верхнем мире находили «упокоение» воины, павшие на поле боя, при этом критерий «грешности» уходил на второй план. В нижнем же мире покоились все остальные, то есть подземный мир в скандинавской мифологии не был привычным местом заключения душ грешников. Все души «невоинов» находились вместе, только в различных условиях. Это ещё раз подчёркивает важность в скандинавском обществе военной знати. Даже в загробном мире она стоит выше своих соплеменников.

В этом царстве  жили также девы – норны, определявшие при рождении судьбу человека. Звали их Урд, Верданди и Скульд. Они главные, но существует еще большое множество других, добрых и злых. И они дают людям неравные судьбы: у одни жизнь длинная, у других – короткая, у одних богатая, у других – бедная. Скандинавы считали, что все дело в том, что за Норны стояли у колыбели. Они могли сурово наказать за оскорбление и непочтение.

Норны также  черпают воду из священного источника  и поливают ясень, чтобы он не засох  и не зачах, чтобы гниль не завелась на стволе, чтобы крепко стояли все девять миров.

На вершине  дерева сидит орел, у корней Нидхёгг, на среднем уровне паслись четыре оленя, поедающие листья с дерева и роняющие со своих рогов росу в подземное царство. Белка Рататоск, снующая по дереву, - своеобразный посредник между мирами.