Язычество славян, кельтов и германцев. Историко-сравнительный анализ

 

 

4.4 Средний уровень

 

 

Ньорд— бог  из числа ванов, отец Фрейра и Фрейи, после войны асов и ванов стал заложником у асов и женился на Скади — богине-охотнице и лыжнице. В “Старшей Эдде” рассказывается о том, что в конце света говорится ванам. Сам бог живет вместе с асами, но не теряется связь с миром средним. Ньорд властвует над морем, ветром и огнем, покровительствует мореплаванию, рыбной ловле и охоте на тюленей. Как и остальные ваны, Ньорд является и божеством плодородия.

Богом Земных Сил у  скандинавских народов был Фрейр, олицетворявший растительность, урожай, богатство, мир. Его изображения  несли черты фаллического культа. В древности Фрейр был очень  значительным божеством, однако, в “Эдде” он не играет самостоятельной роли. Многие характеристики Бога Земных Сил вобрал в себя Один, у Фрейра же остались лишь рудиментарные черты: упоминание о том, как он убил оленьим рогом великана Бели, а также статуэтка Фрейра из Реллинге  – безрогая, со скрещенными ногами  и большим фаллосом [6].

Фрейя. Будучи дочерью  Ньорда, она по происхождению относится к ванам, однако живет в общине асов, являясь женой Ода (возможно, Од —

ипостась Одина). Фрейя оплакивает отправляющегося  в странствия мужа, а затем начинает разыскивать его различных краях. Как и другие ваны, она владеет секретами магии, но наряду с этим исполняет и функции валькирии, отбирая вместе с Одином наиболее достойных воинов, чье место в Вальхалле, где они станут эйнхериями — членами дружины Одина.

В “Саге об Олаве Трюггвасоне”[10, c. 109] рассказывается о том, как Фрейя (здесь она прямо называется женой Одина) получила от зверков изготовленное ими чудесное драгоценное ожерелье, поступившись за него супружеской честью. Прознавший о случившемся Локи отправляется с доносом к Одину, и тот велит ему похитить это ожерелье — Брисингамен. Локи превращается в блоху, кусает спящую Фрейю и заставляет ее повернуться так, чтобы снять с богини украшение. Один соглашается вернуть Фрейе ожерелье с условием, что она превратит поединок между Хегни и Хедином в бесконечную битву.

Ожерелье Фрейи  упоминается в “Песне о Трюме”, где Тор надевает его, наряжаясь  невестой. Есть упоминание об этом ожерелье в “Боевульфе”, а в одном из источников Локи называется “Похитителем пояса Бриссингов”. Это ожерелье стало атрибутом Фрейи. Тацит, упоминая о почитании германцами Исиды, вероятно, имел в виду именно Фрейю, хотя не исключено, что речь идет о близкой к ней по функциям богине.

В скандинавской  мифологии встречаются также  боги, которым трудно найти аналогии. Например, Лофн, богиня снисхождения. С ее согласия можно вступать в тайную любовную связь и совершать другие запретные действия.

Миру Асов у  скандинавов противопоставляются  великаны. С внешней стороны они  описываются без особых подробностей, указывается в основном лишь их гигантский рост. Неприглядны места их обитания: каменные пещеры, ледяные дворцы, скалы.

Великаны северных мифов не одинаковы: это инистые  великаны хримтурсы (hrimturs) и более  поздние ётуны, которых можно  назвать существами хтоническими, и великаны огненные, воплощающие разрушительную силу огня. Видом великаны похожи на людей-исполинов. По их милости происходят все природные явления и катаклизмы: камнепады, оползни, лавины, лесные пожары, северное сияние, морозы и т.д.

Карлики, с которыми также воюют Асы, делятся на альвов и цвергов. Предполагают, что альвы были низшими природными духами, возможно, душами умерших. Цверги, «чёрные альвы», были искусными мастерами и жили в пещерах. Все атрибуты богов создали именно они.

 

 

4.5 Низший уровень

 

 

В каждой мифологии  наряду с представителями «большой»  мифологии – богами и героями, существуют персонажи и так называемой «низшей» мифологии. Они гораздо  менее значительны и масштабны, но ближе к людям, теснее связаны  с повседневностью, и поэтому народу были более понятные. Именно они сохранились в сказках, в суевериях и дошли до наших дней.

Далеко не каждый знает, кто такой Локи, зато всякому  ребенку известны эльфы. Как и  их предшественники альвы, эльфы  делились на «светлых» и «темных». Светлые эльфы средневековья – это маленькие человечки в шапочках из цветов, которые водят хороводы при луне. Они занимаются прядением и ткачеством, а летающая в воздухе паутина – их пряжа. Светлые эльфы считались духами воздуха, эфира, света.

К темным эльфам относились гномы, унаследовавшие своё магическое мастерство от цвергов. Они бдительно охраняют спрятанные под землёй, чаща всего в горах, сокровища

Ундины –  это девушки с рыбьими хвостами, обычно в ожидании жертвы расчёсывающие  волосы на берегу.

Близки к  ундинам никсы, тоже представительницы племени русалок. Они живут в роскошных подводных дворцах, куда самыми различными способами заманивают свои жертвы и губят их. Они способны принимать облик, как прекрасных девушек, так и безобразных старух. Никсы могут иметь смертных мужей и некоторое время жить полноценной человеческой жизнью. Однако, каждой из них необходима хотя бы одна жертва в год. Часто они развлекались тем, что подменяли новорожденных.

Тролли –  это великаны, которые в отличие  от противников богов – ётунов – весьма глупы и уродливы, но обладают большой силой. Они живут в горах и охраняют свои сокровища. По отношению к людям враждебны: похищают скот, а иногда занимаются людоедством.

Феи – сверхъестественные существа, волшебницы, обитающие в  лесах, в реках, в горах. Это красивые миниатюрные женщины с крыльями, большей частью, доброжелательно относящиеся к людям.

О популярности «низшей» мифологии говорит и  то, что в эпоху средневековья  сложился общеевропейский  «малый пантеон  нечистой силы», где практически невозможно отличить германо-скандинавское, кельтское, западноевропейское происхождение персонажей, в то время как «большая» мифология этих народов, несмотря на некоторые взаимопроникновения, осталась все – таки обособленной.

В целом же германо-скандинавская мифология производит   суровое, возвышенное и весьма мрачное впечатление. Основная ее идея – неизбежная гибель мира и богов. Согласно «Прорицанию Вёльвы», ясень Иггдрасиль начинает содрогаться, некогда усмирённые богами чудовища вырываются на свободу, появляется корабль мертвецов, созданный целиком из их ногтей (в Исландии до сих пор существует поверье, что у мертвых надо обрезать ногти, что бы их не использовали злые силы). Ужасный пёс Гарм проглатывает солнце. Боги сражаются с чудовищами и проигрывают им. Земля переживает потоп, а в довершение всего появившийся из огненной страны великан Сурт сжигает все то, что осталось после потопа. Мир возвращается к исходному состоянию и снова должен будет возникнуть.

Очевидно, что  такая мифология принадлежала суровым и мужественным людям, не боявшихся смотреть в лицо смерти. Весь ход событий ведёт к гибели мира, и все участники знают, что она неизбежна, но честно и стойко исполняют свой долг. Подобное мировоззрение было вызвано образом жизни и социальным положением скандинавских ярлов и их дружины. Чтобы поддержать своё высокое положение в обществе, викинг – воитель должен был без страха бросаться навстречу опасности, иногда заведомо зная, что это может привести к гибели. Весь строй скандинавской мифологии призван утвердить в нем решимость не отступать, а бесстрашно исполнять свой долг.

 

 Заключение

 

 

На основании  рассмотренного и проанализированного  комплекса письменного, археологического и этнографического  материалов, можно сделать следующие выводы:

1) Славянская религиозная система, во всем своем многообразии, все же, не смогла окончательно оформиться как социально-культурный институт. Не было сформировано общей религиозной идеологии, что нашло свое отражение в ряде региональных особенностей культа, а позже и провалившейся языческой реформе Владимира.

2) Кельтское  язычество, напротив, имело характер  общей религии, что конечно  не отрицает ее локальной вариативности.  Однако, на этом фоне, жреческое  сословие кельтов, имеющее даже  свои многочисленные школы, имело  необычайный авторитет среди населения, о чем говорит сформировавшийся вокруг этого феномена эпос.

3) Стоит признать, что религиозная система германцев,  тоже играла роль социально-культурного  института. Кроме этого, «золотая  эпоха викингов» познакомила  со скандинавскими эддами и соседствующие народы. Именно языческий культурный анклав породил руническую письменность – один из признаков цивилизации.

4) Все три  религиозные системы имеют ярко  выраженные общеиндоевропейские  корни. Особенно четко это наблюдается  в феномене представления мира, в виде вселенского дерева с тремя мирами  - подземным, земным и небесным. На менее заметно сходство и в высшем уровне божеств. Функции божеств, их атрибуты, да и сам антропоморфный облик говорит об их общем происхождении.

5) Более разнообразен и причудлив низший мифологический уровень. Однако и тут, детальный анализ источников, помогает выявить признаки, согласно которым можно выделить группы родственных существ.

6) Об общем  корне славянского, кельтского  и германского политеизма говорят так же и материальные источники того времени. Предметы быта с солярной символикой, обожествляемые объекты природы, планировка и функциональное назначение культовых объектов (хотя масштабы их могут быть несопоставимы) – все это говорит о родстве языческих культур рассматриваемых племен.

 

 

Список использованных источников и литературы

 

1. Бертран А.В. Религия галлов .– М.: ЗАО «Центрполиграф», 1999. – 375 с.

 

2. Велецкая Н. Н. Языческая символика славянских архаических ритуалов. – М. : София, 2003. – 240 с.
3. Волошина, Т. А. Языческая мифология славян. – Ростов-на-Дону. : Вече, 1996. – 328 с.
4. Гай Юлий Цезарь. Записки о Гальской войне. – М.: Ламартис, 2004 – 400 с.
5. Гальковскій Н. Борьба христіанства съ остатками язычества въ древней Руси. В 2 т. Т. 2 . – М., 1913. – 308 с.
6. Геродот История  // Кавказ и Дон в произведениях античных / сост. В. Ф. Патракова, В. В. Черноус. – Ростов-на-Дону : Русская энциклопедия, 1990. – 439 с.
7. Гельмольд Славянская хроника / под ред. М. Н. Тихомирова (гл. ред.), В. Д. Королюка (отв. ред.) [и др.]; пер. и прим. Л. В. Разумовской. – М. : Из-во АН СССР, 1963. – 299 с.
8. Гимбутас М. Славяне сыны Перуна / Пер. с англ. Ф. С. Малицы. – М. : ЗАО Центрполиграф, 2007. – 216 с.
9. Глинка Г. А. Вера и верования русского народа. – М. : Воениздат, 2003. – 256с.
10. Грицанов А. А. Язычество. – Мн. : Книжный дом, 2006. – 384 с.
11. Ди Зерига Гус. Христиане и язычники. Анализ воззрений и поиск  пониманий. – М. : ФАИР-ПРЕСС, 2002.  – 304 с.
12. Диллон М., Чедвик Н. К. Кельтские королевства / Пер. с англ. С. В. Иванов.— СПб.: Евразия, 2002. – 512 с.
13. Де Жюбенвилль. Древняя история кельтов . – М.: ВЛАДОС,  2003. – 246 с.
14. Древняя Русь в свете зарубежных источников / Под ред. Е. А. Мельниковой. – М.: Логос, 1999. – 618 с.
15. Дучыц Л. Крыўска – літоўска – латышскія паданні пра культавыя камяні // Druvis Almanach centruetnakasmalogii. – №1, 2005. – С. 117 – 121
16. Забияко А.П. Религия древних германцев // История религии. В 2 т. Т. 1. Учебник / В.В. Винокуров, А.П. Забияко, З.Г. Лапина и др.; ред. И.Н. Яблокова. – 3-е изд., испр. и доп. – М.: Высшая школа, 2007. – С. 219-235.
17. Истархо В.А.  Удар русских богов. - СПб.: ЛИО «Редактор», 2001. – 408 с.
18. Из Титмара Мерзебургского // Хрестоматия по истории средних веков: пособие для преподавателей ср. шк. в 3 т. Т. I / под ред. Н. Л. Грацианского и С. Д. Сказалина. – М. : Из-во Мин. просвещения РСФСР, 1949. – 286 с.
19. Из Адама Бременского // Хрестоматия по истории средних веков: пособие для преподавателей ср. шк. в 3 т. Т. I / под ред. Н. Л. Грацианского и С. Д. Сказалина. – М. : Из-во Мин. просвещения РСФСР, 1949. – 286 с.
20. Из «Жизнеописаний Оттона Бамберского» // Хрестоматия по истории средних веков: пособие для преподавателей ср. шк. в 3 т. Т. I / под ред. Н. Л. Грацианского и С. Д. Сказалина. – М. : Из-во Мин. просвещения РСФСР, 1949. – 286 с.
21. Иллюстрированная история религий. В 2 т. Т. 2. Ред. П.Д. Шантепи де ля Соссей. – М.: Издательский отдел Спасо-Преображенского Валаамского Ставропигиального монастыря, 1992. – С.435-462.
22. Кампанелли П. Возвращение языческих традиций . – М.: «Вече», 1987. – 228 с.
23. Ковалевский А. П. Книга Ахмеда ибн-Фадлана о его путешествии на Волгу в 921-922 гг. Статьи, переводы и комментарии / А. П. Ковалевский. – Харьков: Изд-во Харьковского государственного университета, 1956. – 348 с.
24. Константин Багрянородный. Об управлении империей / Текст, перевод, комментарии  Г. Г. Литаврина, А. П. Новосильцева. – М.: Наука, 1989. – 496 с.
25. Книга Бурой Коровы / под. ред. Р.И. Беста ,О. Бернинга. – М.: Наука, 1929. – 198 с.
26. Кузьмин Е. Триады бардов . - М.: Политиздат, 1985. – 322 с.
27. Кудрявцев В. В. Лекции по истории религии и свободомыслия . – Минск: ТетраСистемс, 1997. – 236 с.
28. Коллинс Д. Кельты: истоки, история, миф . - М.: «Вече», 2007. – 228 с.
29. Козловский И.А. История религий: Учебно-методическое пособие. – Донецк: ДонГИИИ, 2004. – С. 52-54.
30. Корнелий Тацит. Сочинения в двух томах. Т.1. Анналы. Малые произведения // Пер. А. С. Бобовича. – Л.:. Наука, 1969.
31. Кельтская мифология. Энциклопедия . - М.: ЭКСМО, 2002 – 640 с.
32. Ласкавый Г. В. Викинги: походы, открытия, культура. – Минск. : МФЦП, 2004. – 320 с.
33. Леру Ф., Гюйонварх К.-Ж. Кельтская цивилизация. - СПб.: Культурная инициатива, 2001. - 271 с.
34. Леру Ф. Кельтская Цивилизация . - М.: ЭКСМО, 2006 . – 455 с.
35. Льюис Г. Краткая сравнительная грамматика кельтских языков, пер. с англ.  - М.: Наука, 1954. – 231 с.
36. Максимов С. В. Нечистая, неведомая и крестная сила. – М. : Воениздат, 2003. – 256 с.
37. Мансикка В. Й Религия восточных славян. – М .:  ИМЛИ им. А.М. Горького РАН, 2005. – 368 с.
38. Матерь Лада. Божественное родословие славян. Языческий пантеон . -  М. : Эксмо, 2003. – 432 с.
39. Мизун Ю. В., Мизун, Ю. Г. От исхода до крещения. – М. : Вече, 2002. – 480 с.
40. Мельникова Е. А. Древнескандинавские географические сочинения: Текст, перевод, комментарий. – М. : Наука, 1986. – 216 с.
41. Младшая Эдда / Послесл. М. И. Стеблин-Каменского. – Л. : Наука. – 1970. – 138 с.
42. Мифы народов мира. Энциклопедия. 2 т. - М.: «Аванта», 1991. – 657 с.
43. Мелетинский Е.М., Гуревич А.Я. Скандинавская мифология. – URL: http://www.edic.ru/. (дата обращения: 15.03 2012).
44. Похищение быка из Куальнге /  под ред. Т. Михайлова, С. Шкунаев. – М.: Наука, 1985. – 150 с.
45. Перевезенцев С.В. Тайны русской веры. От язычества к империи. – М. : Вече, 2001. – 432 с.
46. Праведы: Древнее священное знание северных волхвов //     Праведы. – М. : Белые альвы, 2005. – 624с.
47. Прокопий из Кесари. Война с готами / Перевод С. П. Кондратьева. – М . :Наука, 1959. – 516 с.
48. Прокопий Кесарийский Книги о войнах // Средневековая Русь в текстах и документах: учеб. пособие / авт.-сост. А. В. Мартынюк. – Мн. : РИВШ, 2005. – 520 с.
49. Прокопий Кесарийский о славянах и антах // Сборник документов по истории СССР  Ч. I: для семинарских и практич. занятий / под ред. В. В. Мавродина. – М. : Высш. шк., 1970. – 262 с.
50. Повесть временных лет [Текст] / пер. Д. С. Лихачева; вступ. статья и прим. О. В. Творогова. – Петрозаводск : Карелия, 1991. – 191 с.
51. Пауэлл Т. Кельты. Войны и маги . - М.: ЗАО «Центрполиграф», 2004 – 236 с.
52. Рассоха И. Н. Языческие религии и мифы народов мира.– Харьков: Торсинг, 2002. – 144с.
53. Рассоха И. Н.  Язычество народов Европы. –   Харьков: Торсинг, 2002. – 144 с.
54. Рис А. Наследие кельтов: древняя традиция в Ирландии и Уэльсе / Пер. с англ. Т. Михайловой. - М. : Энигма, 1999. - 480 с
55. Русанова  И. П. Славянские древности VI – IX вв. между Днепром и Западным Бугом. – М. : Наука, 1973 . – 215 с.
56. Русанова И. П. Истоки славянского язычества: Культовые сооружения Центральной и Восточной Европы в I тыс. до н. э. – I тыс. н. э. /сост. Б. Т. Ридуш; под. ред. Л. П. Михайлина (отв. ред.). – Черновцы : Прут, 2002.  – 172 с.
57. Русанова И. П. Языческие святилища древних славян [Текст] / под ред. С. А. Плетневой. – 2-е изд., испр. – М. : Ладога-100, 2007. – 304 с.
58. Рыбаков Б.А. Язычество древних славян. – М.:  Наука, 1981. – 567 с.
59. Рыбаков Б.А. Язычество древней Руси. – М.: Наука, 1987. – 628 с.
60. Слово святого Григория об идолах // Языческая мифология славян: / Т. А. Волошина, С. Н. Астапов. – Ростов н / Д. : Феникс, 1996. – 448 с.
61. Стурлусон Снорри. Круг Земной / Под ред. А. Я. Гуревича, Ю. К. Кузьменко и др. – М. : Наука, 1980. – 198 с.
62. Токарев С.А. Религия в истории народов мира . – М.: Политиздат, 1986. - 227 с.
63. Фанталов А. Образы богов в скандинавских мифологических текстах. – URL: http://mythology.newmail.ru/ (дата обращения: 15.03.2012).
64. Филин Я. Кельтская цивилизация и ее наследие . – П.: «Прага», 1961. – 395 с.
65. Хайнц С. Символы кельтов. – СПб.: Диля Паблишинг, 2006. – 304 с.
66. Шемшук, В.А. Культ предков. Тайны загробной жизни. – М. : Всемирный фонд планеты Земля, 2001. – 384 с.
67. Широкова Н. С. Древние кельты на рубеже старой и новой эры. -  Л.: ЛГУ , 1989. – 328 с.
68. Широкова Н.С. Культура кельтов и нордическая традиция античности.  - СПб.: Евразия,  2000. – 425 с.
69. Шкунаев С. В. Община и общество западных кельтов. — М.: Наука, 1989. — 191 с.
70. Энциклопедия «Религии мира» . – М.: «Аванта», 1996. – 639 с.