Язычество славян, кельтов и германцев. Историко-сравнительный анализ

Наряду с дубом у древних славян почиталась береза. Ее почитание было связано с культом плодородия и весенних праздников. Зеленая береза весной была предвестником хороших урожаев.

Нечистым деревом  у славян считалась осина, листья которой, по поверию, дрожали от бесов, которые разгулялись у основания дерева. Ее красноватая древесина ассоциировалась с кровью. Так же она  считалась деревом удавленников [].

А там, где вершина  Мирового Древа поднимается над седьмым небом, в “хлябях небесных” есть остров. Остров этот называли “ирием” или “вирием”. Некоторые ученые полагают, что от него происходит теперешнее слово “ рай ”, так прочно связанное в нашей жизни с христианством. А еще ирий называли островом Буяном. Этот остров известен нам по многочисленным сказкам. И на том острове живут прародители всех птиц и зверей.

Животные у  древних славян считались первопредком рода или племени – выступали  в роли тотема. Тотемное животное оберегало  от нападений других зверей и помогало на охоте. Славяне считали, что могут  обладать такими же качествами как их тотемы.

У славян, как  и у всех жителей лесной полосы, почитанием был окружен медведь. Его сила намного превосходила силу любого другого зверя, он легко лазил  по деревьям и этим восхищал древних  охотников, случаи хождения на задних лапах делали его похожим на людей. Медведя величали родным батюшкой, дедушкой, и это величание сохранилось до сих пор в русских народных сказках и песнях. Охота на медведя была запрещена у славян, но периодически устраивали ритуальную охоту, а потом ритуальное поедание всей общиной его мяса и крови, после чего остатки трапезы погребались.

О медвежьем  культе у древних славян свидетельствуют  множественные археологические  находки в славянских курганах Верхнего Поволжья и Приладожья. При раскопках  были найдены: амулеты из медвежьих когтей,  ритуальные захоронения медведя, остатки медвежьих лап и их муляжи. Древний медвежий культ представлен на городище Тушемля (VII – VIII вв.) в Смоленской области. В центре городища, за столбовой оградой стоял врытый столб, вершину которого венчал череп медведя. Особое внимание следует обратить на культ медвежьих лап у славян. Считалось, что они оберегают домашний скот от хищников, поэтому каждый владелец скота желал иметь такой амулет. Настоящих лап не хватало и, со временем, они стали заменяться глиняными муляжами [].

Медведь был  самым  почитаемым животным, но почитанием были окружены и другие лесные звери: волки, кабаны, зайцы, лоси, рыси. Волк являлся  тотемом многих индоевропейских племен. Сам он в славянской мифологии – существо наделенное даром всеведения. По славянским поверьям, люди, обладающие даром сверхъестественного знания, могут превращаться в волков. Самые ранние сведения об оборотничестве у праславян – невров сообщает Геродот: “ Эти люди, по видимому, оборотни. Ведь скифы и эллины, которые живут в Скифии, говорят, что раз в год каждый невр становится волком на несколько дней и затем снова возвращается в прежнее состояние.” [].

 Не меньшим  вниманием, на ряду с медведем, у древних славян был наделен   кабан. Он олицетворял ярость и мужество. В мифологии древних славян, живших на побережье Балтийского моря, существовало предание об огромном вепре, который сверкая белым клыком, выходит из моря всякий раз, когда некоему священному городу славян угрожает опасность [].

О поклонении этому животному свидетельствуют археологические находки. Недалеко от устья Десны были обнаружены стволы дуба с врезанными в них челюстями кабана. Челюсти образовывали квадрат. Нижняя часть была опалена, что, возможно, свидетельствует о жертвоприношениях [].Почитаемым животным являлся так же и заяц. Заяц выступал символом мужской оплодотворяющей силы. Заяц был тесно связан с идеей плодородия. Культ зайца был зафиксирован у балтийских народов.

Водную стихию символизировали утки и лебеди, а  так же змеи, ужи,  ящеры. Славяне полагали, что именно на небесный остров улетают осенью птицы. Туда же возносятся души зверей, добытых охотниками, и держат ответ перед «старшими» - рассказывают, как поступили с ними люди. Соответственно, охотник должен был благодарить зверя, позволившего взять свою шкуру и мясо, и ни в коем случае не издеваться над ним. Тогда «старшие» скоро отпустят зверя на Землю, позволят снова родиться, чтобы не переводились рыба и дичь. Если человек провинился – не оберется беды [].

Наши предки были частью природы. Они наблюдали, как зарождается жизнь весной и как зимой она замирает. Тоже самое происходило с людьми: они рождались, жили и умирали. Поэтому в похоронных причитаниях смерть заменялась метафорой: красное солнышко укатывается за горы толкучие и так далее.

Смерть представлялась образно, она безжалостна и неподкупна. У восточных славян она олицетворялась страшилищем, в котором сочеталось человеческое и звериное, либо в  виде человеческого скелета, сухого и костлявого. Часто представляли смерть в образе птицы. Смерть – птица выступала в образе черного ворона или сизого голубя. В некоторых источниках смерть представляется в образе утки или орла. Представляли смерть и в человеческом образе. Смерть – это женщина, отвратительная старуха, с большими зубами, костлявыми руками, с косой и заступом [].

Чтобы попасть  в языческий рай славян, не нужно  было никакого искупления грехов и  запаса добрых дел. Туда попадали все, независимо от образа жизни и социального  положения. Славянский языческий рай  – это загробный мир вообще. У славян не было оппозиции рай – ад. Идея посмертного воздаяния у славян-язычников, видимо, еще не была развита. Единственным препятствием, из-за которого душа умершего могла не попасть в рай, являлось неисполнение родственниками покойного погребальных обрядов [].

Как видно для  древнеславянского представления  о мире характерна в  многоуровневость, то есть в существовании, некой «жизни»  за пределами чувственного мира –  выше, либо же ниже его. Также встречается  и довольно распространенный образ некого «мирового дерева», служащего одновременно  и дорогой между мирами и их опорой, а также источником плодородия.

Вполне вероятно, что некоторые детали, или даже очень большая часть представлений  славян об устройстве мира, бытовавших в дохристианскую эпоху были упущены из виду, либо же и вовсе навсегда были потеряны для исследователей. А, следовательно, и представленную картину мира можно считать только условно.

Очевидно, что  для понимания религиозной системы  недостаточно только лишь знания «теории мироздания». Необходимо также и знания, как мне кажется, основного содержания древней религии - пантеона языческих богов, а также их функций. Для упрощения этой задачи необходимо структурировать пантеон, что отчасти сделали сами древние славяне.

Как и большинство других ранних форм религий, славянская мифология в своей структуре имела три уровня: высший, средний и низший []. Высшая мифология возникает гораздо позже низшей, в эпоху перехода к обществам, основанным на социальном неравенстве, и служит идеологией правящего сословия. Отнесение мифологических персонажей к высшей или низшей мифологии позволяет определить их социальную роль и значимость. Однако при исследовании языческой мифологии славян, в силу малочисленности, а иногда и противоречивости источников, мы сталкиваемся с тем, что трудно определить, являлся ли данный персонаж божеством или нет. Например, Коляда – это божество или просто персонаж зимних праздничных обрядов? Поэтому мы к разряду высшей мифологии относим только те божества, которые большинство летописцев включает в языческий пантеон славян.

2.3 Высший  уровень

На высшем уровне располагались боги, чьи «функции»  были наиболее важны для славян и  которые участвовали в самых  различных сказаниях и мифах. Это Сварог, Стрибог, Сварожичи, Перун, Волос, Даждьбог, Святовит.

К среднему уровню могли относиться божества, связанные  с хозяйственными циклами и сезонными  обрядами, а также боги, воплощавшие  целостность замкнутых небольших  коллективов: Род (споры о его  месте в славянском пантеоне долгое время велись в историографии, и вряд ли их можно считать законченными), Чур, у восточных славян и т.п. Возможно, что к этому уровню относилось и большинство женских божеств, обнаруживающих близкие связи с коллективом, иногда менее уподобленных человеку, чем боги высшего уровня []. На низшем уровне находились различные узкоспециализированные существа, менее уподобленные человеку, чем Боги высшей ступени. К ним относились домовые, лешие, русалки, упыри, банники (баенники) и т.д.

С обозначением доли, удачи, счастья, вероятно, было связано и общеславянское слово «Бог» []. Можно сравнить слово «богатый» (имеющий бога, долю) и «убогий» (противоположное значение), в украинском языке – небог, небога – несчастный, нищий. Слово «Бог» входило в имена различных божеств – Даждьбог, Чернобог и другие.

Славянские  данные и свидетельства других наиболее древних индоевропейских мифологий позволяют видеть в этих наименованиях отражение древнего слоя  мифологических представлений праславян.

Переходя к  более подробному описанию славянских богов, и приписываемых им функций, стоит сказать, что отнесение бога к тому или иному уровню не обязательно указывает на степень их почитаемости у древних славян. Так некоторые боги второго уровня, боги, чьи функции были так или иначе связанные с плодородием почитались больше грозных богов первого уровня, что можно проследить на примере провала, так называемой «языческой реформы» Владимира.

Древние славяне  считали Землю и Небо двумя  живыми существами, более того –  супружеской парой, чья любовь и породила все живое на свет. Бога Неба, Отца всего сущего, называют Сварогом, он же у западных славян встречается под именем Радегаст или Редигаст. Это имя восходит к древнему слову, означающему «небо», а также «нечто сияющее, блестящее». Ученые отмечают, что другое имя Неба было – Стрибог в переводе на современный язык «Отец - Бог». Легенда рассказывает, что некогда Сварог подарил людям кузнечные клещи, научил выплавлять медь и железо, а пережде, по представлениям славян, на земле царил каменный век, люди пользовались палицами и камнями.

 К тому  же Сварог установил самые первые законы, в частности, велел каждому мужчине иметь только одну жену, а женщине – одного мужа – «…въ время царства его спадоша клеще с небесе, начаковати оружье. Преже бо того палицами и камением бьяхуся. Тъ же Феоста закон устави женам: за един мужь посагати и ходити говеющи…и встави единому мюжю едину жену имети и жене за один мужь посагати. Аще ли кто переступить – да ввергуть и в пещь огнену сего ради прозваша и Сварогом.» [].

Землю мы до сих пор называем Матерью. Язычники относились к ней с величайшей любовью, и в сказаниях говорят, что Земля платила им тем же. В одной из былин героя предостерегают, чтобы не сражался с таким-то богатырем, потому что он не победим – «его матушка – Земля любит»…

Десятого мая справляли «именины Земли»: в этот день ее нельзя было беспокоить – пахать, вскапывать. Земля была свидетельницей торжественных клятв;  при этом её касались ладонью, иногда вынимали кусок дёрна и возлагали его на голову, мистическим образом делая ложь невозможной. Считалось, что Земля не станет носить лжеца.

Древние славяне  считали Солнце, Молнию, Огонь –  два небесных пламени и одно земное – родными братьями, сыновьями  Неба и Земли []. Бога Солнца называли Даждьбогом (или, в другом произношении, Дажьбогом). «Даждьбог» значит – «дающий Бог», «податель всех благ». Славяне верили, что Даждьбог ездит по небу на чудесной колеснице, запряженной четвёркой белых златогривых коней с золотыми крыльями. А солнечный свет происходит от огненного щита, который Даждьбог возит с собой. Ночью Даждьбог с запада на  восток пересекает нижнее небо, светя Нижнему Миру. Дважды в сутки он пересекает Океан на ладье, запряженную водоплавающими  птицами – гусями, утками, лебедями. Поэтому древние славяне приписывали особую силу оберегам (это слово происходит от глагола «беречь» и означает амулет, талисман) в виде утки с головой коня. Они верили, что Бог Солнца поможет им, где бы он ни находился – в Дневном Мире или Ночном, и даже по дороге из одного в другой.

В «Слове о полку Игореве» русские люди названы «Дажьбожьими внуками» - внуками Солнца. Хотя повествуется там о событиях, происшедших без малого через двести лет после принятия христианства. Это показывает, что влияние язычества сохранялось ещё очень долго даже в условиях христианства, а некоторые элементы язычества глубоко вошли в русское православие.

Утренняя и  Вечерняя Зори считались сестрою  и братом, причём Утренняя Заря была Солнцу женой. Каждый год во время  великого праздника летнего солнцестояния (ныне известного как Иванов день), торжественно праздновался их брак [].

Славяне считали  Солнце всевидящим оком, которое строго присматривает за нравствственностью людей, за справедливым соблюдением  законов. Недаром во все времена  преступники ожидали наступление  ночи, скрываясь от правосудия – не только земного, но и небесного, а затмение принималось за страшное знамение.

Перун – славянский Бог Грозы, Бог грома и молнии, тождествен по смыслу литовскому Перкунасу и латышскому Перконсу. Сопоставления эти идут еще дальше: одно из названий бога Индры, повелителя дождя, громов и молний из древнеиндийского эпоса «Ригведы» – Парджанья. Истоки культа Перуна относятся к общеиндоевропейской эпохе.

Указания на то, что Перун был богом грозы, грома видят в том, что в  западнославянских глоссах «Mater verborum» слово Perun истолковано как Юпитер; кроме того в древнеславянском переводе сочинения об Александре Македонском имя Зевса переведено как Перун. Можно сказать, что Перун как бог грозы, молнии и грома почитался под сходными именами у значительной части индоевропейских племен древности, но везде ли и всегда ли он расценивался как верховное божество, трудно решить.