Язычество славян, кельтов и германцев. Историко-сравнительный анализ

Небольшое количество сведений о язычестве славян в  дохристианский период можно почерпнуть из летописей, в основном, из ПВЛ. Однако летописцы не стремились запечатлеть окружавшее их язычество, то, что казалось им обыденным. Но, как уже говорилось, большая часть информации содержится в различной религиозной христианской литературе.

Среди наиболее информативных следует отметить: «Речь философа» (помещённая в ПВЛ под 986 годом), запись в Ипатьевской летописи под 1114 годом  и «Слово Святого Григория (Богословца) изобретено в толцех о том, како първое погани суще языци кланялися идолом и требы клали, то и ныне творят».

Первое сообщение, так называемая «речь философа» - представляет собой рассказ греческого миссионера, приехавшего в Киев, для того чтобы склонить князя Владимира к крещению. В нём содержиться перечень славянских богов.

Второе сообщение, принадлежавшее летописцу князя Мстислава, ценно тем, что автор выписал фантастическую генеалогию древних царей-богов. Эта генеалогия важна тем, что летописец снабдил их имена славянскими параллелями. Что дало возможность соотнести славянских богов и приписываемые им функции с большой степенью достоверности.

Третье обширное сообщение принадлежит русскому книжнику XII в. (так предположительно датируется протооригинал «Слова об идолах»). Он взял за основу греческое поучение Григория Богослова на Богоявление (праздник крещения 6 января), направленное против кровавых жертв и вакханалий античного язычества.

Тематика этого  произведения в полной мере подходит и славянским племенам, так как  к христианскому празднику богоявления  у славян издавна было приурочено празднование разгульных русалий, завершавших зимний новогодний цикл святок. Русский автор «Слова об идолах» взял только часть древнего поучения и щедро насытил кратко пересказанный греческий текст вставками о славянском язычестве, таким образом можно говорить о переводе «слова» с толкованиями его применительно к славянскому язычеству.

Он, очевидно, считал своей задачей рассмотрения славянского  язычества на фоне того античного  язычества, с которым за восемь веков  до него боролись отцы церкви. Для этой цели он сопроводил первоначальный текст «Слова» рядом дополнений, взятых из русской жизни. Русский автор прослеживает в первую очередь историю того славянского культа, который доставлял наибольшее беспокойство русским церковникам, разоблачению и бичеванию которого писателями XI – XII вв. посвящены специальные поучения, - культа Рода и рожаниц.

Что касается кельтов, стоить отметить, что  кельтология является одной из быстро и активно развивающихся областей истории, в которой многое подвергается переосмыслению и изменению. Кельтской культуре свои многочисленные труды посвятили различные исследователи всего мира.

Использованные  при написании работы научные  исследования освещают как проблемы общего характера, так и конкретно-исторические вопросы. Причем неизбежно авторы строят свои выводы на основе ограниченного круга источников (хотя, безусловно, достаточно широкого). Это позволяет провести сравнение результатов, к которым они приходят на основе собственных источниковой базы с теми, которые мы можем сделать на основе «Похищения» и саг.

Среди наиболее ранних исследований можно отметить монографию М. Диллона и Н.К. Чедвик «Кельтские королевства». Она представляет собой своего рода свод достижений кельтологии к концу 60-х гг. Сам обобщающий характер работы способствует тому, что ее полемический характер становится меньше, хотя он, безусловно, присутствует. Это в свою очередь помогает использованию монографии в работе, так как авторы преподносят читателю чаще всего устоявшиеся и более или менее широко принятые в научном мире выводы.

Другой важнейшей  монографией, которая дает несомненный фактологический материал, является книга Алвина и Бринли Рис, вышедшая в Лондоне еще в 1976 году[]. На ее большое значение в развитии кельтологии указывает хотя бы тот факт, что ссылками на нее богаты и современные исторические исследования. Авторы не ставили своей целью углубиться в изучение какого-либо отдельного аспекта истории и культуры древней Ирландии и Уэльса, а стремились представить некую общую и по возможности целостную картину кельтской культуры в ее широком понимании (как совокупности материальных и духовных объектов, оставленных нам представителями данной цивилизации).

Во многом обобщающей предыдущие исследования и ставящей перед исследователями новые  задачи является монография «Кельтская цивилизация»[], авторы которой - Гюйонварх К.-Ж. и Леру Ф. Данное исследование носит ярко выраженный проблемный характер: одной из основных целей ученых было выделить и определить сложности, с которыми столкнулась кельтология в своем развитии. В первой главе своей работы «Кельты во времени и пространстве» авторы хотят наметить пути, по которым, по их мнению, должно продвигаться изучение кельтской цивилизации. Они стремятся определить место кельтов в системе различных индоевропейских обществ, активно выступая за междисциплинарный подход (сочетание археологии, лингвистики, исследования письменных источников), причем приоритет отдается непосредственно кельтским источникам (тогда как некоторые работы основываются в основном на античных свидетельствах).

 Обратимся далее к работам отечественных кельтологов. Прежде всего, хотелось бы выделить монографию С.В. Шкунаева «Общество и община западных кельтов»[]. В данной работе автор, базируясь в основном на юридических источниках (таких как «Сенхус Мор», «Завещание Моранна»), дает достаточно полную и развернутую картину древнеирландского общества в контексте социально - политических отношений в нем.

Большое количество трудов в области кельтологии  написано профессором Санкт-Петербургского университета Н. С. Широковой. Первый носит  название «Древние кельты на рубеже старой и новой эры»[].Эта работа освещает историю кельтов Галлии, причем в основном в период завоевания их Юлием Цезарем и последующей романизации. Автор, активно привлекая данные археологии, достаточно подробно обрисовывает начальный период кельтской истории. Довольно  важной и интересной является ее вторая работа «Культура кельтов и нордическая традиция античности»[].

 Главная  новизна данного исследования  состоит в том, что автор пытается каким-то образом связать проблематику происхождения кельтов и их последующей истории с легендарным островом Ultima Thule, о котором в античности существовала целая традиция, связанная в основном с плаванием мореплавателя Пифия.Более информативной является вторая часть исследования, посвященная краткому обзору кельтской культуры и религии. Не стремясь каким-либо образом приуменьшить заслуги автора, все же отметим, что свои размышления она основывает в основном на данных историографии. Но, с другой стороны, обобщающий характер такого очерка помогает представить палитру различных мнений на схожие вопросы.

Переходя к  рассмотрению источников по кельтскому язычеству, стоит отметить эпос древних  ирландцев «Похищение Быка из Куальнге»[]. Проблематику данного произведения, его сюжет, особенности характеров действующих лиц невозможно понять без использования комплекса саг, повествующих о событиях, предшествующих непосредственно похищению, и последовавших за ним. По своему типу источник относится к нарративным (письменным), по виду к эпическим произведениям и делится в зависимости сюжета на: «разрушение», «похищение скота», «сватовства», «битвы», «пиры», «приключения», «похищения и тайные бегства», «резни», «набеги», «видения», «любовные истории», «военные походы», «вторжения». Грубо говоря, в этом источнике идет речь о представлениях о мире древних ирландцев, которые можно отнести к VII в.

Нельзя оставить без внимания в источниковедческом обзоре сагу «Как было найдено «Похищение Быка из Куальнге», которая представляет своего рода взгляд самих древних  ирландцев на историю эпоса. Сага говорит о том, что эпос целиком был рассказан одним из главных его героев, Фергусом, сыном Ройга, явившемуся из могильного камня поэту Ирландии VII века (либо Сенхану Торпесту, либо его сыну – Муиргену). Вводная часть: объясняющая причины и мотивы правителей Коннахта (главным образом королевы Медб), толкнувшие их на поход с целью похитить Быка из области Куальнге в Уладе. Содержится только в версии саги из Лейнстерской книги.Основная часть, которая рассказывает о главных событиях, происходивших во время Похищения. В ней присутствуют вставные повести, иногда служащие отступлением от основного повествования, но тесно связанные с ним (например, «Повесть о юношеских деяниях Кухулина»). Однако есть среди них и такие, которые являются самостоятельными произведениями и просто вставлены в сюжет Похищения (например, «Бой с Фер Диадом ). В заключении в саге повествуется о бое быка Донна из Куальнге и быка Фидбеннаха из Коннахта.

Огромный пласт  фактологического материала несут  «Записки о Гальской войне»[], написанные Юлием Цезарем. В своих запискакх автор сделал попытку структурировать и сравнить пантеон богов галлов с античным пантеоном, описал их нравы и образ жизни и способы ведения войны.

Первыми исследователями  германской мифологии, пожалуй, следует признать, братьев Вильгельма и Якоба Гримм, которые в начале XIX века собирали народные сказания, в последствие вылившиеся в труд Якоба Грима «Немецкая мифология». Следует оговориться, что данная работа шла в канве популярного в то время романтизма. Это общеевропейское направление в историографии придавало большое значение устному народному творчеству, его особенным чертам и национальному колориту. Позднее по следам романтиков во многих странах, пойдёт большое количество исследователей главным интересом которых будет народный фольклор.

Германской  культуре свои многочисленные труды  посвятили скандинавские (Б. Альмгрен, Э. Оксиштирна, С. Линдквист и др.), немецкие (Ф. Хойслер), аглийские (Э. Дэвидсон, А. Эванс) специалисты.

Среди советских, а позднее российских историков стоит выделить следующие имена: Т.Н. Джаксон трудами которой для широкого круга русских ученых, да и просто интересующихся людей стали доступны тексты исландских королевских саг на русском языке, с комментариями и пояснениями. Не меншие заслуги в изучении скандинавов принадлежат Е.А. Мельниковой которая работала в соавторстве с Джаксон.

Благодаря неутомимой деятельности М. И. Стеблин-Каменского российская читающая публика познакомилась с крупнейшими памятниками древнеисландской литературы: крупнейшими родовыми сагами, поэзией скальдов, «Старшей Эддой», «Младшей Эддой», королевскими сагами («Круг земной» Снорри Стурлусона). Все эти издания выходили по его инициативе, под его редакцией, с его статьями и комментариями и во многих случаях с его переводами.

Далее следует  обратиться к творчеству О. А. Смирницкой, которая многому училась, по её словам, у Стеблин-Каменского, а впоследствии и работала вместе с ним над изданием древнескандинавских источников. К области её научных интересов относятся проблемы сравнительно-исторической грамматики германских языков, исторической поэтики и стиховедения.

Среди последних  изданий, посвященных истории, быту и культуре скандинавского региона, можно выделить книгу Г.В. Ласкавого “Викинги: походы, открытия, культура”.

Сведения по мифологии древних германцев  крайне отрывочны ввиду сравнительно ранней и глубокой христианизации западногерманских  племён; по скандинавской мифологии  наука располагает более полными  литературными источниками вследствие более поздней христианизации Скандинавии, а также бережного сохранения дохристианской культурной традиции в Исландии вплоть до XIII века.

В целом, говоря об источниках по изучению германо-скандинавской  религиозной системы, можно последовать  классификации С.А. Токарева: 1) археологические памятники; 2) сообщения классических римских и греческих писателей; 3) данные средневековой христианской литературы; 4) средневековые скандинавские сборники – Эдды; 5) пережитки древней религии в виде народных поверий и обычаев, описанные в этнографической литературе [].

В Скандинавии (в Южной Швеции и Юго-Восточной  Норвегии) сохранились наскальные изображения  эпохи бронзы (2-я половина II тыс. до н. э.), по-видимому отражающие культовые сцены и символы: корабли, повозки, пахота, культовый танец и священный брак, солярные символы в виде колеса, топоры, люди и животные, ассоциирующиеся, вероятно, с культами плодородия и культом мёртвых; фигура человека с топором может быть сопоставлена с Тором, а собственно аграрная тема – с ванами, может быть, даже и с Бальдром.

Из античных авторов первыми упоминают германцев  Страбон и Плиний, но скорее с  географических позиций. «Древнейшее  сколько-нибудь подробное сообщение  о нравах германцев мы находим  у Цезаря в «Записках о галльской  войне (VI, 21 и след.).

 Несравненно  ценнее написанный Тацитом трактат  «О происхождении, положении,  нравах и племенах германцев» [2, с. 440]. Тацит (I в. н. э.) упоминает  земнородного бога Туисто, имя  которого означает «двойное (двуполое) существо», что даёт основания  для его сближения (по крайней мере частичного) со скандинавским Имиром, а также с культом близнецов у древних германцев (Тацит в главе XLIII «Германии» сопоставляет их с римским Кастором и Поллуксом).

Не исключено  также, что упоминаемый немецким (саксонским) историком X в. Видукиндом бог Ирмин, ассоциирующийся со столпом Ирминсуль у саксов (культовый аналог мирового древа), считался предком герминонов.

Тацит свидетельствует («Германия» IX) о почитании германцами Меркурия, Марса, Геркулеса и Исиды, подразумевая при этом, вероятно, Водана (сканд. Один), Тиу (сканд. Тюр), Донара (сканд. Тор) и, возможно, Фрейю или Фрию (сканд. Фригг).

Наконец, можно  привести сообщение Тацита («Германия» XL) о культе Нертус, которая, несомненно, была богиней растительности, плодородия, возможно, богиней земли. Так как Нертус лингвистически является точной женской формой имени Ньёрда – скандинавского бога плодородия и морской стихии, то, возможно, что предметом почитания древних германцев была пара Ньёрд – Нертус, брат – сестра и муж – жена, наподобие скандинавских Фрейи – Фрейра, считающихся детьми Ньёрда (такие пары характерны для культов плодородия).