Язычество у восточных славян

            Московский государственный университет путей сообщения

                                                        (МИИТ) 
 

                     Кафедра «Экономика и управление  на транспорте» 
 
 

                                                        Реферат

                          По теме: Язычество у восточных  славян 
 
 
 
 

                                                     Выполнил студент Егоров Олег Андреевич                                                               

                                                                               Группа ЭЭТ-111 
 
 

                                                    Москва 2010

                                                     Введение

Религией славян являлось язычество, которое слагалось  из обоготворения сил природы  и культа предков.

      Язычество прошло сложный многовековой путь от архаических, примитивных верований  древнего человека до государственной "княжеской" религии Киевской Руси к 9 веку. К этому времени  язычество обогатилось сложными обрядами (можно выделить обряд погребения, в котором сконцентрировались многие представления язычников о мире), чёткой иерархией божеств (создание пантеона) и имело огромное влияние  на культуру и быт древних славян.

      Язычество притягивает к себе любого любознательного  человека таинственными, порой непонятными  обрядами, забытыми, канувшими в  века и извлечёнными из недр земли, памятниками культуры. Именно язычество  помогало древнему человеку противостоять  неизвестной и враждебной стихии, делая мир ближе и понятнее.  

      Этнографические исследования показывают поразительную  живучесть многих представлений  о мире, которые славяне перенесли  даже в христианство. Удивляет этнографов и народная память: в некоторых  сказаниях упоминаются даже вымершие исполины - мамонты "чудища хоботистые".

      После принятия христианства на Руси язычество  стало подвергаться гонениям, но не так просто оказалось вытравить  из души народа верования, которые складывались веками. Народное сознание славян смешало  новую веру со старою, частью слило  своих богов с христианскими  святыми, частью низвело их в положение "бесов", частью сохранило верность своим родовым богам. . Наиболее интересным является приурочение языческих верований к христианским праздникам. славяне представляли себе весь круговорот времен года в виде непрерывной борьбы и поочередной победы светлых и темных сил природы. Исходной точкой этого круговорота было наступление нового года — рождение нового солнца. Языческое содержание этого праздника славяне влили в празднование Рождества Христова, и самое празднование святок получило у них греко-римское название коляды. Обряды, которыми славяне-язычники встречали наступление весны и летний солнцеворот, также в большей или меньшей степени приурочены были к христианским праздникам: таковы руcaлии, семик, купало. Старые боги стали отождествляться с христианскими святыми: Перун превратился в святого Илью, Велес — в святого Власия, Ярила — в святого Георгия. Однако мифологические представления наших предков продолжают жить в народных традициях, праздниках, верованиях и обрядах, а также в песнях, сказках, заговорах и приметах. Древние мифологические персонажи вроде леших, русалок, водяных, домовых и чертей ярко запечатлелись в речи, пословицах и поговорках.

            Язычество Восточных Славян - огромный  культурный пласт, представляющий  интерес для историков, этнографов  и искусствоведов. Его влияние  на дальнейшую судьбу Русского  государства огромно.      

                                    Язычество Восточных Славян

      «Язычество», как известно,— крайне  неопределенный термин, возникший  в церковной среде для обозначения  всего нехристианского, дохристианского.  Этим термином должны были  покрываться самые разнородные  и разного исторического уровня  религиозные проявления: и мифы  античного мира, и представления  первобытных племен, и дохристианские  верования славян, финнов, германцев,  кельтов или домусульманская религия татар. Однако славянское  язычество коренным образом отличалось от античноого или скандинавского: ни один бог не являлся главным среди других, повелителем богов наподобие Зевса. ¹

         Шли века, и славяне все более  отделялись друг от друга, образовав  три современные ветви самой  многочисленной семьи родственных  народов Европы. Восточные славяне — это белорусы, русские, украинцы; западные — поляки, словаки и чехи; южные — болгары, македонцы, сербы, словенцы, хорваты, боснийцы. Несмотря на разделение славян, их мифологии и поныне сохранили многие общие черты. Например, всем славянским традициям знаком древний обычай в конце зимы сжигать чучело — воплощение мрачных злых сил или хоронить мифическое существо вроде Масленицы и Ярилы у русских и белорусов и Германа — у болгар.

       Главным, определяющим материалом  для изучения язычества является  этнографический: обряды, хороводы, песни, заговоры и заклинания, детские игры,  волшебные сказки, сохранившие фрагменты древней  мифологии и эпоса; важен символический  орнамент вышивки и резьбы  по дереву. Сопоставляя фольклорные  данные с началом земледелия, началом литья металла, появление  железа, время постройки первых  укреплений и т. п. можно  выявить стадии и фазы развития  языческих представлений.

                                             Славянские культы

        Наиболее ранними у славян являются культы огня, воды и земли.

Воде и огню приписывались очищающие и охранные функции, земле – функции животворящие и охранные

Славяне почитали огонь небесный (молния, солнце) и  огонь земной (домашний очаг, сакральный костер). Небесный огонь соединял в  себе два начала – карающее, воплощенное  позднее в образе Перуна; и очищающее, несущее свет, тепло, а вместе с ними и жизнь. Это начало воплощалось в почитании солнца и солнечных богов – Ярило (Яровит), Сварог, Хорс, Дажьбог (Даждьбог). Почитание солнца нашло широкое отражение в славянском фольклоре: в заговорах, обрядовых песнях, загадках, сказках и т.п. Обряды весеннего цикла призваны были разбудить солнце. В форме солнца выпекались масленичные блины, сжигая Масленицу (Кострому, Мару), славяне призывали на землю весну. Солнце охраняло людей от нечистой силы. Славяне считали, что она может свободно разгуливать по земле только до восхода солнца; как только дневное светило зажигает свои первые лучи, нечисть разбегается, чувствуя свое бессилие.

Огонь земной воплощался в образе домашнего очага –  защиты и объединяющего начала семьи. Домашний огонь постоянно поддерживали в печи, сохраняли его ночью  в виде горячих углей как символ достатка и благополучия в доме. Он осмыслялся как живое существо, способное защищать, гневаться, наказывать. Образ домашнего огня упоминается  в сказках, заговорах, оберегах. Огонь  «подкармливали» - оставляли на ночь в печи горшок с водой и полено, - чтобы в доме всегда был достаток. Позднее одним из олицетворений  домашнего очага стал домовой. При  переезде в новый дом его старались  забрать с собой, чтобы и на новом месте он оберегал домочадцев. При этом восточные славяне, например, в печь клали лапоть со словами: «Дедушко домовой! Вот тебе сани, поезжай с нами!», перевозили его также и в горшке с углями из старой печи, повторяя при этом: «Домовой, домовой! Поедем со мной!». Славяне сжигали своих покойников. Они считали, что вместе с пламенем душа переносятся в Ирий, рай. Огненная река служила рубежом между миром живых и миром мертвых (в некоторых местах, особенно на Украине, после выпечки хлеба кладут в печь полено, чтобы потом было по чему перейти через огненную реку). С сакральным огнем были связаны и жертвы, приносимые славянами; огонь в данном случае служил посредником между человеческим, земным и божественным, небесным. Так, например, в ночь Ивана Купалы было принято сжигать белого петуха – символ плодородия; в огонь бросали первый сноп, чтобы урожай был богатым.

          Вода являлась той стихией,  из которой, по мнению славян, возникла сама земля; на воде, по представлению славян и  других народов, она и покоится. Если огонь связывается с культурой,  то вода, как и земля, - с жизнью. У славян широко представлен  культ колодцев, ключей, озер –  вообще всяких водных источников, который перешел и в христианскую  веру (например, Крещение, освящение  воды в Крещение и в Благовещение). Вода, по представлению славян, является матерью солнца, которое каждый вечер опускается в море-океан, чтобы очиститься и отдохнуть от мирских забот. С водой связаны мифологические образы девы Зари, Марьи Моревны, русалок, водяного и т.д. Воде и огню посвящен праздник Ивана Купалы. Обливание водой в этот день было не только очистительным, но и должно было способствовать возникновению животворящего для земли дождя. Обряды, связанные с водой, проходили и в русалью неделю, и в Перуновы дни. Как очищение представлено мытье или просто обливание водой в свадебном обряде, в обряде обмывания покойника. Вода смывает грехи и болезни, уносит с собой всю грязь. Вода может и рассказать о будущем. Всё это очень широко использовалось славянами в гаданиях и заговорах, а также в толковании снов. Причем именно в толковании снов раскрывается негативная символика воды: если кто-то видит во сне чистую воду, она предвещает слезы; грязную, мутную, - болезни, смерть. 

И южные, и восточные  славяне считали «мертвой» воду, которая находилась в доме в момент смерти кого-либо из членов семьи. Это  связано с представлением о том, что после смерти человека, его  душа погружается в воду. Представление о противоположных - животворящем и смертоносном –  началах воды отражено в сказочной «живой» и «мертвой» воде. «Живая» вода способна вернуть к жизни мертвого человека, «мертвая» убивает даже непобедимого врага.

Еще сильнее  был развит у славян культ земли

       Культ земли, который олицетворялся  в образе женского божества  плодородия. Широкое распространение  имел обычай клятвы землей, целования  земли. Отголосками таких верований  было поклонение, например, камням, деревьям, рощам. Культ камней  в почти неизменном виде влился  в христианские культы, в частности,  в культ «святых мест», «святых»  реликвий.

      В самом начале 12 в. русский писатель, современник Владимира Мономаха  предложил периодизацию славянского язычества, разделив его на четыре стадии:

1. Культ "упырей (вампиров) и берегинь" - одухотворявший всю природу и деливший духов на враждебных и благожелательных

2. Культ земледельческих  небесных божеств "Рода и  рожаниц". Исторически две рожаницы предшествуют Роду; это были богини плодовитости всего живого, ставшие в дальнейшем матриархальными богинями аграрного плодородия.

          3. Культ Перуна, являвшегося в  древности богом грозы, молний и грома, а в дальнейшем ставшего божеством войны и покровителем воинов и князей. При создании государства Киевской Руси Перун стал первым,   главным божеством в княжеско-государственном культе 10 в.²

       Славянское язычество достигло  апогея накануне образования  Киевской державы и в первые  два столетия ее формирования (9 - 10 вв.), когда культ Перуна, бога  грозы и покровителя воинов  и князей, стал государственной  религией Киевской Руси.

                                                        Жречество

      Особую  роль здесь сыграло жреческое  сословие древней Руси. Общим названием  жрецов было "волхвы" или "волшебники". Магическим действиям волхвов-волшебников приписывалось влияние на все силы природы, обеспечивающие урожай. В составе всего жреческого сословия было много различных разрядов. Известны "волхвы-облакопрогонители", те, которые должны были предсказывать и своими магическими действиями создавать необходимую людям погоду. Они, знающие заклятия от засухи, производящие точные расчеты оптимальных сроков дождей, рассматривались народом как особые существа, умеющие превращаться в волков, повелевать облаками и даже устраивать затмение луны или солнца. Были волхвы-целители, лечившие людей средствами народной медицины, "волхвы-хранильники", руководившие сложным делом изготовления разного рода амулетов-оберегов и, очевидно, орнаментальных символических композиций. Творчество этой категории волхвов могут изучать как археологи по многочисленным древним украшениям, служившим одновременно и оберегами, так и этнографы по пережиточным сюжетам вышивки с богиней Макошью, молитвенно обращающейся к небу, богинями весны, едущими на конях "с золотой сохой" и многочисленными символическими узорами. Интереснейший разряд волхвов составляли "волхвы-кощунники", сказители "кощюн" -  мифов, хранители древних преданий и эпических сказаний. Сказителей называли также "баянами", "обаятелями", что связано с глаголом "баять" -  рассказывать, петь, заклинать. Кроме волхвов-ведунов, существовали и женщины-колдуньи, ведьмы (от "выдать" —знать), чаровницы, "потворы".  Кроме того, мы непременно должны включить в общий перечень волшебников также и кузнецов, изготавливавших не только орудия труда и оружие (что уже придавало им значительный вес), но и "женскую кузнь", "кузнь многоценную", проявляя "хытрость" и "художьство кузньчьско".От древнего глагола "ковать", изготавливать нечто из металла, происходит слово "коварство", которое нами употребляется только в переносном смысле, а в свое время означало: мудрость, уменье, замысловатость³.

                                                     Пантеон Богов

     К  концу 10в.  возникла насущная необходимость упорядочить языческую религию с её племенными культами для соответствия с новым уровнем государственной жизни.  В результате реформ, на Руси складывается пантеон Владимира, где языческие божества были расставлены в порядке их  старшества и каждому из них были условно противопоставлены античные боги и христианские святые:

1) Перун выступает у славян как бог грозы, молнии и грома, в процессе развития общественных отношений ему становятся присущи и военные функции, к IX –X вв. он занимает господствующее положение в пантеоне богов. Символами Перуна считались дуб, гора, четверг, конь, петух, шестилучевая звезда.

У Перуна была огромная свита из родственников и помощников: Гром, Молния, Град, Дождь, русалки и  водяные, Ветры-сыновья. Перуну служат богатыри, боги сезонной смер-ти природы: Вий, Кощей, Мара и др. В 988 году Владимир, приняв христианскую веру, оказал Перуну особую честь: его идола не изрубили и не сожгли, как других идолов, а сбросили с Киевской горы, и двенадцать дружинников проводили его по Днепру до самых порогов. С принятием христианства культ Перуна преобразовался в культ св. Ильи. Его день (2 августа) отмечался со всеми признаками языческого культа. Славяне считали, что Илья-пророк разъезжает во время грозы по небу и истребляет молниями чертей (змеев).

2) Стрибог (Стрибо, Стриба) – бог-отец, стрый, старый бог, бог ветра, бури, вихря, вьюги. Имя Стрибога означает «свистящий, воющий». Предполагают,  что Стрибог -  одно из воплощений Рода как отца богов. Его днем  является суббота (отсюда и осмысление субботы как родительского дня). В греческой мифологии ему приблизительно соответствует Уран.

3) Дажбог (Даждьбог) в летописи отождествляется с солнцем. Метафорически его называют «огонь Сварожич», то есть Дажьбог – сын Сварога, бога неба. Древнее божество Природы, солнечности, "белого света", податель благ. День Дажбога – воскресенье, его металл – золото, его камень – яхонт, священное животное – лев. Полностью соответствует античному Аполлону и противопоставлялся христианскому богу-сыну.