Шпаргалка по "Философии"

20. Феноменология.

    Феноменология — одно из ведущих направлений философии ХХ в. Ее возникновение связано с именем Эдмунда Гуссерля (1859—1938); в различных вариантах и модификациях она и доныне продолжает весьма активно развиваться и оказывать влияние на современную философскую и культурную ситуацию в мире. Можно отнести таких выдающихся мыслителей ХХ в., как Мартин Хайдеггер, Жан-Поль Сартр, Макс Шелер, Морис Мерло-Понти и др.

  Феноменология (учение о феноменах) — одно из наиболее оригинальных и значительных направлений  в философии XX в. Эдмунд Гуссерль (1859—1938) («Философия арифметики. Психологические и логические исследования», «Логические исследования. В 2 т.», «К феноменологии внутреннего сознания времени», «Философия как строгая наука», «Идеи чистой феноменологии», «Парижские доклады», «Картезианские размышления», «Кризис европейских наук и трансцендентальная феноменология». Феноменология для Гуссерля — это наука, изучающая мир сознания, мир феноменов, т.е. предметов, данных сознанию в разного рода познавательных актах. Гуссерль свое исследование начинает с анализа процесса познания. Феноменологическое эпохе состоит в воздержании от суждений о реальном объективном мире и в отказе считать состояния сознания «ущербной субъективностью». Благодаря эпохе весь пространственно-временной мир, так же как и собственное «я», предстают в качестве феноменов сознания, как «осмысленные» объекты, о которых он судит, мыслит, которые он оценивает, воспринимает и т.д. Таким образом, границы мира оказываются для Гуссерля совпадающими с границами сознания (смысла). В более поздних работах эпохе играет роль подготовительного этапа феноменологической редукции. В результате ее происходит смена наивной познавательной установки на феноменологическую: человек переключает внимание с предметов внешнего мира на жизнь своего сознания.И как следствие, открывается доступ к чистым феноменам сознания, осмысленным или осознанным объектам. Феноменология исследует не физическое, а интенциональное строение мира, ее предметом становятся не объективные законы действительности, а смыслы бытия. «Интенциональность» Гуссерль понимает как «направленность на». Наше сознание интенционально, так как всегда направлено на объект. Мы всегда думаем о чем-то, оцениваем что-то, представляем себе нечто и т.д. Таким образом, в интенциональности можно выделить два момента: предметный (объект направленности) и саму направленность. Интенциональность оказывается необходимой, априорной идеальной структурой сознания. Анализируя интенциональный акт познания, Гуссерль выделяет в нем два основных момента: ноэму и ноэзис. Ноэма характеризует акт сознания, рассмотренный со стороны предмета, ей соответствует «что» акта. Ноэзис — характеристика самой направленности, ей соответствует «как» акта. 

21. Герменевтика

Герменевтика - направление в философии, которое  исследует теорию и практику истолкования, интерпретации, понимания. Свое название герменевтика получила от имени древнегреческого бога Гермеса, который был посредником между богами и людьми - истолковывал волю богов людям и доносил пожелания людей богам.

  Основные  вопросы герменевтики:• как возможно понимание? • как устроено бытие, существо которого состоит в понимании? Главная идея герменевтики: существовать - значит быть понятым.

  Предметом исследования, как правило, является текст. К фундаментальным понятиям герменевтики относятся:

  • "герменевтический треугольник" - взаимоотношения между  автором текста, самим текстом  и читателем; • "герменевтический круг" — циклический характер процесса понимания.

  Герменевтика  возникла вместе с появлением герменевтических ситуаций - случаев, когда необходимо правильное истолкование и понимание текста.

  Первыми герменевтами были средневековые теологи-схоласты (Фома Аквинский и другие), которые занимались "расшифровкой" смысла божественных идей, заложенных в тексте Библии. К числу современных философов- герменевтов можно отнести Ф. Шлейермахера (1768 - 1834), М Хайдеггера (1889 - 1976), Г. Гадамера (р. 1900), П. Рикера (р. 1913).

  Согласно  Шлейермахеру при толковании текста возможны два метода — грамматический и психологический. С помощью первого выявляется "дух языка", с помощью второго — "дух автора". Герменевтика (толкование текста) имеет смысл при родственности душ автора и читателя. Если автор слишком далек от читателя, текст никогда не будет понят до конца при всех усилиях герменевтики, однако при полном сходстве автора и читателя в тексте не останется скрытого смысла и он не будет нуждаться в толковании.

  Понимание осуществляется двумя путями (их совокупностью): • дивинации — искусственного "вчувствования", "вживания" в душу автора произведения; • сравнения — сопоставления фактов, других данных. Дивинация должна чередоваться со сравнением и наоборот. Когда читатель окончательно поймет и логику языка, и душу автора, текст будет полностью понят. Взгляды раннего Хайдеггера совмещают в себе герменевтику и экзистенциализм и посвящены бытийной (онтологической), а не познавательной (гносеологической) стороне герменевтики. Хайдеггер выводит учение об экзистенциалах - условиях человеческого существования. Их два - положенность и понимание: • положенность — человеческое бытие определено не мышлением, а фактом своего пребывания в мире (человек вначале "положен", то есть он есть, а уже затем мыслит); • понимание — человек обнаруживает, что он есть, становится понимающим, а понимание — это истолкование и интерпретация (человек истолковывает свое бытие в мире определенным образом, и данное истолкование есть понимание человеком смысла своей жизни, своего места в мире). Человеческое бытие, по Хайдеггеру, изначально герменевтично (основано на понимании). Ганс Гадамер призывал к тому, чтобы философия с позиций познания (гносеологии) перешла на позиции понимания (герменевтики). Человеческое существование невозможно без переживания собственного бытия. В течение жизни человек, во-первых, накапливает опыт (причем большую его часть составляет опыт, наработанный другими поколениями, — "опыт мира"), во-вторых, вносит свою частицу в "опыт мира". Передача "опыта мира" от прошлых поколений к настоящим и от настоящих к будущим осуществляется, главным образом, через книги — тексты, "язык". Следовательно, толкование языка текстов, его понимание должно стать одним из ведущих направлений философии.

  Центральное понятие философии Поля Рикера — личность. Личность — творец всей человеческой культуры. Цель философии — разработать метод понимания человеческой субъективности. В качестве данного метода Рикер предлагает "регрессивно-прогрессивный", суть которого в том, чтобы понимать человека через его три измерения — прошлое, настоящее, будущее. По Рикеру, человеческая личность телеологична — направлена в будущее. 

22. Современная религиозная  философия.

  Понимание веры и религии в либеральной  теологии XIX-XX вв. было в значительной степени связано с принятыми  в ней принципами критических  исследований Библии, особенно Нового Завета. В этой области Шлейермахер считал необходимым придерживаться в отношении Библии общих правил герменевтики и исходить из условий, которые делают возможным само понимание текста. Согласно этим правилам, в чтении Библии, как и в любом акте коммуникации, присутствует возможность непонимания, которая определяется культурно-историческими и психологическими особенностями как автора, так и читателя, и тем обстоятельством, что уникальные особенности личного опыта человека не могут быть адекватно выражены с помощью языка. Поэтому результатом герменевтической процедуры может быть только приблизительное понимание смысла текста. В то же время, поскольку автор или авторы текста обычно не осознают до конца смысла того, о чем они пишут, то процесс интерпретации всегда является также процессом развития этого смысла. Библия как книга веры в традиции либеральной теологии оказалась предметом интерпретации, основанной на тех принципах,которые интерпретатор считает адекватными. Таким же образом предметом интерпретации становилась вера, оказываясь при этом в зависимости от способности верующего к ее пониманию, т.е. от его отношения к вере. В XX в. теологи, стоящие на противоположных позициях в понимании сущности веры, в равной степени считали Кьеркегора своим предшественником: с одной стороны, это была диалектическая теология, исходившая из признания принципиального отличия Бога от мира, с другой—либеральная теологическая традиция, применившая к пониманию веры основные понятия экзистенциальной философии и психоанализа. Первая исходила из констатации тотальной неподлинности человеческого существования в мире, абсолютной трансцендентности Бога миру и вытекающей из этого неподлинности понимания веры как следствия субъективного опыта человека. Вторая, наоборот, исходила из разрыва между актуальной неподлинностью существования и потенциальной подлинностью, достигаемой во внутреннем опыте веры, и стремилась, как писал П. Тидпих, «убедить некоторых... в наличии скрытой силы веры в них самих». Но и в том, и в другом случае понимание веры не выходило за пределы по существу философского подхода. 

23. Структурализм, постструктурализм и философия эпохи постмодерна.

  Структурализм — особый метод анализа в гуманитарных науках (лингвистике, семиотике, этнографии, философии и т.д.), возникший в XX в. и основанный на исследовании структуры  изучаемого объекта, т.е. на выявлении  в объекте составляющих элементов  и подсистем различного уровня, а  также отношений между элементами, подсистемами и всей системой в целом. Применение этого метода привело к появлению внутри ряда научных дисциплин особых направлений, например структурной лингвистики, структурной этнографии. Основные периоды развития структурализма: 1920— 1940 предструктурализм 1940—1980 структурализм (область применения структурного метода значительно расширилась, особый метод анализа в гуманитарных науках, основанном на исследовании структуры изучаемого объекта). 1970—наст. Время постструктурализм (неоструктурализм) (Барт Р.: «Нулевая степень письма» Лакан Ж.: «Стадия зеркала и ее роль в формировании функции Я») Общей чертой является то, что изучаемый объект понимается, прежде всего, как специфический язык или текст, «написанный» на этом языке. Этот язык или текст рассматривается как некая система, обладающая внутренней структурой: со своими элементами, устойчивыми подсистемами различных уровней, определенными отношениями между элементами, элементами и подсистемами и т.д. И к этому языку или тексту применяются методы, разработанные в лингвистике. Постструктурализм (неоструктурализм) зародился на базе структурализма в середине 1970-х гг., распространение он получил во Франции и США. (Барт Р.: «Империя знаков», Делез Ж.: «Логика смысла») В центре внимания постструктурализма оказалась «изнанка» структур, т.е. то в субъекте, что влияет на становление структур. Субъект при этом рассматривается как думающий, переживающий, действующий, стремящийся к максимальному получению удовольствия и с раскрепощенными желаниями. «Изнанками» структур может быть все выходящее за пределы структур, и отсюда объектом исследования становятся: случайность, фрагментарность, личные эмоции и переживания и т.д. «Выпадение» из структуры может произойти в область до-структуры (набора несвязанных «атомов») или после-структуры («магмы»). Тем самым структуре как устойчивой целостности противопоставляются области неустойчивой и хаотичной фрагментарности, которые предшествуют или наследуют структуру. основным объектом исследования был становится «хаос», лежащий за пределом структур. в постструктурализме — чужой, ранее написанный текст оказывается всего лишь поводом для собственных размышлений субъекта, а целью — реализация, выведение «наружу» работы собственного сознания (сцепления ассоциаций) по поводу данного текста. Постмодернизм Термин «постмодернизм» происходит от латинских «post» — «после» и «modernus» — «современный».(Барт Р.: «Империя знаков»,Батай Ж.: «Внутренний опыт»

  В основе постмодернизма лежит сознательный отказ от фундаментальных идей и идеалов эпохи Нового времени. Постмодернизм ставит задачу избавления культуры от диктата разума и традиций. Важнейшее место в этом течении заняли языковые проблемы. Своей главной целью постмодернисты (вслед за экзистенциалистами) провозгласили свободу.

  Постмодернизм отрицает и естественнонаучную картину  мира, построенную на выявлении причинно-следственных связей; она объявляется догмой, вымыслом, служащим орудием власти. Возможно построение бесконечного количества таких картин, причем ни одна из них не может считаться истинной, так как всегда зависит от человеческих желаний, потребностей, используемого языка и т.п. Сам процесс построения картины мира, так же как и любая другая интеллектуальная деятельность, объявляется игрой и, в частности, языковой игрой.

  Утверждали  возможность бесконечного количества интерпретаций любого текста, одинаково  правильных или, что то же самое, одинаково неправильных. Одна из интереснейших проблем в постмодернизме — это «бунт» против власти языка и дискурса. Как отмечал Барт, язык предлагает собственную классификацию мира, задает границы того, что может и не может быть сказано, а для того, что может быть сказано, язык детерминирует то, как это может быть сказано (например, благодаря грамматическим и стилистическим нормам).  

24. Зарождение и развитие  философской мысли  в Беларуси. Социально-философские  и гуманистические  идеи белоруской  философии в эпохи  Ренессанса и Просвещения  (Скорина, Будный, Полоцкий).

  Период  Возрождения и Реформации в Беларуси связан с именами Франциска Скорины, Симона Будного, Симеона Полоцкого и других. Социально-историческое положение Беларуси характеризовалось в тот период преобладанием феодальных общественных отношений и очень слабым развитием капиталистических отношений. Философская мысль Беларуси того времени развивалась на основе идей античности и эпохи Возрождения, которая в хронологическом плане в Беларуси началась позже, чем в Европе. Основными чертами общественной мысли Беларуси были любовь к Родине, приоритет всеобщего добра, уважение к человеческой гордости, признание ценности человеческой жизни, требование социальной справедливости, свободы интеллектуальной деятельности, высокая моральная ответственность. Франциск Скорина (1490-1551) преимущественное внимание уделял вопросу о взаимосвязи человека и общества. Он переосмыслил христианскую трактовку человека, утверждал самоценность человеческой жизни, реабилитировал земное бытие и социальное назначение человека. Симон Будный (1530-1593) получил образование в Кракове и в Праге, знал множество древних и европейских языков, занимался книгопечатанием в Несвиже, а затем в Лоцке. Он сам писал книги по религиозным и социально-философским проблемам. 27 изданных им книг были напечатаны на старобелорусском языке, а также по-польски и по-латыни. Среди них важное место занимает Катехизис – книга, в которой Священное Писание излагается в доступной для простого читателя форме. Симеон Полоцкий (1629-1680) развивал философско-этические идеи белорусских мыслителей. Он считал, что духовно-моральный мир человека формируется под влиянием природных и рационально-чувственных оснований человека. Происхождение морали, по его мнению, не имеет божественного характера, а обусловлено человеческой природой. Человек не является от природы греховным существом.