Автор: Пользователь скрыл имя, 28 Октября 2011 в 14:58, шпаргалка
ответы на 54 вопроса по философии
Проблема универсалий в средневековых концепциях реализма и номинализма.
Собственно
теоретической проблемой
Девизом крайнего реализма были слова: "универсалии существуют реально и до вещей". Номиналисты утверждали, что универсалии не существуют реально, а являются только лишь именами
Таким
образом, в период Средневековья
философия развивалась
12. Философия эпохи Возрождения: специфика и круг проблем. Социально-политические идеалы эпохи Возрождения
Мыслители
эпохи Возрождения: Франческо Петрарка,
Никколо Макиавелли,Мишель
Культура эпохи Возрождения — это синтез христианства, античной и восточной культур. Религиозная философская мысль Возрождения создает новую, пантеистическую (от греч. pan — все и theos — Бог) картину мира, тяготеющую к отождествлению Бога и мира, к обожествлению природы и человека.
Для эпохи Возрождения характерны антиклерикальные настроения. Идеи изменения церкви к возникновению новой протестантской церкви.
Однако главной особенностью мышления ренессансной культуры был переход от теоцентрического к антропоцентрическому пониманию мира. На первый план здесь выдвигаются гуманистические мотивы. Человек не только становится важным объектом философского рассмотрения, но и оказывается центральным звеном всей цепи космического бытия.
Мыслители эпохи Возрождения формируют убеждение, что земной человек и его проблемы должны стать центром и целью мировоззрения.
Человек
в эпоху Возрождения
Следующее понятие, которое раскрывает специфику антропологической проблематики мыслителей Возрождения — это "индивидуализм". В эпоху Возрождения человек начинает осознавать свою не только духовную, но и телесную индивидуальность, уникальность. Для реализации и развития индивидуалистических проявлений природы человека выступили дисциплины, занимающиеся познанием человека, то есть история, литература, философия.
Еще одно значительное достижение Ренессанса — это подготовка и формирование методологии научного познания.
Подлинным
переворотом, оказавшим наибольшее
влияние на формирование научной
картины мира, был переход астрономии
от геоцентрической к
13. Философии Нового времени. Эмпиризм. Рационализм.
В Новое время на передний план выдвигается требование научиться читать и понимать «книгу Природы». Освобождаясь от «идеологического контроля» церкви, философия начинает испытывать все большее влияние со стороны естествознания и математики. Подчеркивается практический смысл познания: знание необходимо для того, чтобы найти в нем опору для изменения мира, приведения его в соответствие с желаниями и стремлениями человека. Знание есть сила, дающая человеку власть над природой (Фр. Бэкон). Человек утверждает себя в качестве властелина мира.
При этом общая ориентация на практическую эффективность, полезность научного знания в философии Нового Времени была реализована в двух вариантах:
1. эмпиризм (Френсис Бэкон, Джон Локк, Дэвид Юм);
2. рационализм (Рене Декарт, Блез Паскаль, Бенедикт Спиноза)
1.
Фундаментальные
Основоположник эмпиризма – Френсис Бэкон. Согласно Бэкону, подлинная (эмпирическая) наука должна не предвосхищать, а «истолковывать» природу, принимая ее такой, какова она в действительности есть.
Для этого Бэкон предлагает тщательно очистить ум от всего, что может помешать ему созерцать чистый и ничем не замутненный источник истины — природу, как она существует сама по себе.
2. Рационализм признает приоритет разума человека как в познании, так и в деятельности по отношению к чувственным формам познания. Рационалисты исходили из того, что вся познавательная деятельность должна быть организована в соответствии с некими фундаментальными «врожденными идеями», которые выступают как универсальные предпосылки самой возможности познания.
Основоположником рационализма считается Рене Декарт. Согласно Декарту, главная задача философии — научить человека в полной мере использовать те умственные способности, которыми он располагает.
Основным
орудием познания Декарт считает
разум. Чувства он рассматривает, скорее,
как орудия жизни, а не познания.
Они не раскрывают истину, а лишь
сигнализируют человеку о том, что
его окружает.
14. Философия Просвещения: человек, общество, разум.
Теоретический базис философии Просвещения, философии XVIII века, — либеральная теория религии и государства, эмпирическая теория познания. Инициатором этого движения был Вольтер (Франсуа-Мари Аруэ, 1694—1778), а его дальнейшее развитие связано с деятельностью кружка ученых-«энциклопедистов» (Монтескье, Дидро, Руссо)
Для просветителей характерно убеждение в том, что причина всякого зла и несчастья человека в невежестве. Преодолеть зло можно только, избавившись от невежества, просветив разум. Просветители полагают, что для достижения истины необходимо взаимодействие чувства и разума. Все существующее: знание, мораль, религиозная вера, но также и система политического управления, структура хозяйственных отношений, сословная организация общества, — все должно быть подвергнуто беспощадному суду разума, и только то, что будет оправдано этим судом, имеет право на существование. Королевская власть, католическая церковь, система сословных привилегий — все это должно быть уничтожено как неразумное, и наоборот, то, чего не существует в реальности, но что соответствует требованиям разума, должно быть создано: республиканская форма правления, рациональный культ Верховного Существа, а главное — должна быть установлена система, обеспечивающая свободу и равенство всех людей.
Философия Просвещения отрицает существование сверхъестественного, божественного мира; существенной чертой этой философии становится атеизм. Энциклопедисты резко выступают против разделения человека на высшую и низшую части (душу и тело), против дуалистического взгляда на жизнь, согласно которому, помимо земных целей и благ, существуют трансцендентальные (потусторонние) высшие цели и блага.
Разум в идеологии Просвещения занимает место высшего судьи, высшей инстанции критического анализа. Сам же разум оказывается вне критики, поскольку над ним нет уже никакой более высокой инстанции, которая могла бы подвергнуть критическому анализу его решения. Таким образом, приговоры разума остаются окончательными и безапелляционными. С точки зрения идеологов Просвещения, разум является единым, универсальным и общим для всех людей, во все времена. Поэтому культура, которая должна быть построена на принципах разума, является единственно возможной рациональной культурой.
15. Немецкая классическая философия: общая характеристика. Философия Канта. Диалектическая философия Гегеля
Немецкая классическая философия – определенный период в развитии немецкой философской мысли с середины 18 до середины 19 вв., представленный такими фундаментальными системами, как критика чистого разума И. Канта, наукоучение И. Г. Фихте и диалектическая логика Г. В. Ф. Гегеля. При всех различиях между ними, эти мыслители, так или иначе, развивают кантовскую идею об определяющей роли мышления по отношению к бытию, поэтому в истории философии их обычно рассматривают как представителей единой традиции немецкой классической философии.
Свою исследовательскую программу Иммануил Кант (1724—1804) формулирует в виде трех фундаментальных вопросов: «Что я могу знать?», «На что я могу надеяться?» и «Что я должен делать?». Решение этих вопросов, по его мысли, должно подвести нас к ответу на четвертый — главный вопрос: «Что есть человек?».
«Что я могу знать?»
В процессе познания участвуют два «партнера»: чувственный опыт и рассуждающее мышление.
Человеческое познание начинается с опыта. Опыт всегда ограничен, неполон, поэтому эмпирическое знание по самой своей природе не может обладать ни устойчивым единством, ни строгой всеобщностью.
Проистекая из чувственного восприятия явлений действительности, знание оформляется в виде суждений об объектах..
Сама деятельность рассуждающего мышления состоит в синтезе, в группировке пестрого хаоса чувственных впечатлений, согласно наперед заданным универсальным структурам, которые он называет категориями. Согласно Канту, категории представляют собой изначально присущие человеческому сознанию всеобщие схемы организации опыта.
«На что я могу надеяться?»
Нравственное поведение человека не может быть вынужденным какими бы то ни было внешними обстоятельствами. Моральный закон, который есть закон свободы, выражает требование, которое должно выполняться при любых условиях. В отличие от закона природы, моральный закон относится не к тому, что есть, а к тому, что должно быть.
«Что я должен делать?»
Опорой нравственности является не разум, а моральная вера, опирающаяся, в свою очередь, на непреложный закон, который Кант называет категорическим императивом практического разума. Этот закон требует: «Поступай только согласно такой максиме, руководствуясь которой ты в то же время можешь пожелать, чтобы она стала всеобщим законом».
Необходимо всегда рассматривать человека только как цель и никогда не считать его лишь средством, которое можно употребить для удовлетворения своих, пусть даже и самых возвышенных потребностей.
Человеку остается нравственный выбор только за себя и только на своем месте: прислушаться к голосу совести и действовать в соответствии с ним, полностью принимая на себя ответственность за каждый совершаемый поступок.
Философия Гегеля
Если прежние философы концентрировали внимание на устойчивости, то Г. В. Ф. Гегель (1770—1831) переносит акцент на изменчивость. Он стремится рационализировать ее, представив все изменяющееся не как хаотический поток, а как строго упорядоченную последовательность явлений, подчиненных единой логике развития независимо от того, относятся ли они к сфере бытия или мышления. Иными словами, Гегель предпринимает попытку создать универсальную Логику (с большой буквы), опираясь на которую мы смогли бы чувствовать себя уверенно в любой области действительности, понимая все в ней происходящее как частные формы явленности некого абсолютного единства, которое он называет Мировым Духом или Абсолютной идеей.
Но Абсолют по самой своей сути может быть только единым и единственным. Следовательно, развитие, как его предлагает понимать Гегель, может рассматриваться исключительно как внутренний процесс, не выводящий за пределы Абсолюта и не разрушающий его единства.
В гегелевской философии развитие выступает как процесс самопознания Мирового Духа, внутреннее содержание которого не изменяется и даже после полного завершения процесса продолжает оставаться тем же самым, с той лишь разницей, что вначале он ничего об этом содержании не знает, а в конце имеет о нем (то есть, о самом себе) исчерпывающее знание. Так, человек, в течение жизни постепенно узнавая себя все больше и больше, тем не менее, продолжает оставаться все тем же человеком.