Воспитание и обучение в Древней Индии

      Воспитательная  функция искусства может рассматриваться  только на основе убеждения, что эстетический вкус может быть развит и улучшен. Что опыт в области искусства должен быть эстетически ориентирован.

      Искусство - эта та область культурной жизни Индии, где до сих пор сохранилась древняя система образования – «гурукула». В то время как обучение философии, грамматике и другим областям знания давно приобрели и осваиваются под руководством учителя индивидуальным методом.

      На  примере обучения музыке и танцу  можно проследить процесс перехода от устной к институализированной системе обучения. Начиная с конца XIX века и до сегодняшнего дня, эта система характеризуется отказом от предрассудков и динамичным развитием. Процесс передачи мастерства и знаний в области музыки от поколения к поколению шел на протяжении веков в соответствии с культурными установками, варьирующимися в различные периоды. Классической музыке как исполнительскому мастерству обучались у учителя, причем это обучение предполагало профессиональную перспективу. Американский музыкант и теоретик музыки, специализирующийся на индийской, музыке, Д.Ньюмен, оценивает отношения учителя и ученика таким образом: “Институт “гуру-шишья” - это отношение между мастером и учеником... Для личности музыканта они составляют первичные человеческие отношения и являются основой непрерывности музыкальных традиций поколений. Гуру не только обучает ученика музыке, он помогает ему понять свою роль музыканта, задает модель... Личность музыканта в какой-то мере формируется под влиянием личности его учителя, а тот, в свою очередь, был сформирован своим учителем, и так далее по линии обучения, которая и создает школу”. Здесь вновь подчеркивается мысль о передаче личности учителя, причем в данном случае она ведет к созданию определенного объединения не только музыкальной, но и личностной традиции. До сих пор существует мнение, что индийской классической музыке нельзя научиться в учебном заведении - чтобы понять тонкости искусства и стать профессиональным исполнителем, необходимо провести определенный период в традиционном обучении у гуру.

      Параллельно с традиционным обучением в конце XIX - начале XX века начинает возникать массовое музыкальное образование. Это время для музыкального искусства характеризовалось понижением социального статуса: исполнители-музыканты и танцоры стояли на нижних ступенях социальной иерархии. Практически отсутствовали руководства по теории музыки. В результате музыка перестала считаться предметом, достойным включения в учебные планы. Великий индийский музыкант Рави Шанкар, который сам учился музыке по традиционной системе и всю жизнь посвятил развитию и популяризации индийской музыки, анализирует ее недостатки: “В отличие от западных музыкантов, которые проводят несколько лет, изучая историю своих музыкальных традиций и своих музыкальных инструментов, в большинстве своем их индийские коллеги усваивают у гуру практические приемы и технику исполнения настолько, насколько смогут, теории и истории музыки они уделят сравнительно мало времени... Поэтому музыканты сосредотачивались на практической стороне обучения и заучивали традиции, передаваемые их музыкальными “предками”. По обычаю “шишья” (ученик) воспринимал без критики и сомнения все, чему учил его гуру; таким образом, в этих студентах не развивалось аналитических способностей и объективных суждений”.

      Эти недостатки и привели музыку к  критическому состоянию. Во многом новый  этап становления теории эстетического  воспитания, поисков путей преодоления ригидности традиционализма связан с эпохой национального пробуждения, обращения передовой части индийского общества к сокровищам национальной философии, литературы и искусства. Среди многих деятелей культуры того времени выделяется фигура Рабиндраната Тагора, который был не только автором песен, вошедших в сокровищницу индийской музыки и поэзии, но и теоретиком музыки и музыкального образования. Тагор с болью сознавал, как колониализм разрушает здание индийской культуры, но ощущал также и силу сопротивления этой культуры. Тагор был первым связующим звеном между традиционализмом и новым временем. Ни один писатель не выразил так уникально, таким красноречивым и трогательным языком индийскую традицию и традиционные ценности, будь это в поэзии, драме, музыке или танце.

      Р.Тагор  родился и вырос в Бенгалии, где искусство, в особенности  музыка, занимали более почетное место в жизни общества, нежели в других регионах Индии. “В нашей семье мы с детства росли в окружении музыки, — пишет он. Благодаря этому песни пронизывали все мое существование»[31]. Эта привитая с детства любовь помогла ему в дальнейшем разработать концепцию музыки как выразительного искусства, а также философии и эстетики музыки. Тагор считал музыку выражением любви и ставил между ними знак равенства. Истоки вдохновения музыканта и композитора, по его мнению, заключены в природе, хотя только человек может при помощи своих творческих способностей выразить в музыкальных звуках красоту природы. Важный момент музыкальной эстетики Тагора - коммуникативный процесс, отношения между музыкантом и слушателем. Исполнитель создает музыкальную форму, в основе которой лежит его внутреннее чувство радости или счастья, а слушателю это чувство передается через музыкальную форму. Для Тагора музыка - нечто большее, чем вид искусства. Он чувствует, что все его существо пропитано музыкой.

      Свои  идеи Тагор осуществлял на практике в Шатиникеткане, школе основанной им в 1901 г., преподавание в которой велось по специально разработанному им методу. Тагор считал, что дети должны учиться в обстановке, не стесняющей их инициативы. Занятия, которые проводились на открытом воздухе, начинались с пения. Музыка и театр были важной частью воспитательной системы Шантиникеткана. В 1921 г. на базе школы был открыт национальный университет, в котором учащиеся из разных частей Индии могли изучать богатейшую культуру индийского и других народов Азии. Занятия музыкой, наряду с изучением литературы, искусств и ремесел, основа образования в Шантиникетане. Тагор сам писал музыкальные пьесы для студенческих постановок.

      Интерес к национальному искусству начал  быстро развиваться среди индийской интеллигенции, которую поддерживали передовые деятели культуры Запада. В связи с проблемой места искусства в образовании, нельзя не остановиться на другой крупной фигуре индийского искусства и культуры Рукмини Деви, которая реализовала идеи возрождения национального культурного наследия через воспитание в области танца и хореографии. Тем не менее, ее вклад в изменение отношения к искусству в Индии и в создание системы художественного образования настолько велик, что мы остановимся на некоторых аспектах ее деятельности более подробно. Рукмини Деви, великая индийская танцовщица и общественный деятель, основатель известной во всем мире школы искусств Калакшетра, чья молодость проходила в годы национального подъема, начала, как и Тагор, свое знакомство с искусством с занятий музыкой. Она происходила из южно-индийской браминской семьи, где музыка считалась частью религиозного ритуала, и выросла в атмосфере религии и музыки. «Атмосфера религии индуизма, в которой я росла, имела, громадное влияние на такую пытливую ученицу как я. Я была очень мечтательна и имела артистические наклонности, особенно к музыке», - вспоминает Р.Деви²⁹.) Особое влияние она испытала со стороны Е.Блаватской, одной из основательниц теософского движения, которая помогала индийцам вернуть веру в величие их собственного культурного наследия.

      Вначале Рукмини Деви мечтала стать музыкантом, и ее отец поощрял ее в этом стремлении. Она училась музыке у лучших учителей, хотя и не предполагала стать профессиональной исполнительницей. Рукмини Деви - ярчайший пример как верности культурной традиции, так и преодоления ригидности традиционализма не только в искусстве, но и в социальной жизни. Пример тому - ее собственная биография. Она вышла замуж за доктора Арундейла, англичанина по национальности, чем вызвала бурю негодования в консервативном мадрасском обществе. Кроме того, она совершила по тем временам неслыханно смелый поступок — начала изучать классический южноиндийский танец бхарат-натьям, который в то время считался пригодным лишь для девадаси - храмовых танцовщиц, сведенных до уровня куртизанок. Ее отношение к этому искусству было основано на глубоком уважении к древней традиции, ставившей искусство танца на высокое место в системе искусств и включавшей его в религиозный ритуал. “Хотя ее эстетический вкус глубоко коренился в индийском наследии, это была не слепая вера, но вдумчивое и разборчивое отношение, что дозволяло ей всегда быть открытой для новых элементов, таких, которые могли бы оттенить и даже украсить старое, не затрагивая его внутренней сущности”.

      Свои  принципы Рукмини Деви воплотила в школе искусств Калакшетра. Для преподавания она пригласила лучших музыкантов со всей Индии, а также учителей танца, которые находились тогда в состоянии заброшенности и забвения. Вначале отношение к школе было очень настороженным, даже со стороны прогрессивной интеллигенции, но постепенно преданность Рукмини Деви и ее сподвижников своему делу были вознаграждены: количество учеников стало расти.

      Так же как и Шантиникеткан, Калакшетра расположена за городом, сохраняя древнюю традицию обучения в непосредственной близости к природе. Студенты живут в домиках с тростниковыми крышами и ведут аскетический образ жизни, соблюдают строгий режим дня, придерживаются вегетарианства. Кроме вокальной и инструментальной музыки и танца, в Калакшетре изучают санскрит и общеобразовательные предметы.

      Нараяна Менон, известный индийский ученый и музыковед, сравнивая вклад  Р.Тагора и Р.Деви в индийскую  культуру, пишет! “Когда я прохожу  по садам Калакшетры и наблюдаю, как детей обучают музыке в  очаровательных домиках или под  сенью деревьев, я думаю о Шантиникеткане. Шантиникеткан и Калакшетра имеют общую форму и содержание. Оба они прекрасно сознают синтетический характер нашей культуры. Я не могу представить себе никакую культуру, кроме нашей собственной, в которой существуют такие тесные взаимоотношения между музыкой, танцем и драмой. И Шантиникеткан, и Калакшетра развивались под «руководством требовательных, но в то же время чувствительных, творческих интеллектов, которые вели юные умы по пути поиска истины, воплощенной в искусстве»³⁰.

      Оба учебные заведения существуют и  по сей день, привлекая к себе большое количество студентов. Основное внимание уделяется в них искусству  как неотъемлемой части жизненного процесса. Несколько другая цель преследуется в ряде более узко специализированных музыкальных школ - поставить музыкальное образование на новую основу. Одними из первых музыкальных учебных заведений такого рода были Государственная музыкальная школа в Бароде, Гайан Уттаджак Мандали в Бомбее, с которой сотрудничал выдающийся индийский музыковед, автор системы музыкальной нотации для индийской музыки, Бхатканде; подобного рода школа в Бенгалии, Гандхарва Махавидьялай в Лахоре под руководством другого крупнейшего музыковеда В.Дигамбара, и ряд других учебных заведений, во главе которых стояли выдающиеся музыканты своего времени, показывают изменение отношения к массовому музыкальному образованию со стороны профессиональных музыкантов.

      Эти изменения в системе музыкального образования представили проблему в новом виде. Появилась необходимость создания учебных, программ, учебников с нотацией, подготовки учителей, умеющих преподавать по новой системе. Необходимо было создать музыкальную литературу, основанную на грамотном научном подходе к музыке, которая содержала бы теоретические и практические основы традиционной музыкальной системы. Только при этом условии музыка смогла бы занять достойное место в системе образования. Задача эта была очень сложной из-за ряда трудностей объективного и субъективного характера.

      Основы  системы современного музыкального исполнительского искусства были выработаны В.Н. Бхатканде, который опирался на материалы устной традиции; полученные от мастеров-профессионалов. Он написал большое количество трудов по разным областям музыки, в частности, серию работ по различным рагам и основанным на них композициям, записанным в созданной им нотной системе. Таким образом, рага и ее разработка стали доступны для широких кругов учащихся, а поскольку материал песен был в основном религиозного содержания, они были вполне социально приемлемыми и создали ядро для дальнейшего развития северо-индийской музыки и музыковедения.

      Подобная  деятельность проводилась на юге  Индии такими пропагандистами музыки стиля карнатак как братья Тачур, Суббарам Дикшитар и др.

      Новая экстенсивная система музыкального образования завоевывала позиции... Первые учебные заведения выпустили хорошо подготовленных специалистов, которые, в свою очередь, открыли филиалы своих центров; таким образом создалась сеть музыкальных учебных заведений. Они имели четко определенные программы, учебники, систему экзаменов; их дипломы стали признаваться как основание для поступления на работу. Многие талантливые выпускники завоевали высокую репутацию как профессиональные исполнители. Музыкальные учебные заведения, таким образом, сыграли очень важную роль для распространения музыкальной грамотности и знаний о музыке среди широких кругов населения.

      Эта тенденция находится в соответствии с одной из основных черт развития образования в современной Индии: в усилении идей того, что воспитание, которое мы дадим детям сегодня, определяют будущий характер нации. Целью образования, таким образом, считается выявление заложенных в ребенке способностей и тенденций и культивирование его положительных качеств. Все чаще раздаются голоса в защиту развития эмоциональной стороны личности ребенка, которая ущемлена интеллектуализмом образования. Музыка считается мощным рычагом воздействия на всю человеческую жизнь, а также способом самовыражения.