Воспитание и обучение в Древней Индии

      Эта система помогала учителю овладеть душой ученика, без чего невозможен успех образования. Здесь его впервые знакомили с ежедневными молитвенными обрядами, которые проводились утром, днем и вечером. В те далекие времена, когда в Индии процветали науки, к мудрецу, обитель знания которого находилась в густом лесу, стекались ученики. Эта удаленность брахмачари от суеты повседневности диктовалась необходимостью соблюдения правильного режима и образа жизни и «защиты от несвоевременного появления нечистых желаний и плохого влияния»¹⁰. Книжное образование не было главной целью санскритской школы. Знания получали не только на уроке, но и в другое время, - «они как воздух охватывают там все времяпровождение»¹¹. Жизнь там была очень проста и направлялась наставником: «Там нет ни богатства, ни порождаемого им фатовства. Следовательно, там образование и становление характера совершенно сливаются»¹².

      Другим  преимуществом этой системы была близость учеников к природе. Красота природы была их первым осознанным эстетическим впечатлением: «Деревья, лианы, свежий воздух, прозрачное озеро, прекрасный вид - все это не менее необходимо человеку, чем экзамены, парты, грифельная доска. Душа Индии возникла в тесном общении с ее замечательной природой»¹³.

      Ученик  должен был относиться ко всем запросам учителя очень внимательно. Основным предметом обучения были Веды. Гуру по много часов в день обучал своих учеников, которых было, немного, они сидели на земле и многократно повторяли строки Вед, пока не запоминали одну или две. Существовала система запоминания и проверки, которая развила память многих поколений учителей и учеников и сохранила - Веду для - потомства. Наряду с Ведами изучали так называемую Ведангу - второстепенные дисциплины, необходимые для понимания Вед.

      В нее входили:

      - кальпа - обряды жертвоприношения;

      - шикша - правильное произношение;

      - чандас - метрика и просодия;

      - вьякарана - грамматика

      Кроме, того, студенты изучали шесть систем индийской философии. Если основа образования браминов состояла из постижения ведической мудрости, то мальчики-кшатрии изучали также воинские искусства, музыку и поэзию. Образование вайшьев, которые должны были знать наследственные ремесла, было более прагматичным. Девочек из семей кшатриев, вдобавок к тому, что они усваивали из уроков своих братьев, если они проходили в доме, обучали музыке, пению, танцу и изобразительному искусству, и, конечно, ведению домашнего хозяйства. В «Махабхарате» (Virat Parva, гл. 22) говорится, что Арджуна, в женской одежде преподавал эти искусства принцессе Уттаре и ее подругам¹⁴.

      Во  всех случаях система передачи знаний от учителя к ученику, была направлена на становление характера ребенка и подростка и на совершенствование его нравственных качеств, на понимание долга, задач, стоящих перед человеком. Высокую оценку этой системе дал Р.Тагор: «Брахмачараджи не только дает свет человеку, но и придает ему силу, не только воздействует на человека внешне, но и неотрывно связывает жизнь человека с его призванием, не противопоставляет человека долгу, а помогает человеку слиться со своим долгом. Следовательно, детский возраст - это не возраст, благоприятный для восприятия каких-то теоретических положений - это возраст становления характера и души»¹⁵.

      Большой интерес для понимания индийской  системы воспитания представляет анализ, проведенный выдающимся исследователем культуры Древней Индии В.Семенцовым. Он считает, что священный текст, несмотря на то, что ему уделялась львиная доля времени в занятиях, все же играл не главную а скорее подчиненную, инструментальную роль. «Главной же целью было воспроизводство не текста, но личности учителя, новое духовное рождение от него ученика»¹⁶. Таким образом, главным содержанием, которое передавалось от поколения к поколению при помощи священного текста, была живая личность учителя как духовного существа. Можно вполне согласиться с ученым в том, что этот принцип универсален для всякой культуры, - что сущность передачи культурного наследия состоит в возрождении духовной личности учителя в ученике, но именно в Индии этот принцип нашел наиболее яркое выражение. Жизнь ученика в доме учителя подобна жизни в доме собственного отца. Нередко брамины были одновременно и гуру своих детей.

      Хотя  идеальной системой образования считалась «гурукула», с небольшой группой учеников, тем не менее, эти группы объединялись, концентрировались в центрах, где возникали целые университеты. Такими центрами были Варанаси, Таксила, Кончи и др. Китайский путешественник Сюянь Цанг описывает буддийский университет Наланду, в расцвет которого террасы были рассыпаны, как звезды, а золотисто-зеленые павильоны были увенчаны верхушками, подобными горным ликам. Потоки голубой воды текли по паркам; цветы лотоса сверкали среди сандаловых деревьев. Крыши жилищ монахов были выкрашены во все цвета радуги и покрыты резьбой, с животным орнаментом, столбы были красные и зеленые. Колонны и пороги были украшены изящной резьбой.

      Читая это описание, можно, удивиться, что  аскетическое учение буддизма окружает себя прекрасной природой и архитектурой. На практике в древней Индии наблюдалось большое различие между религиозным искусством. Если первая - область браминов и аскетов, то второе было творением ремесленников, которые, хотя и работали под руководством священников, тем не менее, привносили в свои создания любовь к реальной жизни и ее красоте. Эту любовь просвечивает за строгими религиозными формами, в которые художники должны были заключать свои произведения, Источником вдохновения для индийского художника был не только и не столько вечный поиск Абсолюта, сколько «восхищение миром, как видел его художник, живость чувств и ощущение роста и движения как регулярной и органичной черты всякого живого существа»¹⁷.

      Влияние этого искусства на человека охватывало все области жизни, поскольку эта каждодневная жизнь была наполнена ритуалами социорелигиозного характера. Если изучение философских систем требовало аскетизма и отречения от мирской суеты, то эпические поэмы, которые были также неотъемлемой частью образования, передавали моральные установки в форме устного поэтического рассказа, наполненного приключениями и любовными эпизодами, описаниями прекрасной природы, прекрасных женщин и прекрасных творений рук человеческих. “Махабхарата” и “Рамаяна”, на санскрите ли, или переведенные на региональные языки, или доносимые до масс через катхаков-чтецов, рассказчиков стали и остаются до сих пор одним из главных средств массового образования и культурного просвещения.

      Следствием  преобладания устной традиции в индийской системе образования является то, что многие индийцы, не будучи образованными или даже грамотными людьми, тем не менее, прекрасно знакомы со своим культурным наследием и традициями и воспринимают их как часть своей жизни. Эпические поэмы сформировали мысли, характеры, эстетическое и религиозное сознание людей, привнося даже в умы неграмотных толику философских, этических, социальных и политических идей, эстетических эмоций, поэзии, литературы и романтики.

      Поскольку гуру должен передавать истины Вед  совершенным образом, ему отводилась решающая роль. Сами Веды предупреждают того, кто желает стать учеником, что он должен иметь предварительные знания о качествах истинного гуру. Духовный учитель должен быть ачарйей - тем, кто учит своим примером. Человек сомнительных личных качеств, привязанный к эгоистическим наслаждениям, имеющий корыстные интересы, каким бы блестящим интеллектом он ни обладал, не может быть духовным учителем. Иначе говоря, гуру должен быть с вами - хозяином чувств, а не их невольником. Рупа Госвами - философ, святой, живший в XVI веке перечислил шесть признаков гуру: «Любой здравомыслящий человек, который способен контролировать свое желание говорить, запросы ума, вспышки гнева и требования языка, желудка и гениталий, обладает всеми необходимыми качествами для того, чтобы принимать учеников повсюду в мире».¹⁸

      Между тем в истории есть множество  примеров великих йогов и мистиков, которые совершали суровейшие аскезы и покаяния ради достижения контроля чувств и, в конце концов, падали жертвой соблазнов, которыми полон этот мир. Прославившиеся гуру объясняли, что "истинный контроль чувств возможен только тогда, когда практика человека под руководством духовного учителя приводит его к уровню, на котором он возрождает свои утраченные отношения с Всевышним, черпая в этом настолько сильное, заставляющее меркнуть любые материальные удовольствия, блаженство, что ему не составляет никакого труда противостоять атакам чувств". Парадокс, но истинный гуру должен стать истинным учеником и в точности передавать полученное от гуру учение, тщательно изучив заключения Вед и будучи способным убедить других в их истинности.

        «Законы Ману»  как кодекс ученика  и учителя. Очень подробно права и обязанности гуру описаны в «Законах Ману». Традиция, нашедшая отражение и в самом этом кодексе, приписывает его составление мифическому прародителю людей Ману. На самом же деле этот сборник не такой уж древний. В любом случае «Законы Ману» пользовались большим авторитетом у индийцев с VI-V вв. до н.э. О важности личности гуру у Ману сказано так: «По сравнению с тем, кто дает естественное рождение и тем, кто дает знание Веды, дающий священное знание является более почитаемым отцом. Это так, поскольку второе, или божественное, рождение обеспечивает дваждырожденному жизнь в этом мире и в следующем».

      Иначе говоря, по Ману, гуру для человека важнее его биологического отца. Читая «Законы Ману» можно представить себе, какое важное положение занимали гуру у древних и средневековых индийцев. А как же иначе? Читаем, что ученик «почитанием матери достигает этого мира, почитанием отца - среднего, послушанием гуру - мира Брахмы». Впрочем, от гуру тоже требовалось уважение к ученикам, даже в речи: «Обучение существ благу, должно производиться без причинения им страданий; речь же должна быть применена ревнителем дхармы приятная и мягкая». Как именно учить Ману тоже расписывает (перевод С.Д. Эльмановича):

      69. Исполнив обряд посвящения, гуру  пусть сначала преподает ученику  [правила] очищения, доброго поведения,  хранения священного огня и  богослужения в сумерки, [утренние и вечерние].

      71. Перед началом [чтения] Веды и  по окончании всегда должны  быть обнимаемы ноги гуру; читать  следует сложив руки: это и  называется брахманджали.

      72. Обнимание [ног] гуру должно  быть произведено скрещенными  руками - левой должна быть тронута левая [нога],- правой же - правая.

      73. Приготовившемуся читать пусть  гуру, всегда бодрый говорит: «Ну,  читай!»; [когда учитель скажет]: «Да  будет остановка!» - надо остановиться.

      108. Дваждырожденный, получивший посвящение, пусть до самавартаны доставляет  топливо для огня, собирает милостыню,  спит на земле и делает полезное для гуру.

      109. Согласно дхарме [следующие] десять  могут быть обучаемы [Веде]; сын  учителя, услужливый, [могущий] передать знания, добродетельный, чистый, достойный, способный, щедрый, благочестивый и родственный.

      110. Не будучи спрошен, пусть никому [ничего] не объясняет, а также  спрашивающему неправильно; знающий  мудрец пусть ведет себя в  мире, как немой.

      111. Кто неверно объяснил, и кто  неверно спрашивает, - каждый из  них гибнет или навлекает на  себя ненависть.Особенно Ману  подчеркивает то, что гуру является  духовным отцом ученика:

      148. Но рождение, которое для ученика  посредством учения согласно правилам дает учитель, знающий всю Веду, - действительное; оно свободно от старости и смерти.

      149. Вследствие пользы знания Веды  пусть он почитает здесь как  гуру того, кто кому-нибудь передает знание Веды, - [будь то] мало или много.

      153. Несведущий действительно является ребенком, обучающий Веде является его отцом, ибо всегда говорили несведущему «дитя», а обучающему Веде – «отец».

      154. [Величие достигается] ни летами, ни сединами, ни богатством, ни  родственниками..Мудрецы сотворили  дхарму: кто знает наизусть [священные тексты], тот для нас велик.

      155. Старшинство у брахманов [зависит]  от знания, у кшатриев - от доблести, у вайщиев - от богатства зерном и только у щудр - от возраста.

      158. Как кастрат бесплоден с женщинами,  корова бесплодна с коровой, как бесплоден дар невежде, так бесполезен брахман, не знающий священных гимнов.

      Авторитет гуру среди учеников поддерживался  суровыми предписаниями. Вот некоторые:

      194. В присутствии гуру надо всегда  есть меньше [чем тот], носить худшую одежду и украшения; полагаются раньше него вставать [с постели] и позже ложиться.

      195. Нельзя ни отвечать, ни разговаривать  [с ним] ни лежа, ни сидя, ни  принимая пищу, ни стоя отвернувшись.

      196. Надо стоять, когда [гуру] сидит,  приближаться, когда тот стоит,  идти навстречу приближающемуся, бежать вслед бегущему.

      198. В присутствии гуру его ложе  и сиденье пусть всегда будут  низкими; на глазах гуру нельзя  сидеть в вольной позе.

      199. Даже в отсутствие его не  следует произносить одно его  имя без [почетных эпитетов] и подражать его походке, речи и осанке.

      200. Где злословят [по адресу] гуру  или осуждают его, там [учеником] должны быть закрыты уши или  при этом нужно уйти в другое  место. 

      201. Из-за злословия [по адресу  гуру} ученик становится ослом,  осуждающий - собакой, пользующийся чужим - червем, завистник - насекомым.