Развитие конфликтологической мысли

Известным социальным дарвинистом США на рубеже XIX-XX вв. был Уильям  Самнер (1840-1910). Убеждение, что борьба за существование является несомненным фактором прогресса, приводило его к выводу, что в этой борьбе гибнут наиболее слабые, худшие представители рода человеческого. Именно победители - а в Америке того времени это были преуспевающие промышленники, деловые люди, банкиры - являются подлинными творцами всеобщих ценностей и попросту наилучшими людьми. Они - закономерный продукт естественной селекции, и нет оснований противостоять ей в угоду «какому-то равенству». Поэтому У. Самнер был категорически против всякого вмешательства государства в общественную жизнь и осуждал социалистические идеи, считая, что социализм - это «вызов фактам». Общественные процессы не могут и не должны контролироваться людьми, а сама идея о сознательном улучшении мира - абсурдна.

При всем консерватизме этих взглядов Самнер положил начало системному изучению норм социального поведения, внутригрупповых и межгрупповых отношений. Большое значение для исследования конфликтов имеет отмеченная им связь межгруппового конфликта с внутренним единством групп.

Новые мотивы в теоретическом анализе  конфликта появляются в творчестве польско-австрийского представителя  социального дарвинизма, юриста Людвига  Гумпловича (1838-1909). Признавая, что всемирная история - это постоянная борьба рас за существование, он выводит сущность расовых различий не из биологии, а из особенностей культуры. Источники конфликтов следует искать не только в природе человека, но и в социальных феноменах различных по своему типу культур. Отсюда и сам конфликт может приобретать различную окраску - от жесточайшей резни до парламентских дебатов, - соответствуя особым потребностям конкретных культурных форм жизни. [ 1; c. 9-30]

По  мнению Л. Гумпловича, конфликты не являются единственно важным социальным процессом. Не менее значим процесс социального единения, на основе которого возникают более широкие социальные общности и государство. Однако конфликт и здесь играет решающую роль, так как социальные группы объединяются именно в результате конфликта. Единство новых укладов становится возможным лишь как результат борьбы между отдельными группами.

Взгляды Гумпловича на природу социального конфликта можно свести к трем основным тезисам:

1) конфликты  составляют сущность исторического  процесса; у них различный характер, но они являются фактором прогресса; 2)дифференциация общества на  господствующих и подчиненных  - явление вечное, следовательно,  конфликт тоже вечен; 

3) конфликты  способствуют единству общества, а также возникновению более  широких объединений.

В настоящее  время у идей социального дарвинизма мало последователей. В целом они  скорее достояние истории, чем живой  материал для построения современных  теорий общественного развития. Но отдельные из этих идей представляются продуктивными, поскольку представители  этого направления дали описание разнообразных конфликтов, отстаивали их позитивное значение для совершенствования социальных систем, указывали на закономерность постоянной смены в обществе состояний конфликта и стабильности, войны и мира.

На  рубеже XIX-XX вв. все усиливающееся влияние на   разработку   проблематики конфликта стала оказывать социология,  которая в отличие от социальной философии, выводящей знания об обществе из априорных философских постулатов различных мыслителей, переходит к теоретическим построениям на основе обобщения фактических данных, полученных с помощью строго научных методов. Такие методы научного исследования, как статистические выборки, анкетные опросы, сравнительно-исторические обобщения, создание теоретических моделей изучаемых процессов, стали необходимым средством познания многих общественных явлений, в том числе и конфликтных. [ 2; c. 9-30]

Разработка  проблем конфликта осуществлялась разными направлениями в социологии. Не все они признавали конфликт исходной категорией социологических концепций, но все определенно подчеркивали важное значение конфликтов в жизни общества и настоятельную необходимость их теоретического анализа.

Немецкий  социолог Георг  Зиммель (1858-1918) считается первым, кто ввел в научный оборот термин «социология конфликта». По крайней мере именно так называется одна из его работ, изданная в начале нашего столетия. Г. Зиммель предлагал заняться анализом «чистых форм» социального общения и взаимодействия. Среди таких относительно устойчивых форм социального взаимодействия, как авторитет, договор, подчинение, сотрудничество и некоторые другие, должен занять свое особое место и конфликт, который является не только нормальной, но и исключительно важной формой общественной жизни. Конфликт способствует социальной интеграции, он определяет характер конкретных социальных образований, укрепляет принципы и нормы их организации.

Теоретические взгляды Г. Зиммеля разделяли в 20-е гг. XX в. социологи так называемой чикагской школы, видными представителями которой были Роберт Эзра Парк (1864-1944), Эрнест Уотсон Берджесс (1886-1996), Аббион Вудбери Смолл (1854-1926). Они рассматривали социальный процесс в аспекте четырех взаимосвязанных типов взаимодействия: соревнования, конфликта, приспособления и ассимиляции. Конфликты здесь занимают центральное место, поскольку представляют своеобразный мостик для перехода от соревнования к приспособлению и ассимиляции, являясь, таким образом, важнейшим источником социальных перемен. [5; c. 5-50]

1.3 Марксизм

Марксистская  социология уже в XIX в. внесла существенные коррективы в господствовавшие представления о процессах общественного развития.

Марксизм  на всех уровнях познания общественных процессов - сущностном, всеобщем и  конкретно-историческом, социологическом  и политологическом признает социальные конфликты, коллизии и антагонизмы  как возможные, а в условиях острой классовой борьбы в рамках так называемых антагонистических формаций - и как неизбежные явления общественной жизни.

Вместе  с тем следует отметить, что  и марксизм оказался не в силах  выйти за пределы воззрений своего времени. Многие предрассудки эпохи  XIX в. остались непреодоленными в этой «самой последовательной революционной теории». Одним из таких предрассудков было убеждение о возможности в будущем исключить социальные конфликты из жизни общества. Высказывания К. Маркса о завершении предыстории человечества и грядущем начале его подлинной истории, где исчезнут политические революции, об изобилии материальных благ, которые польются полным потоком и принципиально изменят природу общественных отношений, оставляли возможность конфликтов лишь на уровне взаимоотношений в основном в рамках промышленной фабрики. Более поздние соображения (В.И.Ленин) о том, что в социалистическом обществе исчезнут антагонизмы и можно будет воспитывать «нового человека», не только не противоречили этому положению, но, наоборот, в принципе утверждали его.

Маркс и  Ф. Энгельс были убеждены, что тогдашний  антагонизм классовых интересов  буржуазии и пролетариата мог  быть разрешен только в процессе социалистической революции, ликвидирующей частную  собственность на средства производства, создающей условия для ликвидации антагонистических отношений, ликвидации эксплуататорских классов, которые  добровольно не отдадут своей  собственности, своего господства. Это убеждение питало их усилия при разработке конкретных проблем, с которыми социалистической революции предстоит столкнуться в процессе своего осуществления. Осмысление этих проблем затронуло многочисленные вопросы, имеющие непосредственное отношение к проблематике конфликта. Движущиеся силы революции и диалектика отношений между ними, искусство руководства вооруженным восстанием и политика привлечения на сторону рабочего класса союзников, предупреждение контрреволюции и организации работы в мирных условиях - постановка и решение этих и многих других подобных вопросов с марксистских позиций составляет исторический опыт конкретного анализа разнообразных конфликтных ситуаций. [ 1; c. 9-30]

Марксизм  XIX в. всегда отдавал явное предпочтение революционному действию. Максимализм Маркса отчетливо проявился, в частности, в заключительной главе работы «Классовая борьба во Франции», где он прямо призвал рабочих и демократов не поддаваться конституционным иллюзиям, не абсолютизировать буржуазные свободы и реформистские методы, не опускаться до компромиссов во имя воображаемого гражданского мира. Маркс был убежден, что только через борьбу, через внепарламентские действия, с помощью «давления извне» можно добиться осязаемых результатов, обеспечить существенные изменения в обществе. Революционный пафос Маркса, в какой-то степени оправданный тогдашней эпохой, приводил его к ошибочным выводам относительно общего упадка прогрессивности буржуазии и взглядам на реформу как лишь на побочный продукт революции.

Отметим также, что всякий социальный конфликт, вовлекающий

в свою орбиту интересы значительных слоев общества, рассматривается в марксизме  преимущественно с точки зрения его политического значения, что  существенно ограничивало его рассмотрение со стороны других общественных наук.

Маркс и  Энгельс, преодолевая свои ранние иллюзии  относительно близости социалистической революции, в конечном итоге пришли к выводу, что лишь всемерное развитие капиталистического способа производства создает материальную основу для  последующего социалистического переустройства общества, которое может стать  результатом мирных эволюционных преобразований. Ленин, начиная с первых своих  работ, предпринимает пересмотр  этих марксистских положений. Уже в 1894 г. в работе «Что такое «друзья народа» и как они воюют против социал-демократов?» он, по существу, предвосхищая свою позднее сформулированную концепцию перерастания буржуазно-демократической революции в революцию социалистическую, заявил, что русский пролетариат, встав во главе всех демократических элементов, свалит царизм и пойдет «прямой дорогой открытой политической борьбы к победоносной коммунистической революции». [8; c. 5-150] 

Ленин, несомненно, всегда стремился быть верным духу марксизма, который он, однако, понимал  преимущественно в ракурсе сравнительно ранних работ основоположников марксизма. Марксизм представлялся Ленину прежде всего и главным образом учением о насильственной революции как единственно возможном способе социалистического переустройства общества. Работа Ленина «Государство и революция» характеризует марксизм как «настоящий панегирик насильственной революции», как учение «о неизбежности насильственной революции».

Ленину, по мнению академика Т.И. Ойзермана, были известны высказывания Маркса о  возможности эволюционного пути развития к социализму. «Правильнее  считать, что Ленин предпочитал  попросту игнорировать эти высказывания, поскольку они были явно не применимы  к России и, кроме того, не согласовывались  с той оценкой капитализма  конца XIX-начала XX в., которую обосновал Ленин».

1.4 Немарксистская традиция

В первой половине XX в. не без некоторого влияния марксизма сложилось научное направление, представители которого ( М. Вебер, В. Парето,  Г. Моска,  Ж. Сорель, Ф. Оппенгеймер, А. Бентли ) специально обратили внимание на необходимость изучения конфликтов и изменений, а не только согласия и стабильности в общественной жизни.

Макс  Вебер (1864-1920) – наиболее крупная  фигура в ряду исследователей современного ему капитализма. Он находил, что  суть его противоречий в остроконфликтном столкновении двух культурно несовместимых  типов носителей буржуазных отношений - традиционного и современного капитализма. Лишь последний тип прогрессивен, он предполагает безграничный рост интенсивности  труда, столь необходимый в предпринимательстве  и «несовместимый с безмятежным  существованием и наслаждением жизнью». Немецкий исследователь видел в  социализме не решение противоречий капитализма, а, напротив, обострение проблемы. Диктатура пролетариата, по его мнению, приведет лишь к хаосу. Альтернативой  ему можно рассматривать лишь «свободу личности в несвободном  обществе».

Вильфредо Парето (1848-1923), итальянский исследователь, известен своей теорией элит. Подчеркивая иррациональную природу человека, В. Парето считал, что специфически человеческое состоит не столько в разуме, сколько в способности использовать разум в корыстных целях. Вследствие этого человеческое поведение носит алогичный характер, а люди прибегают к разного рода общественным теориям, чтобы скрыть подлинные мотивы своей деятельности. Любые общественные теории, любые идеологии являются ширмой, скрывающей за внешне логическими построениями определенного рода действия, продиктованные чувствами, пристрастиями и эмоциями. Таким образом, иррациональные пласты человеческой психики детерминируют социальное поведение людей.

Утверждая основополагающую роль человеческой психики, В. Парето считал, что социальная неоднородность общества является постоянным спутником  общественной жизни, ибо столь же постоянны различия биопсихологических качеств индивидов. Социальная гетерогенность у Парето означала прежде всего деление общества на массу индивидов управляемых и небольшое количество индивидов управляющих, называемых элитой. [8; c. 5-150] 

Смена элит и борьба между ними, по Парето, и  составляют сущность самого общества. Многочисленные и разнообразные  конфликты постоянно сопровождают процесс его развития, но их роль и значение зависят от конкретного  этапа развития правящей элиты. Они  могут служить стабильности политической системы, поддерживая состояние  динамического равновесия, но могут  вести и к радикальным преобразованиям  революционного характера, обеспечивая  тем самым смену элит, их постоянный «круговорот».

Наряду  с Парето создателем современной  теории элит является один   из   основоположников   политологии,  итальянский     юрист 

Гаэтано Моска (1858-1941). Изданная им в 1896 г. работа о «политическом, или правящем, классе» («Элементы политической науки») положила начало развитию современных политических исследований. Г. Моска считал вечным разделение общества на два класса: господствующий «политический класс», берущий на себя все государственные функции и пользующийся вытекающими отсюда привилегиями, и управляемый класс - неорганизованное большинство. Несмотря на многовековые иллюзии, разнообразные мифы о народном представительстве и суверенитете, реальная власть всегда находится в руках «политического класса». Народовластие, реальная демократия и социализм - это все утопии, не совместимые с законами общества и с человеческой природой. Власть никогда не может быть властью народа, считал Моска. В лучшем случае она может лишь служить интересам народа.