ЭЛЛИНИСТИЧЕСКАЯ
ФИЛОСОФИЯ (2-я пол. 4в 30-е гг.
1 в. до н. э.). Название периода
связано с социально-политическими
обстоятельствами: формированием эллинистических
монархий после распада империи
Александра Македонского (323) и смертью
последнего эллинистического монарха—царицы
Египта Клеопатры (31 до н. э.).
Главнейшие философские центры:
Афины и Александрия (с Мусейоном
и грандиозной Библиотекой). Важнейшие
философские школы: Стоя (основана Земном
из Китая; см. Стоицизм), Сад (основана Эпикуром;
см. также Эпикуреизм), Академия (с 3 в.—скептическая,
см. Скептицизм), Перипат, а также сократические
школы: киническая, мегарская, киренская.
Основные акценты в философских учениях:
схематизация всего философского поля,
четкое деление философии на три части:
логику, физику и этику—с перенесением
центра тяжести на этику, интересам которой
были подчинены остальные дисциплины
(ср. замечания эпикурейцев и скептиков
о том, что они занимаются науками о природе
для достижения невозмутимости духа—
атараксии). Этику всех трех основных эллинистических
школ традиционно характеризуют как эвдемонистическую
и индивидуалистическую, главные понятия
ее — арете-юбродетель и эвдаймония-счастье,
центральный вопрос и интерес—счастье
отдельного человека, теоретически (или
даже практически, как у киников) поставленного
вне рамок государства. Все школы этого
периода ищут индивидуальные рецепты
счастья, представляя его как некоторое
состояние спокойствия и крепости духа
(ср. апатию стоиков и атараксию скептиков
и эпикурейцев). Несмотря на некоторые
общие схемы, эллинистический период античной
философии отличается большим разнообразием
школ и течений, которые культивировали
не одни только моральные дисциплины,
и в первую очередь это относится к стоицизму—самому
заметному течению эллинизма, ставшему
наряду с платонизмом и аристотелизмом
одним из тех учений, которые определили
облик философской античности для последующей
традиции. В частности, учение стоиков
о мировом уме-логосе и о промысле оказало
влияние на становление христианской
философии.
Особенности античной
философской школы. В отличие
от непостоянных групп слушателей,
собиравшихся вокруг софистов, четыре
главные школы античной философии
(первой из которых была Академия)
— постоянно действующие учебные
заведения, в которых осуществлялась
преемственность руководства. Как
правило, новые схолархи избирались
путем голосования, реже назначались предыдущим
схолархом. Свои названия школы получали
от места, где собирались члены школы,—как
правило, это были гимнасии (Академия,
Ликей) или другие общественные места
(Стоя), где можно было слушать лекции или
вести беседы. В 4—1 вв. до н. э. обнаруживается
совпадение трех понятий: школы как идейного
течения, школы как места преподавания
и школы как постоянно действующего учреждения
с определенным образом жизни его членов.
При этом каждая из названных школ была
открыта для широкой публики, за преподавание
плата обычно не взималась. Школы содержались
либо на личные средства схоларха, либо
на дары “меценатов”. Среди тех, кто посещал
школу, различались просто слушатели и
группа учеников (называемых “друзьями”,
“приверженцами”), которые жили поблизости
или даже в доме учителя. И в Академии,
и в Ликее, и в Саду Эпикура было принято
собираться на общие трапезы. В Академии
Платона и Ликее Аристотеля читались разные
курсы лекций: более сложные для учеников
(внутренний кружок адептов школы, “эзотерические”
курсы) и популярные курсы для широкой
публики (“эксотерические” курсы). Наиболее
распространенные жанры философской литературы
периода—диалоги, диатрибы, протрептики,
парафразы, рассуждения на заданную тему.
ПОЗДНЕАНТИЧНАЯ
ФИЛОСОФИЯ: ФИЛОСОФСКИЕ ШКОЛЫ
В ЭПОХУ РИМСКОЙ ИМПЕРИИ (1-3
вв. н. э.). Основные философские
центры периода—Александрия, Рим, Афины.
Основное содержание—возрождение философских
школ древности. После призыва схоларха
Академии Антиоха Аскалонского “следовать
древним” оформляется разрыв между академиками-скептиками
(эллинистическая Академия) и платониками-догматиками
(начало традиции среднего платонизма),
возобновившими разработку проблемной
стороны учения Платона; после возвращения
в научный обиход библиотеки Аристотеля
Андроником Родосским формируется новая
перипатетичеcкая традиция; в трудах Нигидия
Фигула, Евдора Александрийского и Модерата
развивается новая версия пифагореизма
(см. Неопифагореизм).
Существенно изменился
характер философского преподавания:
вместо школы как общины единомышленников,
с единым укладом жизни и
постоянной близостью учителя
и ученика, ведущих устный диалог,
школа становится профессиональным
институтом, а философию начинают
преподавать профессиональные педагоги,
получающие жалованье от государства
(императора). В 176 н. э. император
Марк Аврелий учреждает (выделяет государственные
субсидии) в Афинах четыре философские
кафедры: платоническую, перипатетическую,
стоическую и эпикурейскую, чточетко ограничивает
главные философские течения периода.
Основное внимание в разных школах уделялось
одному—восстановлению авторитетного
корпуса текстов для той или иной традиции
(ср. издание Андроником текстов Аристотеля,
Чрасиляом— текстов Платона). Начало эпохи
систематического комментирования: если
предыдущий период можно обозначить как
эпоху диалога, то этот и следующий этап
в истории античной философии—период
комментария, т. е. текста, созданного по
поводу и в соотнесении с другим, авторитетным,
текстом. Платоники комментируют Платона,
перипатетики—Аристотеля, стоики—Хрисиппа
(ср. Эпиктет, “Руководство” § 49; “Беседы”
110, 8 —о стоической школьной экзегезе,
в отличие от платонической и перипатетической,
представленной сохранившимися текстами,
мы можем судить только по намекам). По
замечанию перипатетика Александра Афродисийского
(2 в. н. э.) • обсуждение “тезисов” было
в обычае у древних философов, “они давали
уроки свои именно таким образом—не комментируя
книги, как это делают ныне (тогда еще не
было книг такого рода), а выставляя тезис
и приводя доводы за и против, тем самым
они упражняли свою способность находить
доказательства, основанные на посылках,
принимаемых всеми” (Alex. Aphrod. In Top., 27, 13
Wallies).
Разумеется, устные
упражнения не могли быть отброшены,—но
теперь это упражнения по объяснению письменных
текстов. Разница хорошо видна в новой
школьной постановке вопроса исследования
(не о предмете, ао том, как понимали предмет
Платон или Аристотель): напр., не “вечен
ли мир?”, а “можно ли считать, что по Платону
мир вечен, если в “Тимее” он признает
демиурга мира?” (ср. “Платоновские вопросы”
Плутарха из Херонеи).
Стремление к
систематизации и упорядочиванию
наследия прошлого проявилось
также и в огромном количестве
доксографических компендиев и биографических
историй, созданных как раз в этот период
с 1 в. до н. э. (наиболее известный—компендий
Ария Дидима) до нач. 3 в. (наиболее известные
—Диогена Лаэртия и Секста Эмпирика),
и в широком распространении школьных
учебников, предназначенных корректно
и доходчиво посвящать как учащихся, так
и широкую публику в учение великих философов
(ср. особенно платонические учебники
Апулея и АлКиНОЯ).
ПОЗДНЕАНТИЧНАЯ
ФИЛОСОФИЯ: НЕОПЛАТОНИЗМ (3—6 вв.
н. э.). Завершающий период истории
античной философии характеризуется
доминированием неоплатонизма, синтетически
усвоившего элементы аристотелизма,
неопифагореизма и стоицизма при сохранении
традиционной платонической догматики
(средний платонизм).
Новый синтез
имел существенные отличия от
предшествующей традиции платонизма,
что дало основание ученым
в 19 в. ввести в обиход термин
“неоплатонизм”. Сами неоплатоники
называли себя платониками и
полагали, что находятся в русле
единой традиции, идущей от “божественного
Платона”. Основные философские
центры поздней античности связаны
с деятельностью школ неоплатонизма:
Рим (Плотин, Порфирий), Апамея в Сирии
(где учили Амелий, ученик Плотина, и Ямвлих,
возглавивший школу после Амелия,—Сирийская
школа), Пергам (Пергамская школа, основанная
учеником Ямвлиха Эдесием), Александрия
(Александрийская школа: Гипатия, Гиерокл,
Гермий, Аммоний, Иоанн Филопон, Олимпиодор),
Афины (Афинская школа: Плутарх, Сириан,
Прокл, Дамаский, Симпликий).
Плотин считается
основателем неоплатонизма, потому
что в корпусе его сочинений
(“Эннеады”} содержатся все основные
понятия неоплатонической философии,
которые выстроены им в стройную онтологическую
иерархию: сверхбытийное начало — Единое-блзго,
вторая ипостась— Ум-нус, третья—Мировая
Душа и чувственный Космос. Единое недоступно
мысли и постигаемо только в сверхумном
экстатическом единении с ним, выразимом
не обычными языковыми средствами, а негативно,
через отрицание (ср. апофатическая теология).
Переход от единого к другим уровням бытия
описывается в терминах “излучение”,
“раскрытие”, позднее основной термин
— “исхождение” (проодос), см. Эманация-
Каждая нижняя ступень существует благодаря
обращенности к высшему началу и подражает
высшему тем, что творит следующее за собой
(так ум выступает как начало для души,
адуша—для космоса). В дальнейшем эта
схема будет подвергнута уточнению и тщательной
разработке. В целом для позднего (пост-ямвлиховского)
неоплатонизма чрезвычайно характерны
систематизм, схоластицизм, мистицизм
и магия (теургия). Примечательно отсутствие
социально-политической проблематики,
так важной для самого Платона; неоплатонизм
— это всецело метафизика и теология.
Среди авторитетных
для неоплатоников текстов помимо
текстов Платона (комментарии
на платоновские диалоги составляют
основную часть наследия этой
традиции) были сочинения Аристотеля,
Гомер и “Халдейские оракулы”.
Комментарии на Аристотеля —
вторая по объему часть сохранившегося
наследия неоплатонизма; ключевой
для комментаторов-неоплатоников
стала проблема согласования
учений Платона и Аристотеля (см.
подробнее Аристотеля комментаторы).
В целом курс философии Аристотеля
рассматривался как пропедевтика
(“малые мистерии”) к изучению
Платона (“большим мистериям”).
В 529 эдиктом
императора Юстиниана Афинская
Академия была закрыта, и философы
вынуждены были прекратить преподавание.
Эта дата принимается как символическое
завершение истории ангинной
философии, хотя изгнанные из
Афин философы продолжали работать
на окраинах империи (напр., комментарии
Симпликия, ставшие для нас одним из главнейших
источников по истории античной философии,
были написаны им уже в изгнании). ФИЛОСОФИЯ—?ΙΛΙΑ
ΣΟΦΙΑΣ. О том, что такое философия, сами
античные философы говорили столь же часто,
сколь часто им приходилось приступать
к начальному философскому курсу. Подобный
курс в неоплатонических школах открывался
чтением Аристотеля.
Аристотель начинался
с логики, логика—с “Категорий”.
Сохранилось несколько “введений
в философию” и “введений
к Аристотелю”, предваряющих
школьные комментарии к “Категориям”.
Порфирий, впервые предложивший
рассматривать сочинения Аристотеля
как пропедевтику к платоновским,
в свое время написал специальное
“Введение к Категориям” (“Исагог”),
которое стало базовьм учебником для неоплатоников.
Комментируя Порфирия, неоплатоник Аммоний
перечисляет несколько традиционных определений,
в которых можно различить платоновские,
аристотелевские и стоические темы: 1)
“познание сущего поскольку оно сущее”;
2) “знание дел божественных и человеческих”;
3) “уподобление Богу, насколько это возможно
для человека”; 4) “подготовка к смерти”;
5) “искусство искусств и наука наук”;
6) “любовь к мудрости” (Airtmonius. In Porph. Isagogen,
2, 22—9, 24). Наилучшим образом прояснить
смысл этих поздних школьных определений,
в которых продемонстрированы устойчивость
и вместительность традиции, скрепившей
собой разнообразные учения более чем
тысячелетнего периода в одну “историю
античной философии”, могли бы все имеющиеся
в нашем распоряжении античные философские
тексты.
Прекратив свое
существование, античная философия
стала значимым фактором развития
европейской философской мысли
(ближайшим образом повлияв на
формирование христианского богословия
и средневековой схоластики) и
остается таковым вплоть до
сегодняшних дней. Язык античной
философии не утратил живости
звучания. В то время как одни
термины навсегда остались техническими
терминами только философии греков
(орете, атараксия, майевтика, демиург,
диэреза, калокагатия, анамнесис, гомеомерия,
нус), другие пополнили словарь философов
позднейших эпох и приобрели дополнительно
содержание (ср. автаркия, пневма, логос,
энтелехия, эпохе, эидос, эфир). В названиях
ряда современных научных дисциплин слышны
греческие корни—это не просто присутствие
греческого языка в научном лексиконе,
это также указание на истоки формирования
этих наук, имевших свою особую историю
в рамках античности (среди них—логика,
физика, этика, психология).
Вопрос 8:
В Древней Греции положено
начало - и сразу же в совершенной,
классической форме - таким типам философских
школ, как материализм и идеализм.
Уже философы милетской школы
стояли на позициях стихийного матриализма.
Один из крупнейших знатоков античной
философии, немецкий профессор Е. Целлер,
определил, что "9/10 всех философов античности
были материалистами и только 1/10 из них
разделяли взгляды платоновского спиритуализма"
(идеализма).
Наиболее четко и выпукло
материалистическое мировоззрение
выраже-но в творчестве Демокрита из Абдер
(460 - 370). Для всего периода Древней Греции
Демокрит был наиболее знающим и образованным
человеком. Гегель и Маркс называли его
энциклопедическим умом Греции.
Демокрит учил, что весь мир
и все его предметы и явления состоят из
атомов и пустоты. Соединения атомов ведет
к появлению (рождению), а их распад к исчезновению
(смерти) предметов. Атомы - вечные, неделимые,
не-изменные; мельчайшие элементы материи.
Демокритово понимание атомов прожило
тысячелетия, аргументировалось научным
авторитетом Исаака Ньютона и дошло вплоть
до Менделеева и Эйнштейна, а у философском
пла-не - до В.И.Ленина.
Материалистические идеи
Демокрита плодовито разрабатывал его
младший соотечественник Эпикур (341-270),
а также последователь двух ве-ликих греков
римский философ Лукреций Кар (99 - 50). Вся
история разви-тия философского материализма
не случайно называется историей развития
"линии Демокрита в философии".
Вопрос 9
Билет 4. Софисты и Сократ
Человек и сознание - вот
тема, которая входит в греческую
философию вместе с софистами (софисты
- учителя мудрости). Наиболее известными
среди них были Протагор (ок. 485 - ок.
410 до н.э.) и Горгий (ок. 480 - ок. 380 до н.э.).
Эти философы углубляют критическое
отношение ко всему, что для человека
оказывается непосредственно данным,
предметом подражания или веры. Они
требуют проверки на прочность всякого
утверждения, бессознательно приобретенного
убеждения, некритически принятого
мнения. Софистика выступала против
всего, что жило в сознании людей
без удостоверения его законности.
Софисты подвергали критике основания
старой цивилизации. Они видели порок
этих оснований - нравов, обычаев, устоев
- в их непосредственности, которая
составляет неотъемлемый элемент традиции.
Отныне право на существование получало
только такое содержание сознания,
которое было допущено самим этим
сознанием, то есть обосновано, доказано
им. Тем самым индивид становился
судьей над всем, что раньше индивидуального
суда не допускало.
Софистов справедливо
называют представителями греческого
Просвещения: они не столько углубляли
философские учения прошлого, сколько
популяризировали знание, распространяя
в широких кругах своих многочисленных
учеников то, что уже было приобретено
к тому времени философией и наукой.
Софисты были первыми среди философов,
кто стал получать гонорары за обучение.
В V веке до н.э. в большинстве греческих
городов-государств был демократический
строй, а потому влияние человека на государственные
дела, как судебные, так и политические,
в большой степени зависело от его красноречия,
его ораторского искусства, умения находить
аргументы в пользу своей точки зрения
и таким образом склонять на свою сторону
большинство сограждан. Софисты как раз
и предлагали свои услуги тем, кто стремился
участвовать в политической жизни своего
города: обучали грамматике, стилистике,
риторике, умению вести полемику, а также
давали общее образование. Главным их
искусством было искусство слова, и не
случайно именно они выработали нормы
литературного греческого языка.