Потому-то, благородный муж,
Что именует,
О том он непременно может говорить;
О чём он говорит,
То непременно может выполнить.
У благородного мужа в его речах
Нет недозволенного, и только!
Благородный муж научен справедливостью,
Малый человек научен выгодой.
Благородный муж винит
себя,
Малый человек винит других.
Искусной речью губят добродетель,
А нетерпимость в малом
Разрушает великий замысел.
Вопрос 7
АНТИЧНАЯ ФИЛОСОФИЯ
АНТИЧНАЯ ФИЛОСОФИЯ
АНТИЧНАЯ ФИЛОСОФИЯ
— исторически первая форма
европейской теоретической мысли,
ставшая основой развития и
культурным горизонтом для всех
последующих форм мышления, возникавших
в рамках интеллектуального пространства
средневековой, новой и современной
Европы. Хронологически история античной
философии охватывает период св. 1200 лет,
с б в. до н. э. по 6 в. н.э. Географически
перед нами—восточная половина Средиземноморья,
где в течение указанного периода времени
успели смениться полисная демократия
Древней Греции времен независимости,
эллинистические монархии, возникшие
после распада империи Александра Македонского,
Рим республиканский и Рим императорский.
Все это время языком античной философии
был греческий, хотя безусловно важно
постепенное оформление латыни как философского
языка (Лукреций, Цицерон, Сенека). Кроме
того, для позднего периода, когда античная
философия сосуществовала с христианским
вероучением, принципиальной особенностью
был ее “языческий” характер — соответственно,
христианские мыслители 2—6 вв. оказываются
за рамками курса истории античной философии
(см. Патристика).
Условная дата
начала античной философии —
585 до н. э., когда греческий
ученый и мудрец Фалес из
Милета предсказал солнечное затмение,
условная заключительная дата — 529 н. э.,
когда эдиктом христианского императора
Юстиниана была закрыта Платоновская
Академия в Афинах—последняя философская
школа античности. Условность этих дат
заключается в том, что в первом случае
Фалес оказывается “родоначальником
философии” (впервые так его назвал Аристотель
в “Метафизике”, 983Ь20) задолго до появления
слова “философия”, а во втором случае
история античной философии считается
завершенной, хотя несколько выдающихся
ее представителей (Дамаский, Симпликий,
Олимпиодор) продолжали свою научную работу.
Тем не менее эти даты позволяют определить
то пространство, внутри которого возможно
схематичное изложение разнообразного
и разнородного наследия, объединяемого
в понятии “античная философия”.
Источники изучения.
1. Корпус философских текстов
античности, сохранившийся в средневековых
рукописях на греческом языке.
Лучше всего сохранились тексты
Платона, Аристотеля и неоплатоников—философов,
представлявших наибольший интерес
для христианской культуры. 2. Тексты,
ставшие известными ученым только
в Новое время благодаря археологическим
раскопкам; наиболее важные находки—эпикурейская
библиотека папирусных свитков из Геркуланума
(см. Филодем из Годары}, каменная стелла
с высеченным на ней эпикурейским текстом
(см. Диоген из Эноанды), папирусы с “Афинской
политией” Аристотеля, найденные в Египте,
анонимный комментарий 2 в. н. э. к платоновскому
“Теэтету”, папирус из Дервени 5 в. с толкованием
Гомера. 3. Античные тексты, сохранившиеся
только в переводе на другое языки: латынь,
сирийский, арабский и еврейский. Отдельно
можно упомянуть античные историко-философские
тексты, которые одновременно являются
и перво- и второисточниками по античной
философии. Наиболее распространенные
жанры античной историко-философской
литературы: философские биографии, компендии
мнений, в которых учения философов группировались
тематически, и школьные “преемства”,
совмещавшие первые два метода в рамках
строгой схемы “от учителя К ученику”
(см. Доксографы). В целом от античности
до нас дошла сравнительно небольшая часть
текстов, и та выборка, которая сохранилась
в силу исторических обстоятельств, может
быть признана репрезентативной с оговорками.
Исследователям часто приходится обращаться
к методам реконструкции источников для
восстановления более полной картины
философской мысли древности.
Для удобства
первоначального обозрения историю
античной философии можно разделить
на следующие периоды: ранняя
греческая философия; софисты
и Сократ; Платон и Аристотель;
эллинистическая философия; философские
школы в эпоху Римской империи;
неоплатонизм.
РАННЯЯ ГРЕЧЕСКАЯ
ФИЛОСОФИЯ, ИЛИ “ДОСОКРАТИКИ”
(6—5 вв. до н. э.). Основные философские
центры: Иония (западное побережье
Малой Азии), Сипилия. Южная Италия.
Содержательно для
этого периода характерен интерес к космологии
и натурфилософии: размышление о начале,
причине и составляющих элементах видимого
космоса, об источнике его движения и жизни,
т. е. о его природе (ср. традиционное название
всех сочинений периода: “О природе”).
Представления о человеке уже осознаются
как собственно философская проблематика,
однако включаются в контекст учения о
космосе как его дополнительный раздел;
учение о человеке постепенно обретает
черты самостоятельности и развивается
от физиологии (человек как элемент космоса)
и психологии (псюхе человека как одушевленный
элемент космоса) к рационалистической
этике, обосновывающей правила поведения
в обществе в связи с некоторым идеалом
(благом, счастьем).
Главнейшие философы
б в.: Фалес, Анаксимандр и Анаксимен (т.
н. Миланская школа), Пифагор, Ксенофая,
Гераклит. Философской поэмой Парменида
и позже учением Зенона Элейского и Мелисса,
объединяемых вместе в Элейскую школу,
подводится первый итог и дается первая
критика ранних космологии: как обосновать
учение о космосе и его начале (будь то
вода, как у Фалеса, или огонь, как у Гераклита)?
Как можно мыслить множество и движение?
Что значит “быть”? После монистической
онтологии элеатов, представляющей собой
экспликацию понятия бытия и положившей
начало метафизической традиции в античной
философии (основная линия преемства:
Парменид— Платон—Аристотель—Плотин),
собственно натурфилософская традиция
была возобновлена уже в плюралистических
системах 5 в. В них множество и движение
были уже исходными постулатами: Эмпедокл
учил о четырех “корнях”-первоначалах,
Анаксагор, Архелай и атомисты — о бесконечном
их множестве, причем движущее начало
в одних системах представлялось отделенным
от материальных элементов (Эмпедокл,
Анаксагор), в других, как в атомизме Левкиппа-Демокрита,
самим первоэлементам-атомам приписывалось
вечное движение. Уже в этот ранний период
греческая философия вполне сформулировала
два универсальных тезиса, которые позволяют
говорить о ней как о своеобразной школе
мысли: “из ничего ничего не бывает” (т.
н. “закон сохранения бытия”) и “подобное
познается подобным”. Первый образует
фундамент классической античной онтологии
и космологии, которая в противоположность
христианскому учению не является креационистской
(креационизм “Тимея”, давший основание
Нумению во 2 в. н. э. назвать Платона “греческим
Моисеем”, не допускает творения из ничего).
Второй тезис образует фундамент классической
теории истины и служит критерием для
согласования учения о душе (познающем
субъекте) и учения о бытии (познаваемом
объекте). Независимо от понимания природы
души, истинное познание возможно лишь
при условии “подобной” природы познающего
и познаваемого (напр., Демокрит считает
познание возможным потому, что и предметы,
и душа состоят из атомов).
Для этого периода
принят также термин Досакратики
(предложен Додьса””), хота его условность
очевидна: Демокрит, виднейший из досократиков,
пережил Сократа на 40 лет. См. также Орфизм,
Пифагореизм.
СОФИСТЫ И СОКРАТ:
ЭЛЛИНСКОЕ ПРОСВЕЩЕНИЕ (2-я пол.
5 в. до н. э.). С этого времени
основным философским центром
Греции становятся Афины. Для
данного периода характерен перенос
внимания с натурфилософских
проблем познания мира на этико-социальные
Проблемы воспитания человека. Софисты
не составляли единой “школы”,
но вместе их позволяет объединить
общее для них стремление к
публичным диспутам, профессиональной
педагогике, особое внимание к
риторике как форме выражения
любых идей. Частным образом и
по официальному приглашению
они посещали различные города
(полисы) Греции и за плату давали
уроки по различным дисциплинам,
которые ныне принято называть
“гуманитарными”. Воспитание (паидейа)
как вторая природа человека и как основа
человеческого общежития — направляющая
идея софистики. Среди их излюбленных
приемов была демонстрация зависимости
норм морали и законов общежития от волевого
решения человека (терминологически закреплено
оппозицией “природа—закон”), отчего
в историко-философском отношении их взгляды
считают релятивистскими. Релятивизм
софистов был произволен от общериторических
установок и не был формой теоретизирования
(ср. упражнение Горгия “О небытии”, пародирующее
трактат Мелисса “О бытии”). Противопоставление
природы и закона (номос — фюсис), отражая
одну из наиболее ярких особенностей периода,
послужило основой для социального реформаторства
софистов. Наиболее известные софисты:
Протагор, Горгий, Гиппий, Антифонт, Продик.
Современник софистов
Сократ близок к ним своим
интересом к “социальной философии”
и педагогике, но отличался иным
пониманием своего учительства.
Он говорил, что “ничего не
знает” и потому не может
никого учить, больше любил
не отвечать на вопросы, а
задавать их (см. майевтика), призывал
не добиваться успеха и не искать выгоды,
но заботиться прежде всего о своей душе,
он не судил о вопросах религии (ср. зачин
книги Протагора “О богах”, где говорится,
что вопрос о существовании богов Слишком
темен), но говорил, что бог (“демоиий”)
есть в каждом и что сам он иногда слышит
его голос. Сократ полагал, что проверить,
нашли мы истину или нет, можно, если посмотреть
после всех рассуждений на себя самих:
если мы рассуждали о том, чтотакое добро,
но сами добрее не стали, значит, мы не
узнали главного; если же мы стали лучше
и добрее (ср. Калокагатия), значит, мы достоверно
узнали истину. В Афинах Сократ собрал
вокруг себя кружок постоянных слушателей,
которые не составляли школы; однако некоторые
из них (Антисфен, Евклид, Аристшт, Федоп)
основали собственные школы после его
трагической смерти (см. Сократические
школы, киники, Мегарская школа, Киренская
школа, Элидо-эретрийская школа). Для всей
последующей истории Сократ стал философом
как таковым, одиноко противостоящим “софистам”
в своем стремлении к истинной мудрости.
ПЛАТОН И АРИСТОТЕЛЬ:
КЛАССИКА АНТИЧНОЙ МЫСЛИ (4 в.
до н. э.). Самый выдающийся из
многочисленных слушателей Сократа—
Платон стал родоначальником тысячелетней
традиции платонизма, самого влиятельного
философского учения античности. В 387 им
была основана философская школа (Академия),
история существования которой завершится
вместе с историей самой античной философии.
Среди учеников, а впоследствии сотрудников
Академии — Евдокс Кяидский, Гераклид
Понтийский, Ксенократ, Филипп Опунтский,
Саевсияп, Аристотель. После смерти Платона
(347) Академию возглавил Спевсипп, после
Спевсиппа—Ксенократ. Самым знаменитым
учеником Платона был Аристотель, пришедший
в Академию в 366 в возрасте 18 лет и остававшийся
в ней до смерти учителя. В 335 Аристотель
основывает в Афинах свою школу—Ликей,
или “Перипат” (последователи Аристотеля—перипатетики,
см. Перипатетическая шкала). Среди сотрудников
Лшнея—Теофраст, Евдем Родосский, Дикеарх,
Аристоксен. После смерти Аристотеля в
322 Ликей возглавил Теофраст. Аристотелизм
стал вторым важнейшим духовным течением
античности, оказавшим существенное влияние
на последующую философию Востока (арабская
философия) и Запада (схоластика). В случае
с Платоном и Аристотелем мы впервые в
истории античной философии можем говорить
и о значительном корпусе сохранившихся
текстов, и о масштабных философских системах,
охватывающих широкий круг вопросов космологии,
физики, логики, онтологии, этики. При этом
ни у Платона, ни даже у Аристотеля мы не
находим изложения учения в систематическом
виде, однако система в смысле устойчивых
понятийных координат имманентно присутствует
во всех их главных сочинениях. По жанру
основная часть произведений Платона
представляет собой диалоги (см. Диалог
философский), основная часть наследия
Аристотеля—исследовательские трактаты
(“прагма™”) и записи к лекциям.
Созданный Платоном
и Аристотелем образ философа
и философии оставался значимым
и привлекательным в течение
всего периода античности, а их
философский язык—понятным не только
ученикам и экзегетам, но и оппонентам.
Сама терминологизация понятия философии
как “стремления к мудрости” произошла
именно в платоновской Академии. Платон
в “Теэтете” дал одно из самых известных
в античности определений философии как
“уподобления богу” и сам же истолковал
его: “Уподобиться богу—значит стать
разумно справедливым и разумно благочестивым”
(Theaet. 176b2—3); “здесь-то и про
являются истинные
возможности человека, а также
ничтожество его и бессилие. Ибо
знание этого есть мудрость
и подлинная добродетель, а
незнание — невежество и явное
зло. Прочие же мнимые возможности
и премудрости оборачиваются
грубостью в делах государственного
правления и пошлостью в искусствах”
(176с2dl). Аристотель в “Метафизике”
заметил, что философия начинается
с удивления: “И теперь и
прежде удивление побуждает людей
философствовать, причем вначале
они удивлялись тому, что непосредственно
вызывало недоумение, а затем,
мало-помалу таким образом продвигаясь
далее, они задавались вопросом о более
Значительном” (Met. 982Ы2). В “Никомаховой
этике” сказано, что философия “несет
с собой удивительные наслаждения” (1177а25).
Самую постоянную и удивительную радость
(удовольствие) по сравнению с возможными
другими доставляет созерцательная философская
жизнь, похожая на ту, которой живет бог,
мыслящий вечно: “Если богу всегда так
хорошо, как нам иногда, то это достойно
удивления; если же еще лучше, то это достойно
еще большего удивления” (1072Ы4). И Платон,
и Аристотель уделяли много внимания педагогической
теме “обращения” к философии, у Аристотеля
было сочинение “Протрептик”, ставшее
образцом для последующих произведений
этого популярного впоследствии жанра.
В 7-м письме Платон
предложил “совершенно ясное и безопасное”
испытание для распознания подлинного
философа: нужно описать, чтоиз себя представляет
“философия в целом, какие сложности она
с собой несет и каких требует трудов”,
и тогда те, “кто ведет праздный образ
жизни и не имеет сил упорно трудиться”,
“увидав, как много нужно изучить наук,
как огромен труд, каким размеренным должен
быть образ жизни и каким высоконравственным,
они, решив, что это трудно и для них невозможно,
оказываются неспособными ревностно заниматься
философией, некоторые же убеждают самих
себя, что они уже довольно наслушались
и впредь им вообще нет никакой нужды в
философских занятиях” (Epist. 340d8—341a3). Подлинный
же философ, услышав о предстоящих трудностях,
“считает, что слышит об удивительной
открывающейся перед ним дороге и что
теперь ему нужно напрячь все силы, а если
он не будет так делать, то не к чему и жить”
(340с3-4).
Лексикон классической
греческой философии. Платон в диалогах
обсуждает комплекс проблем, связанных
с его представлением о мировом целом
как разделенном на две сферы — умопостигаемую
(Идеи) и чувственную (вещи): добродетель,
справедливость, идея, бытие, душа, природа,
имя, знание, философия, любовь-эрос, красота,
благо, закон (этот ряд в сокращении воспроизводит
закрепившиеся со времен издания Трасшла
вторые тематические названия платоновских
диалогов: “Федон, или О душе”, “Тимей,
или О природе” и т. д.). Платоновский мир
идей, или эйдосов,—самая знаменитая черта
его философского учения. Этот вечно тождественный,
умный, неделимый, статичный мир противостоит
вечно становящемуся, но никогда не сущему
телесно-чувственному и всегда изменчивому
во времени миру становления, в который
люди погружены в силу того, что их бессмертные
души заключены в бренные тела. Можно ли
быть подлинным философом в далеком от
совершенства мире, почему люди должны
искать в себе силы стремиться к этому,
несмотря на все сопряженные с удаленностью
идеала трудности? К этим вопросам Платон
возвращается вновь и вновь.
Если схема философских
метафор платоновского учения
указывает на три уровня реальности:
трансцендентное Едивое-благо подобно
солнцу освещает мир идей; идеи распространяют
свет бытия на чувственный телесный космос
и выступают как образцы (“парадигмы”)
для вещей; вещи “подражают” идеям и лишь
отображают истинные виды, представляя
собой их “тени” (ср. “миф о пещере” из
*Государства”), то для Аристотеля подобный
схематичный образ выглядит иначе: “подлунный”
мир природы и “надлунный” мир небесных
божеств, венчаемый неподвижным перводвигателем,
который движет все сущее как предмет
желания. Перводвигатель-бог-нус выступает
как чистая форма и конечная цель для всего,
что соединено из формы и материи. Телеологизм,
устремленность к совершенной цели—наиболее
характерная черта философского мировоззрения
Аристотеля. Словарь важнейших терминов
его философии в основной своей части
может быть извлечен из 5-й книги “Метафизики”,
в которой собраны тридцать значимых для
его “первой философии” понятий, среди
них: начало (архе), причина, элемент, природа,
необходимое, единое, бытие, сущность,
тождество, возможное и способное, количество,
качество, предел, часть, целое, род. Для
физической (“второй”) философии такими
понятиями являются: движение и покой,
изменение, время, элемент, качество, рост;
в психологии—душе, энтелехия, чувственное
восприятие, фантасия, логос, ум-нус; в
этике—добродетель-фете, благо, счастье;
в политике— справедливость. Примечательно,
что только два сочинения Платона и Аристотеля
по-гречески называются одинаково — “Политика”
и посвящены проблеме оптимального государственного
устройства, центральной для их философских
учений. Эллинская философия классического
периода видела в человеке прежде всего
гражданина своего государства, счастье
которого (цель нравственной философии)
неразрывно связано со счастьем его сограждан.
Социальная тема звучит в самом определении
человека, который, по Аристотелю, “по
своей природе есть существо общественное
(“политическое”)” (Polit. 1253a2—3). В этом
одна из существенных особенностей классики
по сравнению с эллинистическим периодом.