Роль философии в жизни человека и общества

При такой практически-политической направленности интереса философские  проблемы природы отступили на задний план; в центре внимания оказались  человек и его психология: искусство  убеждать требовало знания механизмов, управляющих жизнью сознания. Проблемы познания при этом выходили у софистов на первый план.

Исходный принцип, сформулированный Протагором, таков: "Человек есть мера всех вещей: существующих, что  они существуют, и несуществующих, что они не существуют". То, что  доставляет человеку удовольствие, хорошо, а то, что причиняет страдания, плохо. Критерием оценки хорошего и дурного становятся здесь чувственные склонности индивида.

Аналогично и в теории познания софисты ориентируются  на индивида, объявляя его - со всеми  его особенностями - субъектом познания. Все, что мы знаем о предметах, рассуждают они, мы получаем через органы чувств; все же чувственные восприятия субъективны: то, что здоровому человеку кажется сладким, больному покажется  горьким. Значит, всякое человеческое знание только относительно. Объективное, истинное познание, с точки зрения софистов, недостижимо.

Как видим, если критерием  истины объявить индивида, а точнее, его органы чувств, то последним  словом теории познания будет релятивизм (провозглашение относительности знания), субъективизм, скептицизм, считающий  объективную истину невозможной.

Обратим внимание, что принципу, выдвинутому элеатами - мир мнения реально не существует, - софисты  противопоставляли обратный: только мир мнения и существует, бытие - это не что иное, как изменчивый чувственный мир, каким он явлен  индивидуальному восприятию. Произвол индивида становится здесь руководящим  принципом.

Релятивизм в теории познания служил обоснованием и нравственного  релятивизма: софисты показывали относительность, условность правовых норм, государственных  законов и моральных оценок. Подобно  тому как человек есть мера всех вещей, всякое человеческое сообщество (государство) есть мера справедливого и несправедливого.

Сократ

Своей критикой непосредственных данностей сознания, требованием  относить всякое содержание знания к  индивидуальному субъекту софисты  прокладывали путь к обретению такого знания, которое, будучи опосредовано субъективностью индивида, не сводилось  бы, однако, к этой субъективности. Именно деятельность софистов, отстаивавших относительность всякой истины, положила начало поискам новых форм достоверного знания - таких, которые могли бы устоять перед критическим рассмотрением. Эти поиски продолжил афинский философ  Сократ (ок. 470 - 399 до н.э.), сперва ученик софистов, а затем их критик.

Основной философский  интерес Сократа сосредоточивается  на вопросе о том, что такое  человек, что такое человеческое сознание. "Познай самого себя" - любимое  изречение Сократа. (Это изречение  было написано на стене храма Аполлона в Дельфах, и, вероятно, не случайно до нас дошло предание, что дельфийский  оракул, будучи спрошен о том, кто  является мудрейшим из эллинов, назвал Сократа.)

В сознании человека Сократ обнаруживает как бы разные уровни, разные слои, состоящие с индивидом, носителем сознания, в весьма сложных  отношениях, иногда даже вступающие с  ним в неразрешимую коллизию. Задача Сократа - обнаружить не только субъективное, но и объективное содержание сознания и доказать, что именно последнее  должно быть судьей над первым. Эта  высшая инстанция именуется разумом; она способна дать не просто индивидуальное мнение, а всеобщее, общеобязательное знание. Но это знание человек может  обрести только собственными усилиями, а не получить извне в качестве готового. Отсюда стремление Сократа искать истину сообща, в ходе бесед (диалогов), когда собеседники, критически анализируя те мнения, что считаются общепринятыми, отбрасывают их одно за другим, пока не придут к такому знанию, которое все признают истинным. Сократ обладал особым искусством - знаменитой иронией, с помощью которой он исподволь порождал у своих собеседников сомнение в истинности традиционных представлений, стремясь привести их к такому знанию, в достоверности которого они убедились бы сами. Целью критической работы ума Сократ считал получение понятия, основанного на строгом определении предмета. Так, он пытался определить, что такое справедливость, что такое добро, в чем состоит лучшее государственное устройство и т.д.

Этический рационализм Сократа: знание есть основа добродетели

Сократ не случайно столь  много внимания уделял выяснению  содержания таких понятий, как "справедливость", "добро", "зло" и т.д. В центре внимания у него, как и у софистов, всегда стояли вопросы человеческой жизни, ее назначения и цели, справедливого  общественного устройства. Философия  понималась Сократом как познание того, что такое добро и зло. Поиск знания о добром и справедливом сообща, в диалоге с одним или несколькими собеседниками сам по себе создавал как бы особые этические отношения между людьми, собиравшимися вместе не ради развлечения и не ради практических дел, а ради обретения истины.

Но философия - любовь к  знанию - может рассматриваться как  нравственная деятельность в том  только случае, если знание само по себе уже и есть добро. Именно такой  этический рационализм составляет сущность учения Сократа. Безнравственный  поступок Сократ считает плодом незнания истины: если человек знает, что именно хорошо, то он никогда не поступит дурно - таково убеждение греческого философа. Дурной поступок отождествляется здесь  с заблуждением, с ошибкой, а никто  не делает ошибок добровольно, полагает Сократ. И поскольку нравственное зло идет от незнания, значит, знание - источник нравственного совершенства. Вот почему философия как путь к знанию становится у Сократа  средством формирования добродетельного  человека и соответственно справедливого  государства. Знание доброго - это, по Сократу, уже и значит следование доброму, а последнее ведет человека к  счастью.

Однако судьба самого Сократа, всю жизнь стремившегося путем  знания сделаться добродетельным и  побуждавшего к тому же своих учеников, свидетельствовала о том, что  в античном обществе V века до н.э. уже  не было гармонии между добродетелью и счастьем. Сократ, пытавшийся найти  противоядие от нравственного релятивизма  софистов, в то же время пользовался  многими из приемов, характерных  для них. В глазах большинства  афинских граждан, далеких от философии  и раздраженных деятельностью приезжих и своих собственных софистов, Сократ мало отличался от остальных "мудрецов", подвергавших критике  и обсуждению традиционные представления  и религиозные культы. В 399 году до н.э. семидесятилетнего Сократа обвинили в том, что он не чтит богов, признанных государством, и вводит каких-то новых  богов; что он развращает молодежь, побуждая юношей не слушать своих  отцов. За подрыв народной нравственности Сократа приговорили на суде к  смертной казни. Философ имел возможность  уклониться от наказания, бежав из Афин. Но он предпочел смерть и в присутствии своих друзей и учеников умер, выпив кубок с ядом. Тем самым Сократ признал над собой законы своего государства - те самые законы, в подрыве которых он был обвинен. Характерно, что, умирая, Сократ не отказался от своего убеждения в том, что только добродетельный человек может быть счастливым: как повествует Платон, Сократ в тюрьме был спокоен и светел, до последней минуты беседовал с друзьями и убеждал их в том, что он счастливый человек.

Фигура Сократа в высшей степени знаменательна: не только его  жизнь, но и его смерть символически раскрывает нам природу философии. Сократ пытался найти в самом  сознании человека такую прочную  и твердую опору, на которой могло  бы стоять здание нравственности, права  и государства после того, как  старый - традиционный - фундамент был  уже подточен индивидуалистической критикой софистов. Но Сократа не поняли и не приняли ни софисты-новаторы, ни традиционалисты-консерваторы: софисты  увидели в Сократе "моралиста" и "возродителя устоев", а защитники традиций - "нигилиста" и разрушителя авторитетов.

10. Филосовские системы Платона и Аристотеля

Философская система Платона содержит четыре составные части, которые вошли всовременную философию:

Онтология – философское учение о Бытии;

Космология – философское учение об Окружающем мире;

Гносеология – философское учение о Методах познания мира;

Этика – философское учение о Правилах поведения людей в обществе.

Платон разделил весь окружающий мир на две основные части:

Мир идей или Общих понятий;

Материальный мир или  Мир вещей.

По его мнению, первичным (главным) является Мир Идей или Общих понятий. А производным (вторичным) является Материальный мир. 

Доказательство  Платона: 
Материальные предметы не вечны, и существуют только определённое время. А общие понятия илиидеи – вечны. «Конкретные предметы существуют  потому, что они выражают какие-либо идеи». Например, предметы искусства, существуют потому, что есть идея прекрасного, которую они воплощают.Платон явился основателем объективного идеализма. (Софисты были основателями философиисубъективного идеализма). 

Платон впервые определил общее понятие всех предметов материального мира, которое он назвалМатерия. Это понятие вошло в современную философию. 

Большое внимание Платон уделял четвёртой части своей системы  – Этике. Он решил создать систему Идеального (совершенного) Государства, а также систему нравственного воспитания личности. 

Платон разделил всё общество на три основных сословия: 
*Сословия – это группы людей, имеющие определённые права и обязанности, установленные государством.

Правители Государства – философы, политики, люди способные управлять страной;

Воины – преданы государству, должны защищать его от внешних врагов;

Крестьяне и ремесленники – должны содержать государство, и быть благоразумными и добросовестными.

Каждое сословие должно было заниматься только своим делом, и  не вмешиваться в дела других сословий. Укреплению Государства должна способствовать религия, и строгое государственное воспитание детей. 

Философская система  Аристотеля

Аристотель в молодости  был учеником Платона и оставил сочинения по всем областям науки своего времени.  Он был учителем Александра Македонского.

Аристотель впервые разделил науки, определив для каждой их них специальные области исследования:

Теоретические науки 
- метафизика (греч. – то, что выше природы) – это наука, о наиболее общих понятиях развития мира.

- физика – это наука,  о закономерностях природы.

- математика – это наука  о количественных величинах.

Практические науки 
- этика – это наука о поведении человека в обществе; 
- экономика – это наука о хозяйственных отношениях; 
- политика – это наука о Государственной и общественной деятельности.

Аристотель выступил против учения Платона о том, что первичным является мир людей или общих  понятий. По его мнению, общие понятия – это лишь имена или названия конкретных предметов. Как и Платон, Аристотель применял понятие материи для обозначения предметов материального мира. Он считал, что, всему существующему в мире свойственно движение. Он связывал движения с внутренней энергией.

По своим философским  взглядам Аристотель был дуалистом.

12) Философские  мировоззрения Средневековья

Для философского мировоззрения  Средневековья были характерны следующие  принципы:1. Тенденция к сакрализации (сближения с религиозным учением) и морализации (практическая направленность философии на обоснование правил поведения христиан в мире); 
2. Библейский традиционализм и ретроспективность, т.е. Библия рассматривалась как самый истинный и значимый труд, отправной источник и мера оценки любых философских теорий. 
3. Поскольку библия понималась как полный свод законов бытия и повелений бога, то особое значение имела экзегетика - искусство правильного толкования и разъяснения положений Завета. Соответственно и философия была «экзегетична». Текст стал началом и концом любой философии. В философских трудах преобладал семантический, концептуальный и спекулятивный анализ. 
4. Тенденция к назидательности. Это способствовало общей установке на ценность обучения и воспитания с точки зрения продвижения к спасению, к богу. Форма обучения строилась на диалоге, энциклопедичности педагога и его знании Священного писания и правил аристотелевской логики. Впервые в средневековой философии были проанализированы тончайшие нюансы человеческой души и подняты проблемы морали, онтологии, гносеологии. Например, «Исповедь» Августина, «История моих бедствий» П.Абеляра). 
5. Средневековая философия была по духу оптимистична, лишена скептицизма и агностицизма. Бог не был постижим средствами разума, но его указания могли быть поняты через веру, путём озарения. В результате физический мир, история, ряд моральных требований постигались умом человека, а религиозные проблемы - откровением. Соответственно, выделялось две истины: мирская и божественная, которые находились в средневековой философии в симбиозе. Философия пользовалась как формами интеллекта, так и интуитивного озарения, божественного откровения. Она обосновывала возможность личного спасения, торжества истин христианства во вселенском масштабе. 
Крупнейшими христианскими философами средневековья были Аврелий Августин и Фома Аквинский, предельно полно и исчерпывающе для религиозной философии поставившие и решившие вопрос о соотношении разума и веры. Между ними лежит отрезок времени порядка 900 лет, но их подходы к решению проблемы разума и веры по сей день остаются актуальными для религиозной философии.

13) Основные  проблемы средневековой мысли

Основной проблемой средневековой  мысли была проблема соотношения  веры и разума. Она может быть сформулирована как вопрос о путях  познания: должны ли мы обладать верой  для того, чтобы с помощью разума познавать мир и Творца? Или  же именно рациональное освоение мира приводит нас к вере? 
Постановка проблемы связана с именем Климента Александрийского. При всём разнообразии взглядов, по-видимому, можно выделить несколько основных подходов, в той или иной степени разделявшихся различными мыслителями: 
1) Вера самодостаточна и не нуждается в обоснованиях (Тертуллиан) 
2) Вера и разум дополняют друг друга; между естественным и Бого-откровенным знанием существует принципиальное согласие, но если мы не уверуем, мы не поймем (Климент Александрийский, Августин)  
3) У веры и разума собственные истины (теория двойственной истины); истины науки выше истин религии, но поскольку истины науки способны понять немногие, то для всех остальных религиозные идеи имеют право на существование, и их не стоит публично опровергать (Ульям Оккам). Кроме того, Фома Аквинский считал, что методы познания у философии и богословия различны.