Становление и развитие этнохудожественного образования в России

 

бардовские, женские, ремесленно-промысловые объединения и клубы по интересам, а также религиозные и благотворительные общественные организации.

3) Государственный. В большинстве стран мира организацией 
досуга занимаются местные органы власти, в распоряжении которых 
находятся территории землепользования, недвижимость данных 
территорий (дворцы культуры, концертные залы, спортивные и 
парковые сооружения, танцевальные площадки и т.д.), 
укомплектованные штаты профессиональных работников).

Финансирование данного  сектора осуществляется за счет федеральных  и местных муниципальных бюджетов.

Таким образом, все три вышеперечисленные  сферы социокультурной адаптации личности (семейная, институциональная и «по интересам») функционируют в трех секторах, различаясь большей или меньшей степенью мотивационности, интенсивности и закрепления полученной информации. И чем более тоталитарным является общество, тем более фальсифицированной становится картина востребования этнокультурных жанров, напрямую связанная с идеологизацией образовательного процесса и выхолащиванием бытовых жанров из семейного обихода. Следовательно, ведущим положением этнохудожественного образования в целом становится возвращение в обиход фольклорных жанров, успешно социализирующих ребенка; этнопедагогических методов воспитания, оказывающих благотворное влияние на психику человека. Эффективнее всего такая подготовка может осуществляться в системе дополнительного образования: школах народной культуры, этноэстетических и этнокультурных центрах, фольклорно-этнографических объединениях, этнохудожественных отделениях домов детского творчества, студиях и кружках. К сожалению, в современном юридически-правовом пространстве России деятельность этих учреждений до сих пор не имеет достойного статуса

 

вследствие отсутствия государственного типового положения.

Школы народной традиционной культуры с неимоверными трудностями завоевывают  себе право на жизнь. И эти трудности  отражают как специфику постсоветского общества, так и наследованную  с застойных времен рутину институциональных структур советской системы образования и культуры. К примеру, школы традиционной культуры в Европе прекрасно функционируют с послевоенных 47-48 гг., не имея данных проблем, чем, вероятно, и объясняется столь яркие их достижения в деле сохранения и развития народной художественной культуры, этнографии и фольклора. Провозглашение значимости инновационной, так называемой альтернативной образовательной доктрины в начале 90-х г. в России оказалось в большой степени декларативным приемом, использованным в идеологических целях в угоду модным тогда демократическим лозунгам. Всплеск общественной эйфории того времени по поводу новой образовательной парадигмы был заявлен как актуализация "гуманизации, гуманитаризации и гоминизации" системы образования.

С 1991 г. данная парадигма проявляется  в повсеместном открытии гуманитарных гимназий, лицеев, фольклорных, этноэстетических и национально-культурных центров, казачьих школ, отделений православной и других религиозных культур в Домах детского творчества, клубах и так далее. Данным структурам передается достаточно мощная материальная база, в основном, здания бывших Горкомов КПСС (правда, снова - "на паях" с судебными и юридическими органами, в соответствии с Указом Президента РФ), выделяются средства на открытие и развертывание работы. Но постепенно выявилась изначальная "запрограммированность" новых структур государством на минимальную результативность, а к 1996 г. -на   свертывание   и   самоуничтожение   деятельности.   По   статистике

 

Министерства  общего и профессионального образования  из нескольких 
тысяч аналогичных учреждений по стране удалось выжить нескольким 
сотням, среди которых основную массу составляют организации, 
имеющие постоянных спонсоров или сами зарабатывающие на 
осуществление уставной деятельности посредством привлечения 
дополнительных источников: фантов, предпринимательской 
деятельности, платных образовательных услуг. Многие учреждения 
этнокультурной ориентации столкнулись с игнорированием 
инновационности и специфичности работы площадок, прессингом со 
стороны управленцев, старающихся свести особенное и 
оригинальное к типовому и стандартному, даже если эти стандарты 
заведомо рутинны, негативны, не отражают потребности 
современного       гуманитарного       образования, противоречат

общемировому культура творческому и культура охранительному процессу.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Заключение

 

 

Современная социокультурная ситуация характеризуется кризисными тенденциями и негативными явлениями в области этносоциальных и межличностных отношений, что вызывает необходимость поиска и внедрения в повседневную практику культуротворческих механизмов самореализации и адаптации личности. Фактически все переходные исторические эпохи актуализировали и оптимизировали этот процесс поиска, в разные времена были обнаружены или разработаны многие механизмы различной степени воздействия на человеческую психику, на формирование личностного статуса индивида или общности, а именно: через гармонизацию с природой, через воздействие средствами искусства, через религию, через возбуждение и использование архаических типов мышления (эффект "высвечивания"), через психотропные суггестивно-гипнотические методы, особенно усилившиеся в последние годы средствами "экранной" культуры. Приходится констатировать, что отсутствие регулярного рефлекторного отслеживания и игнорирование научных статистических прогнозов эффективности последних из перечисленных методов приводят к колоссальным разрушительным результатам как на уровне индивидуального, так и на уровне общественного сознания. Эти негативные явления сказываются на все ускоряющихся процессах падения культуры личности, развенчании общечеловеческих ценностей, своеобразной эстетизации и идеализации нравственно-этического криминала, в деструкции человеческой личности и ее маргинализации.

Ранняя социализация человека имеет как свои плюсы, так и  свои минусы. С одной стороны, это - кажущееся преимущество более скоростного освоения механизмов адаптации через образовательные модели средствами декларативно-назидательного способа подачи информации. С другой, эта поверхностная эффективность на практике

 

          оборачивается внешним прокламированием или перечислением        инструктивного материала без глубокого его "присвоения" через умения,     навыки и создание личностного потенциала и уровня притязаний относи    тельно социального престижа.

На уровне социальных общностей, прежде всего - этнических образований, в настоящее  время возобладали процессы ассимиляции  и унификации, стирания самобытности, вымывания архаических проявлений этнопсихологии, этнокультуры  и  замена  их  паттернами

усредненного  поведенческого уровня, стандартизированными штампами

               "деперсонализации" и "деэтнизации". Этническое же и национальное     во внешнем проявлении в лучшем случае приветствуется в качестве экзотического развлекательного начала, обрядовой декоративности.

В результате, большая часть аборигенных  этнических общностей находится  сейчас в состоянии усталости  и утомления, аналогично состоянию  депрессивной подавленности и стрессовой тревожности у человека, что провоцирует  процессы эндо-экологического напряжения, опасные необратимым истощением генетических, регенераторных и репродуктивных резервов. Объективно то, что процессы ассимиляции этносов, наций необратимы, они наблюдаются повсеместно. Объективно также и то, что искусственное безответственное ускорение этих процессов  средствами   массового   применения   современных  технологий нарушает    естественный    ход    событий    и    не    дает    возможности формирования или восстановления компенсаторных адаптационных механизмов. В этой связи, поиск эффективных механизмов адаптации человеческой личности, ее коррекции, компенсации и развития, осуществляясь в разных сферах, приводит к убеждению в том, что именно фольклор и этнологический подход становления личности качестве     своеобразной     закодированной      модели    социализации способствует максимальной гармонизации человека и мира Этнокультурные ценности невозможно навязать извне ни человеку, ни социальной группе, ни общности. Неизбежно последует их отторжение как чуждых и даже враждебных, поэтому необходимы условия формирования этих ценностей самим образом жизни. В этой связи, факторами социокультурной адаптации личности и этноса провозглашаются этнологические факторы.

В культурологии пока не существует интегративного подхода к этой проблеме, есть параллельные теории социологического конфликта в социологическом разделе, и теория межличностных и микросоциальных конфликтов в конфликтологии и психологии. В обеих науках человек рассматривается как предмет своего внутреннего функционирования и саморегуляции. Этнологические теории, рассматривающие этнос как коллективную личность, также анализируют состояние функционирования этноса как манипулятивное или актуализированное, в зависимости от типов поселения и видов коммуникации с ино-этническим и инонациональным окружением. В этой связи представляется правомерным применение методов рефлексии и прогнозирования межэтнических взаимоотношений при рассмотрении межличностных, но в еще большей мере - межличностных при рассмотрении межэтнических и межнациональных.

Взаимодействие и адаптационность этносов друг к другу всегда сопровождаются двумя противоречивыми процессами, которые условно классифицируются как "приобретение" и "утрата". Результатом такого традиционного явления становится определенная степень унификации, ассимиляционности, частичного стирания самобытности оппонентов, но безусловным достижением - выживаемость через эффект приспособляемости друг к другу, освоение общечеловеческих ценностей. Так, история Сибири дает нам примеры использования эффективных способов адаптации, связанных с внедрением на территории колонизируемой окраины империи принципа прагматизма, исходя из которого строилась межэтническая политика  по отношению к аборигенам, заключавшаяся в инокультурных традиций, взаимообмене календарно-земледельческой или биполярной обрядностью, семейно бытовыми обрядовыми комплексами, промысловыми технологиями, эффективными механизмами выживания в сложной климатической зоне посредством освоения жизне устроительных навыков ведущих этнологических блоков: жилище-дом, одежда, пища, орудия труда, орудия промыслов, охранительная магия.

Антагонистические элементы в этнических общностях функционируют в качестве различных двигателей социального развития в периоды взаимоадаптации: сбрасывателя социального напряжения, интегратора (при необходимости объединения для борьбы с общим врагом), коммуникатора (при обмене информацией друг о друге). К методам адаптивности относятся также методы регулирования конфликтности, которые традиционны для межличностной методики, и представляют собой следующие способы: а)повышение уровня толерантности; б)повышение уверенности в себе, самооценки; в)минимизацию собственных претензий (именно собственных, а не оппонента). Таким образом, методология сводится к рационализации противоречий, переводу их в цивилизованные формы, что проявляется в выводе их из скрытого пространства в легитимные формы, в поиске компромиссов и достижении консенсуса.

Социально-культурная адаптация личности предполагает способность человека к физическому, нравственному и культурному выживанию в существующих и предстоящих экстремальных обстоятельствах при условии приспособления к ним без потери личностного потенциала. В то же время, прагматика обозначенного подхода проявляется в том, что неигнорирование этнического начала, национально-религиозного и идеологического сознания становятся важнейшими   факторами   самоидентификации   личности   в   процессе терпимом отношении национального и этнического самосознания. Этнологический подход, реализующийся прежде всего средствами этнохудожественного образования, предполагает, в этой связи, предпочтение этноинтернациональных установок этноцентристским, фольклорных -фольклористским.

Как уже отмечалось, взаимодействие и адаптационность этносов друг к другу сопровождается двумя противоречивыми процессами: утратой  и  приобретением.  Но  есть  и третий  вариант результата -модификация, трансформация в новую этническую общность, которую,

по аналогии с музыкальными формообразующими процессами, можно  назвать модуляцией в новое состояние этнического, как в новую "тональность", с закреплением в ней, как в достигнутом результате.

Функционирование основ  этноадаптации имеет практическое предназначение в современной этнокультурной ситуации как механизм возрождения и повышения самосознания аборигенных культур средствами обращения к языку, фольклорной практике, календарной и семейно-бытовой обрядности, архаическим суггестивным жанрам, а также отказу от этноцентризма и этнодеструктивизма, предпочтения компромиссных моделей сосуществования в противовес разрушительным. В этой связи не случайно возрождение культур начинается с возрождения верований, обычаев и обрядов, что, в свою очередь, влечет за собой стремление к изучению мифологических    кодов к проявлениям  данного этноса, востребования архетипов    сознания изучаемой    общности как проявления коллективной памяти, или   феномена национальной  культуры и     Несомненно, "групповая норма" в этнической или социальной общности, как и микрогруппе сплотившихся индивидов, является совокупностью оценок, привычек, традиций, которых придерживается данная организационная структура. К ним относятся идеи, адаптированные к толкованиям принятых в данной общности религиозных принципов и морали, и материализующиеся в бытовой, производственной, социально-преобразующей и научно-технической практике. Эти идеи формируются в сферах морали, политики, права, мифа, философии, науки и других областях ценностного мироотношения. Этнокультура, будучи сложной и внутренне противоречивой иерархией сакральных и профанных идеалов, солидаризирует людей, консолидирует их совокупную деятельность, представляя собой единое целое. Культура формирует человека как умелое разумное существо и как носителя религиозного и этнического смыслов. Механизмами инкультурации как вхождения в культуру своего народа и освоения ее, призвано именно этнохудожественное образование, функционируя как в семейном воспитании, так и в институциональных образовательных структурах.