Шпаргалка по "Философии"

НЕОБХОДИМОСТЬ И СЛУЧАЙНОСТЬ — соотносительные философские понятия; необходимым называют явление, однозначно детерминированное определенной областью действительности, предсказуемое на основе знания о ней и неустранимое в ее границах; случайным называют явление, привнесенное в эту область извне, не детерминированное ею и, следовательно, не предсказуемое на основе знания о ней. Обычно необходимость играет главную, а случайность — второстепенную роль.    

От необходимости как конкретного  объекта отличают необходимость  как мировой принцип. Он был осознан уже в религиозных мифах — учениях о карме, дао, судьбе и т. д. С возникновением науки необходимость по существу слилась с ее предметом: наука — это познание необходимости.    

“Необходимость” и “случайность”  — относительные понятия. Они  имеют смысл, если указана область их определения — фрагментдействительности, по отношению к которому исследуемый объект идентифицируется как необходимые или случайные. В повседневном и научном мышлении такой фрагмент обычно конечен и в пространстве, и во времени. Это порождает трудность, зафиксированную И. Кантом: однозначная детерминация сама по себе не делает явление необходимым: породившее его явление само может оказался случайным и т. д. Есть два способа преодолеть эту трудность. Первый — постулировать в начале причинного ряда безусловно необходимую первопричину. Второй — осуществить предельный переход, т. е. расширить область определения необходимости и случайности до бесконечного в пространстве и времени мира в целом. Все события в таком мире мыслятся как однозначно детерминированные (разрывы в каузальных цепях исключаются). Лаплас описывал такой мир на базе механицизма, но в принципе он представим и на любой другой основе. Т. Липпс, напр., защищал его в рамках идеализма. Отождествление области определения необходимости и случайности с миром в целом ведет к радикальному изменению этих понятий. Трактовка случайности как привходящего здесь теряет смысл, ибо ему неоткуда привходить. Поскольку любое явление в лапласовском мире однозначно предопределено всей его бесконечной предшествующей историей, оно не может быть иным и, значит, необходимо. Всеобщность при. этом перестает быть признаком необходимости: однозначно детерминировано и, следовательно, неустранимо любое явление, в том числе и уникальное. Исчезает и третий атрибут необходимости — предсказуемость, если в роли предсказателя рассматривать человека: учесть все бесконечное количество факторов, делающих любое явление необходимым, он не в состоянии. И поскольку необходимость — это прежде всего предсказуемость, а случайность — непредсказуемость, практически различить их становится невозможно.    

Но предсказуемость восстанавливается  вновь, если в роли предсказателя  выступает всеведущее существо (его  называют демоном Лапласа). Для него необходимо, т. е. однозначно детерминировано, неустранимо и предсказуемо, любое  явление. Демон Лапласа — не голаяфикция, а идеализация, аналогичная идеализации движения без трения. Чем шире область определения необходимого и случайного, тем больше детерминирующих факторов учитывается и тем больше объектов идентифицируется как необходимые и меньше — как случайные.     

Дискуссионным остается вопрос, действуют ли динамические законы и, следовательно, существует ли необходимость в лапласовском смысле на квантово-механическом уровне. Напр., А Эйнштейн утверждает, что “Бог не играет в кости”, т. е. что первичны динамические, а нестатистические законы. Из принципов лапласовского детерминизма следует, что случайность — это понятие, отражающее не объективноеположение вещей, а неполноту нашего знания о нем. Опровергнуть такой взгляд можно лишь одним способом: постулировав разрывы в каузальных цепях, т. е. перейдя от последовательного детерминизма к индетерминизму. Так возникает представление о спонтанном, ничем не детерминированном начале причинного ряда, причине, не являющейся ничьим следствием. Кант называл такие причины свободными. Не каждая из них случайна — Бога считают свободной, но не случайной причиной. Но только среди свободных причин можно найти не субъективную, а объективную случайность, непредсказуемую не в силу исторической ограниченности наших знаний, а по своей природе.    

Новые надежды на обнаружение объективной  случайности породила синергетика. Она придала принципиальное значение тому обстоятельству, что в точке перехода объекта в новое качество (в точке бифуркации) чаще всего существует не одна, а множество возможностей. Для превращения одной из них в действительность необходимо внешнее воздействие, подчас ничтожное по сравнению с событием, которое оно порождает (лавину в горах может вызвать даже громкий звук). Случайность выполняет при этом две функции: во-первых, “выбирает” одну из имеющихся возможностей и, во-вторых, запускает.процесс ее превращения в действительность. Несопоставимость масштабов “пусковой” причины с масштабами следствия порождает надежду, что именно здесь, в точке бифуркации, сцепление причин и следствий разрывается и возникает объективная, подлинная случайность. Но ничто не дает нам оснований утверждать это, за исключением того факта, что мы не можем предсказать бифуркацию. Синергетика лишь конкретизирует задачу опровержения лапласовского детерминизма, но не решает ее.    

Необходимыми в научном и  обиходном познании называют не только объекты, однозначно детерминированные  фиксированными условиями, но и сами эти условия. Необходимость — это то, что является предпосылкой для получения искомого результата, то, без чего этот результат невозможен. Такое понимание необходимости имеет строгий смысл в логике и математике, где выступает в паре с достаточностью

7. Мировоззренческая функция и методологическая

Мировоззренческая функция философии считается одной из важнейших. В ней проявляется способность философии выступать основой мировоззрения, которое представляет собой целостную устойчивую систему взглядов о мире и закономерностях его существования, о явлениях и процессах природы и общества, имеющих значение для поддержания жизни общества и человека. Мировоззрение личности выступает в виде совокупности чувств, знаний и убеждений. Особую роль в мировоззрении человека играют представления о принципах, которые определяют его отношения к миру, обществу и самому себе.

Мировоззрение по своей форме может быть:

• мифологическим
• религиозным
• философским.

Это зависит от того, на каком основании  оно базируется — на мифологических, религиозных или философских  представлениях. Основу мифологического мировоззрения составляют мифы, т. е. фантастические повествования о мироустройстве и о месте человека в системе мироздания. Такое мировоззрение исходит из художественно-эмоционального переживания мира или из общественных иллюзий. Религиозное мировоззрение является следующим этапом развития взглядов людей на мир, в отличие от мифа, религия не смешивает земное и сакральное. Обладатели такого мировоззрения полагают, что творческая всемогущая сила — Бог находится над природой и вне природы. В центре любого религиозного мировоззрения находятся представления о высших ценностях и путях их обретения. Оно базируется на не терпящей сомнения вере и ставит воззрения человека в зависимость от религиозных догматов. В отличие от него,философское мировоззрение в состоянии основываться на результатах познавательной и практической деятельности людей. Важную роль в системе современного философского мировоззрения играют данные науки, синтезируемые в представлениях о научной картине мира.

Нередко в современных условиях в мировоззрении отдельных людей  одновременно сочетаются мифологические, религиозные и научные представления. Эти представления придают мировоззрениям конкретных людей специфику.

Методологическая функция

Философия, будучи средством выработки  принципов человеческого отношения  к миру и хранителем знаний об этих принципах, в состоянии выступать в качестве методологии, т. е. в роли учения о методах познания и преобразования действительности. Это означает, что философия обладает методологической функцией. Термин “методология” используется в научной литературе в двух смыслах: во-первых, словом “методология” обозначается учение о нормах, правилах человеческой деятельности; во-вторых, под методологией понимается совокупность определенных норм, опосредующих познавательные и практические действия с целью их оптимизации. Можно утверждать, что методология как совокупность принципов и норм деятельности выступает как проявление мировоззрения в действии. Выполнение философией методологической функции зависит от качества выработанных в ее рамках общих принципов познавательной и практической деятельности людей, а также от глубины усвоения знаний этих принципов применяющими их людьми.

8.Учение платона о  душе

Дуализм души и тела

В философии Платона легко обнаружить признаки дуализма. Платон часто противопоставляет душу и тело как две разнородные сущности. Тело — разложимо и смертно, а душа — вечна. Согласно учению, изложенному в диалоге «Государство», в отличие от тела, которое можно погубить, душе ничто не может помешать существовать вечно. Если мы согласимся, что вред душе наносит порок и нечестие, то даже и в этом случае остаётся признать, что порок не приводит душу к смерти, а просто извращает её и делает её нечестивой. То, что неспособно погибнуть ни от какого зла, можно считать бессмертным: «раз что-то не гибнет ни от одного из этих зол — ни от собственного, ни от постороннего, то ясно, что это непременно должно быть чем-то вечно существующим, а раз оно вечно существует, оно бессмертно»^[11].

Первый аргумент в пользу бессмертия души

Первое доказательство бессмертия души получило название «циклического», поскольку основано на понятии взаимной обусловленности любых противоположностей. Поскольку противоположности предполагают наличие друг друга — так, большее возможно только при наличии меньшего, а сон возможен только при наличии бодрствования, — таким образом, смерть подразумевает наличие бессмертия. Как говорит в этом диалоге Сократ: «Если бы всё, причастное жизни, умирало, а умерев, оставалось бы мёртвым и вновь не оживало, — разве не совершенно ясно, что в конце концов все стало бы мертво и жизнь бы исчезла?»^[14] Раз живое происходит из мёртвого, а умереть может только живое, то этот факт может служить аргументом в пользу перевоплощения душ. Души умерших должны оставаться в нетленном состоянии, что отличает их от природы тела и предполагает дуализм духа и тела.

Второй аргумент в пользу бессмертия души

Второй аргумент в пользу бессмертия души основан на учении о знании как припоминании. В сознании человека наличествуют универсальные понятия, такие, как «красота сама по себе» или «справедливость сама по себе». Эти понятия указывают на абсолютные сущности, существующие вечно. Если душа знает о них, то душа человека существовала и до того, как сам человек рождается на свет. Душа не могла бы получить знание о бессмертных и вечных сущностях, если бы сама не была бессмертной и вечной. В соединении с первым аргументом доказывается и продолжение существования души и после смерти человека: «Раз наша душа существовала ранее, то, вступая в жизнь и рождаясь, она возникает неизбежно и только из смерти, из мертвого состояния. Но в таком случае она непременно должна существовать и после смерти: ведь ей предстоит родиться снова»^[14].

Третий аргумент в пользу бессмертия души

Третий аргумент «Федона» связан уже  с доказательством разнородности  души и тела. В диалоге постулируется  наличие двух видов сущего. К первому  относится всё зримое и разложимое, ко второму — безвидное, то есть, недоступное чувствам, и неразложимое. Как очевидно, тело это то, что зримо и постоянно изменяется. Следовательно, тело — сложно по природе, и в нём нет ничего простого и неразложимого. Именно поэтому тело и смертно. А душа безвидна и влечётся к познанию вещей вечных и неизменных.

Далее по ходу рассуждения Сократ замечает «Когда душа и тело соединены, природа велит телу подчиняться  и быть рабом, а душе — властвовать и быть госпожою. Приняв это в соображение, скажи, что из них, по-твоему, ближе божественному и что смертному? Не кажется ли тебе, что божественное создано для власти и руководительства, а смертное — для подчинения и рабства? — Да, кажется, отвечает его собеседник. — Так с чем же схожа душа? — Ясно, Сократ: душа схожа с божественным, а тело со смертным»^[14]. Значит, раз уж смертное тело с помощью, например, бальзамирования, способно сохраняться длительное время в нетлении, то душа, причастная божественному началу, тем более должна быть признана бессмертной.

В своём диалоге Платон воспроизводит  ряд контраргументов противников  учения о бессмертии души. Так, если душа такова, какой её рисует Сократ в диалоге, то она подобна форме  кувшина или налаженности струн лиры. Если разбить кувшин или разломать лиру, то и форма кувшина погибнет, и гармония звуков лиры исчезнет. С другой стороны — если душа и более прочна, чем тело, и способна жить вовсе без него или перевоплощаться в разные тела, то почему не предположить, что настанет момент, когда душа износится и наконец погибнет.

Против первого контраргумента находятся следующие возражения — душа не просто «настроенность» тела, не его внутренняя гармония, но нечто существующее до самого тела. Как резюмирует доводы, приводимые здесь в пользу бессмертия души Алексей Федорович Лосев: «душа не есть гармония, строй, подобный тому, который создается лирой, но существует, как сказано выше, до тела в виде сущности (ουσία), именуемой бытием (δ εστίν); поэтому, прежде чем быть строем или настроением тела, душа есть сама же она, и быть душой свойственно всем душам совершенно одинаково; а так как для того, чтобы настроить лиру, уже надо иметь представление о желательном строе, то и душа, прежде чем быть гармонией тела, должна не зависеть от этой телесной гармонии и отдельных её моментов, а, наоборот, сама настраивать или расстраивать лиру»^[15].

Четвертый аргумент в пользу бессмертия души