Шпаргалка по "Философия религии"

1.Предмет фил.рел.Философия религии в самом широком смысле слова означает достаточно разнородные, но остающиеся в пределах рационального дискурса суждения относительно религии, предлагаемых теми или иными религиями. Философия религии в узком и собственном смысле обозначает самостоятельную философскую дисциплину, предметом которой является религия. Впервые термин «философия религии» появился в Германии в кон. 18 в.; его направленность четко раскрывает название работы Канта «Религия в пределах только разума». Религия выступает здесь как предмет философского осмысления в качестве одного из феноменов культуры наряду с наукой, правом, искусством и т. д. Философия религии не является ни философским вероучением, ни верой, исповедуемой тем или иным религиозным мыслителем. Она представляет собой философское исследование некоторого всеобщего человеческого проявления, называемого религией. Как таковая она есть наука о религии в узком смысле слова, ибо наука – это философская обработка собранного, упорядоченного и классифицированного знания.

2. Философы  Др.Греции о религии. Известно, что философское осмысление мира начинается значительно позднее мифологического и религиозного. Задолго до появления философов милетской школы (Фалеса, Анаксимандра и Анаксимена) в Древней Греции уже существовало мифологическое и религиозное мироощущение, в античной Греции существовало многобожие. Первый, кто выдвинул и в известной степени обосновал идею о монотеизме (единобожии) был Ксенофан, древнегреческий философ и поэт. Он подверг жесткой критике Гомера и Гесиода, известных древнегреческих поэтов, за антропоморфизацию богов и их политеизм. Ксенофан считал, что богов нельзя мыслить антропоморфически, и политеизму он противопоставил монотеистическую концепцию, в соответствии с которой бог должен быть единым, так как в противном случае он не мог бы быть выше и лучше других. В последующем в этом же направлении развивались философские идеи Эмпедоклом, Гераклитом и Анаксагором. Но самый большой вклад в развитие религии внес Платон. Его идеи о различении мира явлений от мира вечных сущностей, его учение о бессмертии души, об универсальности и первенстве идеи блага и, главное, его учение о сущности божественного мира, как о системе идей, составляют непереходящий вклад греческого гения в развитие человеческого мышления, представлений о мире и божественном. Демокрит связывал появление веры в богов страхом перед грозными силами природы, неподвластным людям.

3. Философы  Др. Рима о религии. Древнеримская мифология во многих аспектах близка греческой, вплоть до прямого заимствования отдельных мифов. Однако в религиозной практике римлян большую роль играли также анимистические суеверия, связанные с почитанием духов: гениев,пенатов, ларов, лемуров и манов. Также в Древнем Риме существовали многочисленные коллегии жрецов. Лукреций видел причину возникновения разного рода богов в незнании причин явлений природы и сущности души. По-разному античными мыслителями оценивалась роль религии. Согласно Лукрецию, она оказывает пагубное воздействие на психику людей, отравляя души страхом. Критий же считал, что религия как моральная узда предохраняет общество от преступлений и воспитывает послушание закону. Цицерон полагал, что религия способствует прекращению смуты в государстве и поддержанию мира.

4. Античная  критика христианства. В Древней Греции и Древнем Риме философия и религия, которая в это время исповедовалась в форме язычества, сосуществовали совместно, не посягая на самостоятельность друг друга. Более того, они порой даже помогали друг другу в понимании окружающего мира. Ситуация во взаимоотношениях между религией и философией начала существенно меняться после возникновения и утверждения в общественной жизни христианства, что произошло в I веке нашего летоисчисления. Одним из самых известных критиков христианства был Цельс - римский философ-платоник второй половины II века. Известен, прежде всего, своим трудом «Правдивое  слово». Он считал, что христ. учение не представляет собой ничего оригинального, оно уходит своими корнями в восточную мифологию и что применение на практике христ. учения угрожает государству. Другим известным критиком христ. был Порфирий («Против христиан»). Он жёстко критиковал христианское представление о будущем преображении «образа мира сего», веру христиан в воскресение тел, а самое главное — учение о воплотившемся и страдавшем Боге, которое прямо противоречило господствовавшему в платонизме представлению о бестелестности и бесстрастности божества. Ещё один критик христ. – Юлиан Отступник – римский император. Однако его самое значительное сочинение— «Против христиан» — было уничтожено и известно только по полемике христианских писателей против него. Христианская апологетика. Философия раннего христианства называлась апо логетикой, а ее представители — апологетами. Это название они получили потому, что их сочинения нередко носили наименование и характер апологий, то есть сочинений, направленных на защиту и оправдание христианского вероучения и деятельности христиан. Апологетика отстаивает ортодоксально-религиозную точку зрения в вопросе о сущности религии, её происхождении, критикует различные атеистические гипотезы, выдвигает и исследует доказательства истинности бытия Бога, а также основных положений христианской веры.

4.(2)Набирающее силу христианство столкнулось с господствующими в империи традиционными философиями, имеющими многовековую историю. Философы же всегда выступали за рациональное осмысление любого учения. Они, как мыслящие люди, принимали только подкрепленную доказательством, а не слепую веру. Представители римских философских школ блестяще владели искусством ведения полемики и идеологических споров, применяли методы аристотелевской логики. Большая часть из них стояло на позициях платоновского идеализма. Совершенно естественно, что христианское учение было подвергнуто ими (особенно, представителями школы неоплатоников) детальному критическому анализу. Задача философов облегчалась еще и тем, что до этого они познакомились с иудаизмом и его писанием, и поэтому истоки христианства им были известны.

Римские мыслители, вступая  в открытую полемику с христианами, сразу обратили внимание на противоречивость многих стихов и сюжетов Ветхого и Нового Заветов. В результате чего в Христианстве возникла необходимость теоретической защиты своего вероучения названная "апологетикой".

Христианские идеологи в этих условиях стали приспосабливать  новое учение под стандарты античного образа мышления. Особенно это относилось к учению христиан-гностиков, идеология которых хотя и была осуждена впоследствии официальной церковью, однако оказала огромное влияние на формирование современного христианского учения.

Так, например, доктрина о бренности земного, существования и следовавшем из этого приоритете души над телом напрямую была заимствована у Платона. Эту мысль после него развил представитель римской стоической школы Луций Анней Сенека, посредством которого она вошла в христианское учение. Однако, несмотря на заимствования из античной философии и наличие разных версий священного писания, римские христиане не сумели преодолеть противоречия в своем учении, и во II-III веках все больше и больше становилось объектом критики со стороны философов.

5.Осмысление  религ. в средневек. философии. Средневековая философия Запада и Востока - это прежде всего философия феодального общества. Основой феодальной культуры, которая обеспечивала ее идеологически, была религия. Религия являлась господствующей идеологией феодального общества в средние века как на Западе, так и на Востоке. Церковь в этот период была крупнейшим феодалом. К тому же и политически она была наиболее централизованной организацией. Духовенство фактически было единственным образованным классом. Юриспруденция, естествознание, философия - все их содержание было приведено в соответствие с учением церкви.

Предпочтение отдавалось вере, а не знанию: религии, а не науке. Характерной чертой средневек. фил-ии явл-ся тeoцентризм - обращение к Богу, его сущности, как первопричины и первоосновы мира. При европейском феодализме господствующей являлась христианская религия, которая противопоставляла многочисленным разрозненным феодальным государствам свою строгую централизованную систему контроля над умами и душами людей. Эти цели осуществляла прежде всего католическая церковь во главе с Папой Римским. При этом церковь враждебно относилась к "языческой" философии древнего мира, особенно к материалистическим учениям.

Основными формами развития философской мысли в период раннего средневековья были апологетика и патристика. Патристика  - философские учения "отцов церкви". Наиболее-ярким представителем патристики был Августин Блаженный. Для него "истинная философия и истинная религия - одно и то же. Спасение человека прежде всего в принадлежности к христианской церкви, которая является представителем "града божьего" на Земле. Августин рассматривал два противоположных вида человеческой деятельности - "град земной", т.е. государственность, которая основана "на любви к себе, доведенной до абсолюта, презрения к Богу", и "град божий" - духовную общность, которая основана "на любви к Богу, доведенной до презрения к себе".

5.(2)Схоластика - это средневековая христианская философия, господствовавшая в школьном преподавании и всецело зависящая от теологии. Обоснование, защита и систематизация незыблемых религиозных догматов абстрактным, логическим путем - такова была основная задача схоластики. Создателем католической теологии и систематизатором схоластики считают Фому Аквинского (1225-1274). Основные его труды: "Сумма теологии".. В них он опирается главным образом на труды Аристотеля. В онтологии Фомы Аквинского бытие рассматривается и как возможное, и действительное. Бытие - это существование единичных вещей, что и есть субстанция. Также Фома Аквинский вводит категории материя и форма. При этом материя рассматривается как возможность, а форма - как действительность.

6.Соотнош-е  веры/разума, теологии/фил-ии в ср. века. Созданный по образу и подобию Бога, человек должен стремиться к тому, чтобы душа его стала храмом, в котором постоянно обитает Бог. Земная жизнь с ее делами и заботами, какими бы важными и нужными они ему ни казались, не должна занимать центрального места в жизни человека, не должна поглощать все его внимание. Быть человеком — значит жить не только в "горизонтальной" плоскости (среди вещей и людей), но прежде всего в "вертикальном" измерении, постоянно устремляясь к Богу, памятуя о нем и в радости, и в горестях, непрерывно чувствуя его присутствие.Поэтому цель человека — богообщение и богопознание. Все остальные моменты человеческого существования, включая познание мира, должны быть подчинены задачам богопознания, спасения души.Таков исходный тезис христианской философии, разделяемый всеми  мыслителями средневековья. Разногласия возникали в том, способствует ли рациональное познание продвижению христианина по пути богопознания (Эриуген, Николай Кузанский),  или наоборот, лишь отвлекает его от поиска спасительной истины (Тертуллиан, Августин Блаженный, Ансельм Кентерберийский).В какой-то мере можно утверждать, что противопоставление веры и разума есть противопоставление христианства и язычества, поэтому решение этого вопроса имело огромное значение для всей христианской мысли.

6.(2)В то же время происходило осознание всей могущественности античной философии с ее рациональностью, поэтому для христианства античная философия выступала в двух аспектах

1) Жесткая критика,  так как это язычество и  соблазн ухода в ересь2) Попытка  синтеза неких античных установок  с христианскими.

Тем не менее, с Климента Александрийского (2-3 в н.э.) в традицию входит приоритет веры на разумом («Философия – служанка богословия») как приоритет  христианства над язычеством. Христианская традиция — это не только желание осмыслить соотношение веры и разума, но и стремление согласовать библейское знание с научным знанием о природе и человеке, соединить христианскую теологию с античной философской рациональностью. Христианство – это грандиозная попытка соединить иррациональную веру, не поддающую никаким логическим обоснованиям, а зачастую и противоречащую им, с древнегреческой идеей рациональности, с формально логическим мышлением. Это было желание соединить действия людей не только с их верой, но и с их разумом, с теоретическим мышлением.

Неслучайно в философско-религиозных  построениях средневековых мыслителей, так или иначе, прослеживаются сходства с античностью. Христианство всегда в той или иной мере было вынуждено  опираться на рациональную веру, на дух истины, на знание.

7. Критика католицизма лидерами Реформации. Если католицизм стремился подчинить государство церкви, то Реформация выступила с лозунгом отделения церкви от государства. Религия вернулась в сферу исключительно духовного бытия. Реформация освободила человеческий разум от посредничества церкви. Она обосновала принцип опоры на собственные интеллектуальные силы. Лидеры Реформации революционизировали религию, превратив ее в эффективное общекультурное основание подлинно научного познания. Протестантизм внедрил в сознание нововременного человека чувство ответственности за собственные деяния, без которого не может быть ни интеллектуальной автономии, ни гражданского сознания. Наконец, Реформация открыла дорогу промышленному, технологическому развитию европейского человечества, внедрив в сознание европейца «дух капитализма». Идея возможности «нейтрального» исповедания христианства, безразличного к доктринальным предписаниям католицизма и протестантизма, утвердилась в общественном мнении на втором этапе Реформации. Гуманизм первым осознал разрыв между доктринальными предписаниями обеих церквей и человечностью. Выдвигая концепцию «религиозного нейтрализма», «симуляции религии» в качестве программы поведения для общества, гуманизм исходил из настоятельной потребности сохранить в Европе мир, пресечь втягивание всех стран в длительные кровопролитные войны. Ни католики, ни протестанты не смогли предотвратить опасности для жизни человека, напротив, их вражда виделась людям того времени причиной военных конфликтов и насилия. Отсюда и был сделан гуманистами вывод о ненужности и вредности церковного христианства.

8.Лютер и Меланхтон  о религии и вере. М.Лютер - немецкий религиозный деятель, зачинатель движения Реформации. Основополагающие принципы учения Лютера: спасение только верой, благодатью и Библией. Одним из центральных и востребованных положений философии Лютера считается концепция «призвания». В противоположность католическому учению о противопоставлении мирского и духовного, Лютер полагал, что и в мирской жизни на профессиональном поприще осуществляется благодать Бога. Бог предназначает человека к определённому виду деятельности посредством вложенного таланта или способности и долг человека прилежно трудиться, исполняя свое призвание. Дружба Лютера и Меланхтона началась в Виттенбергском университете и не прерывалась до самой смерти Лютера. Поскольку Меланхтон известен как сподвижник Лютера, что влияет и на трактовку его богословских работ, для выделения особенностей богословия Меланхтона полезно указать на его разногласия с Лютером: 1) Если Лютер говорил об «оправдании только верой», то Меланхтон опускал в этом сочетании слово «только» и подчеркивал важность добрых дел как необходимого плода веры, хотя и не ее причины. 2)считал, что человек способен содействовать собственному спасению (т.н. синергизм), а воля бога должна быть принята чел-ком как свободный дар. Он называет три совместно действующие причины обращения – Слово Бога, Святой Дух и человеческую волю. 3) Концепция духовного, а не реального присутствия Христа в Причастии

26.Русские религ.мыслители  19-20 в о религии. Расцвет рус.религ.фил-ии - конец 19 нач.20 в. В центре внимания находилась тема Бога и человека, взаимоотношение между ними. Соловьев называет свое учение философией всеединства.

22. Фил.религии  Фейербаха. Он провел “реформу” философии и сформулировал основные положения “новой философии”, “философии будущего” Отличительными признаками истинно человеческого в человеке Фейербах считал разум, волю и чувства (сердце):. Разум(воображение, фантазия, представление, мнение), воля и любовь не являются его непосредственным достоянием и продуктом, это — оживотворяющие, определяющие господствующие, абсолютное силы, которым человек не может противостоять, они им владеют и поглощают его.

По его мнению, религия, философия и наука это проявление или развитие человеческой сущности.

Предметом и содержанием религии считается человек, его непосредственная сущность. Религия выражает существенное отличие человека от животного: у животных нет религии. В религии, считал Фейербах, имеется сознание бесконечного, человек осознает свою не конечную, а бесконечную сущность.Чувственный объект находится вне человека религиозный — внутри него, поэтому познание Бога — самопознание человека. Религиозные чувства не отличаются от тех, которые человек испытывает вне и без религии. Разделение религии на естественную (поклонения явлениям природы) и  духовно-человеческую (предмет- дух, духовное существо). Главный предмет религии — случайность, ибо она является чем-то непреднамеренным и непроизвольным, независимым от человеческого знания и воли, но в то же время таким, от чего зависит судьба человека. Основание религии Фейербах связывал с потребностями, желаниями, эгоизмом человека. А периоды человечества отличаются один от другого лишь переменами в религии.

24.Фил.рел. классического  марксизма. Маркс и Энгельс: выведение религиозных форм из отношений реальной жизни(раскрытие отношения человека к природе). У религии нет истории, оторванной от всемирной истории, она не может быть понята лишь из самой себя. По мнению Маркса,«религия есть самосознание и самочувствование человека, который или еще не обрел себя, или уже снова себя потерял. Человек всегда принадлежит к определенной общественной форме, и потому религиозное чувство есть общественный продукт. Энгельс дает следующую характеристику религии: «...всякая религия является не чем иным, как фантастическим отражением в головах людей тех внешних сил, которые господствуют над ними в их повседневной жизни, – отражением, в котором земные силы принимают форму неземных». Постепенно вся совокупность природных и общественных атрибутов множества богов переносится на одного всемогущего Бога, который является лишь отражением абстрактного человека. Возникает монотеизм – ко всему приспособляющаяся форма религии. Маркс и Энгельс высказали гипотезу о том, что религиозное отражение действительного мира в будущем может исчезнуть. Это произойдет лишь тогда, когда отношения практической повседневной жизни людей будут выражаться в прозрачных и разумных связях их между собой и с природой.

Основой нравственного  прогресса, поведения человека, его  воспитания и всей педагогики является нерасторжимая связь поколений. Он связывает свою концепцию нравственности с религией, но в отличие от религиозных догматов, он выводит понятие Бога из понятия добра, а не наоборот, понятие добра из понятия Бога. Смысл и значение человека и человечества - встать на путь высшей, божественной любви, на путь '' Богочеловека ''. Соединение себя с Богом– это путь к всеединству. Экзистенциальной философии Бердяева – ''познание смысла бытия через субъекта'', т.е. человека. Поэтому в центре его творчества находится проблема человека, философская антропология. Его ф-я дуалистична: Бытие проявляется и открывается в человеке и через человека. Он есть микрокосмос и микротеос, сотворенный по образу и подобию Бога, а потому является существом беспредельным, свободным и творческим. Но в то же самое время он является существом природным и ограниченным.

Булгаков С.Н.: Религия -живое чувство связи ограниченного  Я с бесконечным и высшим, стремление к совершенству. Человек выступает в качестве центра мироздания, микрокосма, соединяющего в себе относительное и абсолютное, что делает возможным как обожествление жизни, так и сатанинский соблазн самости.

33. Философская  герменевтика. Герменевтика - раздел богословия, занимающийся раскрытием основных принципов истолкования Священного Писания. Герменевтика ставит своей задачей раскрытие базовых принципов истолкования Священного Писания, как с теоретической точки зрения, так и в исторической практике. Предмет исследования герменевтики — метод (способ, прием) толкования текста Священного Писания. 
Основополагающим принципом толкования Священного Писания в Православной Церкви является догмат о его Богодухновенности, то есть его написания по внушению Святого Духа избранным Богом человеком. Герменевтика также призвана изучить историческое возникновение методов истолкования Священного Писания и проследить их использование в истории Церкви. Содержательно-смысловой аспект толкований Священного Писания изучает ЭКЗЕГЕТИКА.  
Грань между библейской герменевтикой и экзегетикой очень тонка, что ведет к частичному отождествлению этих наук.

35.Проблема  гносеологич. предпосылок религии. Познание человека есть процесс перехода от незнания к знанию, от менее полного знания к более полному, движение через относительные истины и заблуждения к истине абсолютной, объективной. Однако на каждом данном этапе есть непознанные сферы действительности и соответственно отсутствуют знания об этих сферах. Сами добытые знания относительны. Знания, полученные об объектах на определенном этапе их развития, со временем устаревают. Познание представляет собой деятельность человечества, но существует только как индивидуальное познание миллиардов людей. Знание всегда несет на себе печать ограниченности. Благоприятную гносеологическую почву религии создают отделение друг от друга чувственной и рациональной ступени познания и отрыв их от практики. Предпосылки религии на чувственной ступени познания.Ощущение и восприятие обеспечивают непосредственную связь сознания с внешним миром, контактность с вещью. Оно схватывает единичное, конечное, в состоянии заметить многообразие и упорядоченность вещей и событий, но не может перейти от явления к сущности. Особенностью субъективного чувственного образа является его предметная отнесенность к внешнему миру. Образы ощущения и восприятия, неадекватно выражающие сущность, представляют собой иллюзии. Примерами иллюзий чувственного созерцания, входивших в религиозную картину мира, являются «Плоская Земля». Представление есть чувственный обобщенный образ предметов и явлений. Оно не приковано к данному свойству и вещи, для его появления достаточно лишь слова, обозначающего предмет.Деятельность представления тесно переплетена с деятельностью воображения. Воображение—это преобразующее отражение действительности, входе которого создаются образы предметов и ситуаций, не воспринимавшихся человеком. В продуктах деятельности воображения общее, мысль воплощаются в конкретно-чувственной форме. Исходный материал берется из чувственного опыта. На его основе воображение репродуцирует элементы будущего образа предмета и ситуации, но целостный образ появляется в результате продуктивной работы фантазии.

35.(2)Предпосылки религии на рациональной ступени познания.

Мышление познает действительность глубже. Мышление движется от явления  к сущности. По сравнению с формами чувственного познания оно более опосредованно связано с внешним миром, имеет больше возможностей для отлета от реальности, и может оторваться от действительности. Мышление обладает способностями абстрагирования, обобщения, образования понятий. Абстрагирование представляет собой отвлечение мысли от тех предметов, свойств, связей, которые в определенном отношении несущественны. Абстракции ведут к познанию сути вещей, но они заключают в себе и известный отход от действительности, производят разрыв объективных связей: целостные предметы и отношения в мышлении предстают своими отдельными сторонами, фрагментами. Единое конкретное, составляющее исходный пункт созерцания и представления, расчленяется, отражается в виде различных абстрактных определений. Диалектическое мышление на этом не останавливается, оно затем идет от абстрактного к конкретному, воспроизводит конкретное как единство многообразного. Конкретное в мышлении выступает как процесс синтеза, как результат. Метафизическое мышление отрывает абстрактное от конкретного и тем самым искажает действительность.

Обобщающее свойство мышления позволяет образовывать понятия. Понятие же представляет собой мысль  об общих и существенных признаках. Если же общее субъективистски, метафизически отрывается от единичного и особенного, если игнорируется диалектика формирования и движения понятий, то может возникнуть видимость предсуществования общего до единичного. Поскольку общее есть лишь частичка единичного и, следовательно, не может быть сведено к данному единичному, возникает неосознаваемое стремление найти носителя общего.

36.Определение  религии как фил. проблемы. В словарях, изданных на русском языке, можно обнаружить несколько вариантов перевода латинского слова religio: 1) благочестие, набожность, святыня, предмет культа; 2) совестливое отношение к чему-нибудь священному, в том числе религиозное чувство, благочестие, набожность, религиозное почитание, богопочитание. Ныне насчитывают порядка 250 (и более) определений религии.

Прежде всего различают теологические  и философские, претендующие на раскрытие сущности религии. Теологические осмысливают религию «изнутри», исходят из той ее модели, которую задает соответствующая религия и конфессия. Философские дефиниции (светские) стремятся отыскать признаки религии «извне», нередко сознательно дистанцируют себя от какой бы то ни было религии и даже занимают по отношению к ней критическую позицию, несут на себе печать исходных посылок того или иного философского направления — натурализма, антропологизма, материализма, философии жизни, экзистенциализма, неореализма.

1.Разделяют определения  и по базированию на данных  тех или иных наук. Эти определения  формулируются они на основе  теоретических положений и эмпирического  материала соответствующих наук: таковы социологические, этнологические, биопсихические и психологические, лингвистические определения и др. В каждой из названных групп могут быть представлены различные вариации.

2.Можно различать определения,  выделяемые по главным способам  и методам, используемым исследователями. семантические (путем указания на знаковые выражения и значения). Имеется класс определений, построенных с учетом какого-то аспекта, компонента религиозного комплекса. Функциональная интерпретация исходит из того, что понять религию можно на пути описания ее функций, выявления «специфической функции». Определения религии создаются и по линии человек — общество — Вселенная. В этом случае определения оказываются «эгоцентрическими», «социоцентрическими»,, «космоцентрическими».

36.(2)Во многих определениях предпринимаются попытки найти у религии такие признаки, которых нет у других образований, выделить «единое», «специфическое» свойство религиозного сознания. С другой стороны, продолжает сохраняться устойчивая традиция расширительного толкования религии.

Многообразие религий =>  возможно ли дать определение  религии, и если возможно, то какой  должна быть процедура такого определения. Крайние «оптимисты» полагают, что  задача эта легко разрешима формально-логическими  средствами. Крайние «пессимисты» говорят, что научное определение религии вообще неосуществимо ввиду чрезвычайной сложности данного явления.

 В самой общей  форме можно сказать: религия  не просто вид каких-то связей, взаимоотношений и действий людей,  некоторое функционирующее образование, форма общественного или индивидуального сознания; она есть одна из сфер духовной жизни общества, групп, индивида, способ практически духовного освоения мира, одна из областей духовного производства. В качестве таковой она представляет собой: 1) необходимо возникающий в процессе становления человека и общества аспект их жизнедеятельности, ее активно действующий компонент; 2) способ выражения и преодоления человеческого самоотчуждения; 3) отражение действительности; 4) общественную подсистему; 5) феномен культуры.

37.Понятие религиозное  миров-е. Мировоззрение - целостное понимание людьми мира и самих себя, своего места в нем. 1. мировоззрение исторически конкретно, поскольку вырастает на почве культуры своего времени и вместе с ней претерпевает серьезные изменения.2.общество в каждую эпоху социально неоднородно, оно делится на различные группы и общности со своими интересами. Религия - форма мировоззрения, в основе которой лежит вера в существование трансцендентных сил, и признающая за ними главенствующую роль в мироздании и жизни человека. Основными элементами религии являются культовая система и вероучение. Религия как форма мировоззрения носит духовно-практический характер. Религия - сложное явление, в рамках которого формируются нравственно-этические идеалы и представления, которые помогали развитию духовности человека, способствовали формированию общечеловеческих ценностей. В религиозном сознании, как и в мифологии, духовно-практическое освоение мира осуществляется через его раздвоение на священный и повседневный, "земной". Символизм мифа заменяется сложной, утонченной системой образов и смыслов, в которой существенную роль начинают играть теоретические, понятийные построения. Важнейший принцип построения мировых религий — монотеизм. Вторая качественно новая черта — глубокая духовно-этическая нагруженность религиозного мировосприятия.

37.(2)Новая трактовку природы человека как существа, с одной стороны, "греховного", погрязшего во зле, с другой стороны, сотворенного по образу и подобию Создателя. Главным способом усвоения религиозного мировоззрения выступает вера, воспринимаемая от предшествующих поколений во всем исторически-культурном контексте и опирающаяся на личный опыт человека. А практика культовых действий располагает механизмами подкрепления и формирования этой веры применительно к особенностям обыденного сознания. На уровне теоретического сознания, теологии совершается процесс систематизации и обновления мировоззрения в соответствии с происходящими изменениями как в самой жизни, так и в области знаний и развития культуры в целом. В содержании различных религиозных мировоззрений имеется ряд повторяющихся фундаментальных идей: творения мира Богом (креационизм), предопределения Богом происходящих в мире событий (провиденциализм), целесообразности мирового устройства (телеология), души как особой сущности в человеке, связи человека и Бога, воскресения и посмертного существования. Общее, что роднит религию и философию, - это решение мировоззренческих проблем. Характер подхода к этим проблемам глубоко различно. В противовес религии философия всегда опиралась на знания, разум.

38.Основн черты  теистического миров-я. Теизм - религиозное мировоззрение, исходящее из понимания абсолютного бытия как бесконечной божественной личности, трансцендентной миру, сотворившей его в свободном акте воли и в дальнейшем распоряжающейся им. Признание трансцендентности бога отделяет теизм от пантеизма а, бог мыслится в теизме как источник бытия всех вещей, отличный, однако, от всех вещей.Теизм, в отличие от деизма, полагает, что Бог не только является творцом мира, но и принимает непосредственное или опосредованное участие в его управлении. Отсюда представление о божественном провидении.

Основные черты:Теоцентризм - философская концепция, в основе которой лежит понимание Бога, как абсолютного, совершенного, наивысшего бытия, источника всей жизни и любого блага. При этом основой нравственности служит почитание и служение Богу, а подражание и уподобление Ему считается высшей целью человеческой жизни.

 криоцеанизм -  теологическая и мировоззренческая концепция, в рамках которой основные формы органического мира (жизнь), человечество, планета Земля, а также мир в целом, рассматриваются как непосредственно созданные Творцом или Богом.

теономизм — буквально «главенство законов Господа»

телеология - Философская концепция, согласно которой все в мире устроено целесообразно и всякое развитие является осуществлением заранее предопределенных Богом или природой целей.

провиденциализм - (от лат. providentia — провидение) — истолкование истории как проявления воли внешних по отношению к историческому процессу сил, провидения, Бога. Он характерен для всех теистических религий — иудаизма, христианства, ислама, понимающих историю как осуществление предустановленного божественного плана «спасения» человека. Разработанный Августином провиденциалистский путь к «царству Божию» лег в основу всей средневековой христианской историографии.

эсхатология - система религиозных взглядов и представлений о конце света, искуплении и загробной жизни, о судьбе Вселенной или её переходе в качественно новое состояние.

39.Понятие бытие  в традициях востока и запада. У запада два бытия бытие божье и земное, а у востока отсутствует трансцендентный бог как таковой, потому что Будда и брахманы это имманентные сущности. Бытие – философская категория, которая обозначает реальность, существующую объективно, т.е. независимо от сознания человека. Мифологическая картина мироздания, не различала реальное от иллюзорного, не выделяла человека из окружающего мира, а, одушевляла последний, очеловечивая его. Самые древние мифы описывают происхождение космоса не иначе как по аналогии с биологическим рождением. Восточная философская мысль более неопределенна, чем западная. Особенность восточной философии — мировоззренческий синтез мифологического, религиозно-символического и рационального. Уже в гимнах Ригведы истинное бытие – сат – описывается как соответствующее законам, упорядочивающим мировой хаос и преобразующим его в космос. Небытие же – асат – выступает воплощением сил, дезорганизующих космос. Все сущее в мире рождается из бытия. А бытие рождается из небытия. На протяжении всей античной философии мы наблюдаем понятие логоса как высшего бытия, это понятие калькой проходит через всю античную философию, Его считают безличностным, высшим, безграничным умом. Переходя от одного философа к другому идея логоса видоизменяется. Уже у Аристотеля мы видим его как первопричину бытия. При появлении христианства такой Бог и стал высшим проявлением бытия. это трансцендентный Бог. Мы наблюдаем явный онтологический разрыв между богом и человеком. Картина мира иная нежели в античной или восточной философии: мы видим стремление человека к богу. Человек одновременно является грешником, но создан по образу и подобию Бога, и здесь одно из самых ярких отличий З. и В. мировоззрения. На востоке в буддизме, человек может посредством самосовершенствования достигнуть Нирваны и стать Буддой, т.е. богом каков он в восточном понимании. З. не может даже помыслить восхождение человека на трон божий. Буддийская философия решительно борется против идеи Бога - Творца мира, и не признает учения о спасении мира Богом.

40. Современные  филос учения о Боге. «Нетрадиционные культы», «религии Нового века», «неорелигии», «внеконфессиональные, неканонические верования», «альтернативные культы», «молодежные религии» — так обозначают ряд религиозных явлений, получивших распространение в Европе и США в 60 — 70-е годы XX в. Эти годы характеризуются кризисом традиционных, исторически сложившихся форм религиозного сознания, и прежде всего христианства. Лидеры новых движений чутко реагировали на перепады в общественных настроениях, резко обличали пороки «греховного» мира, рекламировали себя в качестве уникальных спасителей, знатоков высшей мудрости и морали. Новые «нетрадиционные культы» представляют специфический тип религиозной организации. В них, как правило, отсутствует строго разработанная вероучительная система; структура этих организаций нередко иерархическая, с жестким авторитаризмом харизматического лидера, в них сильно развито «мы-чувство». 1. Неоориенталистские культы: «Общество Сознания Кришны», «Тихоокеанский дзен-буддийский центр», «Миссия Божественного света» Махарай Джи, «Трансцендентальная медитация» и др.

1.Неоориенталистские культы ведут родословную с Востока, чаще всего модернизируя различные варианты индуизма, буддизма. Неоиндуистские и необудцистские учения предлагают мистический путь освобождения (мокша) — пробуждение в человеке имманентного божественного начала. Все существующее иллюзорно, за ним скрыта истинная божественная природа, которая гармонична и справедлива. Задача состоит в том, чтобы, используя различные способы медитации, слиться с этой подлинной природой. Процесс медитации (размышление, созерцание, внутреннее сосредоточение, отрешение от окружающей природы) включает произнесение мантр — специальных слов или сочетаний звуков, которым придается мистический смысл. Вероучительные особенности отходят на задний план, на передний выступает следование истинному пути, личный опыт, конкретный авторитет гуру, свами.

40.(2) 2. Неохристианские объединения — это «Церковь объединения», «Дети Бога», «Церковь Тела Христова» и др. Для этих культов характерен синкретизм христианской идеологии с элементами восточных религий, акцентирование эсхатологии и мессианства, наделение руководителя статусом посланника Бога, сообщающего новое откровение, высшие нравственные предписания.

3. Сайентологическое направление» образуют «Церковь сайенто-логии», «космические религии», например «Общество Аэтариус», проповедующие связь Земли и высших космических сил, «космического разума». В этих культах различным физическим приборам приписывается мистическое значение, утверждается возможность регистрации или даже измерения воздействия на физическую, биологическую природу неких неизвестных и есть» и других работах таинственных высших реальностей и факторов. Мистически трактуются неисследованные явления психики и окружающей природы.

4. Новая магия, спиритизм. Наряду с сохранившимися традиционными колдунами, шаманами, гадателями все больший авторитет получают новые магические учения и институты, соединяющие воззрения и практики восточных и западных, древних и современных традиций, а также спонтанное творчество новых колдунов и гадателей. К таким течениям можно отнести, например, учение Карлоса Кастанеды, основанное на мифологии мексиканских индейцев. Значительное распространение получили спиритические движения, начавшиеся еще в прошлом веке в Европе и Северной Америке, практикующие общение с душами умерших.

5. «Сатанинские» группы. Сатанизм пришел из древнего Ирака, его заветы содержатся в Синей книге. Сатанинские культы возвеличивают зло и насилие, проповедуют общение с мистическими источниками зла—демонами, сатаной и др. «Церковь Сатаны», например, провозглашает себя сознательным носителем зла и антиподом христианства.

Между первыми четырьмя группами культов нет четких границ, деление весьма условно. В целом  это синтетические, синкретичные, эклектичные культы.

41.Филос анализ  религиозн гносеологии. Одними из древних форм познания, генетически связанными с мифологией, являются философское и религиозное познание.Особенности последнего определяются тем, что оно обусловлено непосредственной эмоциональной формой отношения людей к господствующим над ними земными силами (природными и социальными).

Будучи фантастическим отражением земных сил, религиозные  представления содержат в себе определенные знания о действительности, хотя нередко  и превратные. Достаточно мудрой и глубокой сокровищницей религиозных и других знаний, накопленных людьми веками и тысячелетиями, являются, например, Библия и Коран.

Однако религия (как  и мифология) не воспроизводили знание в систематической и, тем более, теоретической форме. Она никогда не выполняла и не выполняет функции производства объективного знания, носящего всеобщий, целостный, самоценностный и доказательный характер.

В отличие от науки, которой  свойственна готовность  к самоопровержению, религиозное знание - в рамках любой конфессии - обычно направлено на утверждение и подтверждение исходных догматов, символа веры (правда, в основе научных представлений тоже всегда лежат некие постулаты, принимаемые без доказательств и чаще всего недоказуемые; ученые явно или неявно отстаивают их, защищая так, как если бы они были бесспорными).

Другое различие: в  познании религиозном мир рассматривается  как проявление божественных замыслов и сил, тогда как в науке  он рассматривается как относительно самостоятельная реальность.Объектом религиозного познания в монотеистических религиях, то есть в иудаизме, христианстве и исламе, является Бог, который проявляет себя как Субъект, Личность. Акт религиозного познания, или акт веры, имеет персоналистически-диалогический характер. Цель религиозного познания в монотеизме — не создание или уточнение системы представлений о Боге, а спасение человека, для которого открытие бытия Бога одновременно оказывается актом самооткрытия, самопознания  и формирует в его сознании требование нравственного обновления.

44. Место религии  в духовн культуре. Культура и религия - не случайные и внешние соседи. Внутренне они слитны с самого начала истории человечества. На раннем этапе культуры формирующееся сознание человека было мифологическим по своему содержанию и форме. Массу своих архетипов культура вынесла именно из мифологии. Один из таких архетипов - вера в чудесное.

Общество меняется несравненно  быстрее, нежели религия.

В религии органически  сплетено сакральное (сверхъестественное) и священное (особенно чтимое). На ранних этапах развития человечества власть религии особенно выходила за ее непосредственные границы. Вплоть до позднего Средневековья Церковь охватывала едва ли не все культурные сферы. Она была одновременно школой и университетом, клубом и библиотекой, лекторием и филармонией. Эти учреждения культуры вызваны к жизни практическими нуждами общества, но их истоки находятся в лоне Церкви и во многом именно ею вскормлены. Религия и наука

Анализ взаимоотношений  религии и науки должен осуществляться, как сопоставление элементов духовной культуры, которые обслуживают различные объективно-исторические потребности общества.

1.) наука предстает  в качестве одной из форм  общественного сознания, возникшей  на определенном этапе человеческой  истории; при этом главной задачей науки является выработка обобщающего теоретического знания. В то время как религия основана на вере в сверхъестественное, наука создает систему достоверного знания, которое, в силу своего внелйчностного характера, может быть использовано как во благо, так и во зло. 2.) наука предстает как определенный вид человеческой деятельности, разновидность умственного труда, нацеленного на выработку теоретического знания. В данном случае и религия, и наука выполняют гносеологическую функцию.

 Являясь, с одной стороны, творцом культуры, с другой стороны, человек выступает в качестве ее потребителя, создавая свою картину мира либо на основе научного знания, либо строя ее на основе религиозных представлений.

45.Религия и  философия. Религия и философия – это две разные ступени освоения мира. Религия, как и философия, является мировоззрением, правда, специфическим и одновременно включает в себя определенное поведение и действия, которые основываются на вере в существование нескольких (политеизм) или одного (монотеизм) богов, то есть такого начала, которое является “священным”, сверхъестественным, недоступным пониманию человеческим разумом. “...Отмечая сходство философии и религии следует сказать, что в религии, как и в философии, речь идет о самых общих представлениях о мире, из которых люди должны исходить в своей жизни. Таким образом, и религия, и философия выполняют мировоззренческие функции, они формирует целостную завершенную картину мира. Подобно философии, религия исследует первопричины бытия, мыслимого, они обе являются формами общественного сознания. Однако у них есть различия. В основе религии всегда лежит вера, вера в сверхъестественное, которая не нуждается в рациональном доказательстве и которая воспринимается чувственно- интуитивно, но в тоже время, она всегда нуждается в авторитете. Философия же всегда подвергает критике все установленные положения, ей всегда нужны логические доказательства, критика всего установленного, поэтому в отличие от религии она скорее антидогматична. Философия отвергает всякое подчинение разума вере. Тогда как религия настаивает на этом.

46.Религиозн  фил-я и теология. Религиозная философия — общий термин для описания разнообразных философских исследований, в которых любая избранная проблема разрабатывается с учётом связи сущего с Высшей реальностью. Религиозная философия (в отличие от философии религии) всегда контекстуально относится к определённой религиозной системе, существует буддийская, христианская, исламская и т. д. философия.

В отличие от богословия, безусловно полагающего основные положения веры (догмы), религиозная философия занимается их доказательным обоснованием. Религиозная философия оперирует сугубо философскими средствами и носит в себе функции философии. Теология - систематическое изложение и истолкование какого-либо религиозного учения, догматов какой-либо религии. Представляет собой комплекс дисциплин, занимающихся изучением, изложением, обоснованием и защитой учения о Боге, его деятельности в мире и его откровении, а также связанных с ним учениях о нравственных нормах и формах Богопочитания.

47.Религия и  наука. Религия и наука с момента зарождения последней в большей мере представали в рамках европейской культуры как относительно самостоятельные формы сознания и способы отношения к миру. Религия всегда выступала с притязаниями на наиболее полное и достоверное знание о бытии, которые определяли характер ее отношений с наукой в различные исторические эпохи в зависимости от степени развитости каждой из этих форм сознания, их мировоззренческой силы и влияния. Неразвитость науки, ее слабость позволяли религии утверждать свой приоритет. Религиозные представления пропитывали ткань науки, служили ее мировоззренческой основой. История взаимодействия религии и науки—это по преимуществу борьба за приоритет. Первый период — это эпоха античности, для которой характерна тесная связь религиозно-мифологических, философских и научных идей. Религиозно-мифологические представления, философские и научные идеи и воззрения вступают в разнообразные отношения, но всегда образуют определенное мировоззренческое единство. Второй период это период существования и развития научных знаний в условиях господства христианского мировоззрения. Он начинается в момент встречи поздней античной науки и христианства. Третий период связан с рождением науки Нового времени, провозвестником которой явился Н. Коперник, провозгласивший, что научные теории независимы от мнения теологов.

47.(2) Проблема «религия и наука» состоит из двух вопросов: 1) каково соотношение предмета религии и предмета науки; 2) как науки могут изучать религию. Первый вопрос возник тогда, когда наука внезапно стала претендовать на опровержение или по крайней мере проверку догматов различных вероучений. В течение приблизительно двух столетий (XVIII-XIX вв.) ученые считали чуть ли ни главной своей задачей проверку истинности религиозных представлений. Однако уже в конце XIX в. некоторые мыслители, например, Л.Н. Толстой, стали выражать идею о том, что данные науки не имеют ничего общего с религиозным знанием. Если вы попытаетесь обратиться к науке за выяснением вопроса о смысле жизни, то узнаете, что человек состоит из таких-то частиц, которые при определенных условиях соединяются в единый организм, а в определенных условиях распадаются, и больше ничего. Религия же прямо отвечает на вопросы о том, из-за чего и ради чего живет человек. Ответы, содержащиеся в вероучениях, не могут быть ни подтверждены, ни опровергнуты данными науки. Эту мысль выразил еще в конце XVIII в. И.Кант в своей работе «Религия в пределах только разума». Положения религиозных учений лежат за пределами потенциального опыта и определяются не в сфере природы, исследуемой средствами математического естествознания, а в сфере внутренней нравственной свободы человека. Таким образом, наука и религия, рассматриваемые как вместилища знания, абсолютно различны по своей направленности. Знание науки и знание религии не пересекаются, они относятся к разным сферам, выполняют разное предназначение, возникают разными способами.

48.Религия и  мораль. Нормы религии и морали относятся к одной и той же группе норм. Однако в пределах одной и той же группы могут быть существенные отличия.Религией  называется живой духовный союз человека с Богом; этот союз состоит в том, что Бог открывает человеку свою сущность и свою волю (отсюда «откровение»), а человек, вступая в этот союз и пребывая в общении с Божеством, делает волю Божию – своею нормою и отдает свои силы на ее осуществление. Понятно, что религиозный человек, воспринимая волю Божию в виде правил поведения, видит в Божестве – установителя этих заповедей. Естественно, что нормы религиозного характера предписывают только тем, кто принадлежит к этому исповеданию.Нормы морали отличаются от норм религии в некоторых существенных отношениях.Они отличаются, во-первых, по тому авторитету, который устанавливает правило (в религии – воля Божия, в морали – голос совести); во-вторых, по тому порядку, в котором правило формулируется (в религии – соборное изложение откровения, данного избранным людям, в морали – самостоятельное восприятие и формулирование голоса совести, данного каждому); в-третьих, по санкции (в религии – гнев и суд Божий над грешником, в морали – укор совести и чувство вины). В то же время нормы религии и нормы морали имеют сходство: во-первых, в том, что они требуют всеобщего признания, но связуют только тех, кто их добровольно признал (в религии – уверовал, в морали – убедился); во-вторых, в том, что они предписывают известное поведение, вырастающее из глубины души.При этом верующие обычно подразумевают, что норма религиозная, являясь выражением воли Божией, не отменяет и не изменяет голос совести, но придает ему особую силу и дополняет его требования – новыми. Вот почему религия иногда поглощает мораль.

49.Религиозная  мораль. Религиозная мораль представляет собой совокупность нравственных понятий, принципов, этических норм, складывающихся под непосредственным влиянием религиозного мировоззрения. Религиозная мораль находит свое выражение в своеобразных представлениях и понятиях о нравственном и безнравственном, в совокупности определенных моральных норм (например, заповедях), в специфических религиозно-нравственных чувствах (христианская любовь совесть и т.п.) и некоторых волевых качествах верующего человека (терпение, покорность и пр.), а также в системах нравственного богословия и теологической этики. Все вместе перечисленные элементы составляют религиозное нравственное сознание. 1)Главной особенностью религиозной морали является то, что ее основные положения ставятся в обязательную связь с догматами вероучения. 2)Другой особенностью религиозной морали является то, что в ней есть такие нравственные наставления, которые невозможно найти в системах нерелигиозной морали.( христианское учение о страдании-благе, о всепрощении). 3) Утверждая, что нравственность имеет сверхъестественное, божественное происхождение, проповедники всех религий провозглашают тем самым вечность и неизменность своих моральных установлений, их вневременной характер. Для верующих людей мораль предстает как свод вечных и неизменных повелений или же таких императивов, которым люди должны неукоснительно следовать.4) Религиозные моральные нормы носят универсальный характер для верующего, независимо от того, в каких исторических условиях он проживает, то есть они универсальны во времени, они могут дать ответы на вечные вопросы. «+» религиозной: внешняя простота ответов на самые сложные нравственные проблемы, твердое обеспечение критериев нравственных ценностей, идеалов и требований, их своеобразную целостность и упорядоченность. 6) Однако не одна религиозная норма морали не является общечеловеческой.Нормы нравственности могут быть различными в разных религиозных системах.

50.Религия и  искусство. Во взаимодействии с искусством религия обращается к духовной жизни человека и по-своему интерпретирует смысл и цели человеческого бытия. Искусство и религия отражают мир в форме художественных образов, постигают истину интуитивно, путем озарения. Они немыслимы без эмоционального отношения к миру, без развитой образности, фантазии. Но искусство имеет более широкие возможности образного отражения мира, выходящие за пределы религиозного сознания. Отношение религии и искусства не есть ни отношение противоречия, ни отношение тождества. Между ними существует родство и своеобразная взаимопомощь. И религия, и искусство возвышают нас и пробуждают в нас стремления к идеальному миру. Но если эстетическое чувство стремится преимущественно к художественному изображению идеального мира, то религиозное чувство жаждет живого общения с Богом – источником всякого совершенства.

Общим в религии и  искусстве является то обстоятельство, что они стремятся высказывать  идеи не в отвлеченной форме (как, например, в философии и науке), а в конкретном образном выражении.

В религии, как и в  искусстве, чистая идея облекается в соответствующий ей образ, благодаря чему заставляет и все душевно-телесные чувства человека соучаствовать в духовном созерцании идеи.

50(2). Догматические и нравственные понятия Церковь не только облекает в высокохудожественные словесные образы и прекрасную музыкальную одежду церковных песнопений, но и символизирует их в благолепии обрядовых форм богослужения.

Если ни одна из древних  религий не была чужда символики, то совершеннейшая христианская религия  являет собой исключительную по глубине  и неисчерпаемую по разнообразию и богатству сокровищницу символических образов, немым языком «тайны будущего века», молчания, выражающих невидимое в видимом.

Философия истории учит нас, что религия была первоначальной колыбелью искусства. Взгляд, по которому религия и искусство признаются принципиально враждебными друг другу, следует признать ошибочным. Эта враждебность начинается только тогда, когда извращается сущность религии (например, в манихействе, считающем материю злой сущностью) или когда форма искусства не соответствует религиозной идее.

 Враждебное отношение  ко всем видам и формам искусства  в их применении к богослужению  привело в свое время к иконоборству.

9.Мыслители  Возрождения о религии. Деятели Возрождения  были верующими людьми и сами способствовали религиозному просвещению современников. Так, Эразм Ротердамский первый на основании старинных рукописей издал полный текст Библии на греческом и латинском языках. Затем под давлением церкви он вынужден был в последующих изданиях вносить в первоначальный печатный текст Библии значительные изменения. Так, Эразм Ротердамский схоластику и богословие называл "царицей глупости", "зловонным болотом", "ядовитым растением" в своем произведении «Похвальное слово глупости». Видный натурфилософ Джордано Бруно, он учил о бесконечности мира, допускал возможность жизни и разума на других планетах, написал большое количество лекций и сочинений, в которых наряду с другими мыслями излагал свои атеистические взгляды. Философия его – пантеизм. Бог приравнивается к природе, бог внутри нее. по мнению католиков умаляет значение Бога, т.к. Бог не творит мир. Его сожгли на костре. До Макиавелли для всех политиков-теоретиков главным вопросом была цель государства. Власть мыслилась только средством достичь справедливости, благосостояния, свободы или Бога. Макиавелли утверждает, что целью является сама власть, и обсуждает только средства взять, удержать и распространить ее. Макиавелли отделяет власть от морали, религии и философии, устанавливая государство как автономную систему ценностей, не зависимую от других источников. Во имя государства можно нарушить и религию, и мораль. Макиавелли создал четкую систему ценностей, отличных от общепринятой морали. Добро и зло превратились в его трактате из абсолютных категорий в относительные. Добродетели государя - решительность, честолюбие, сила, удачливость, а не богобоязненность, порядочность и целомудрие.

10.Критика схоластического  мышления. Бэкон подверг суровой критике учение схоластов о сотворении мира богом из ничего, о перводвигателе. Он верит в познавательность природы и одновременно указывает, что на пути познания имеется множество препятствий (идолов, которые нужно преодолеть). Идолы рода - это препятствия обусловленные человеческой природой. Не совершенством органов чувств и особенностями человеческого рассудка. Одни люди легковерны другие консерваторы. Эти препятствия могут иметь причины психологического, идеологического порядка.Идолы пещеры - индивидуальные ошибки человека, не одинаковые интересы людей по разному ориентируемые на получения знания.Идолы рынка - это препятствия, которые связаны с неправильным употреблением слов или понятий. Каждое понятие можно интерпретировать по разному вкладывая в него разные смыслы. Для науки очень важно четкое определение понятий.

Идолы театра - это препятствия, которые связаны с ложными философскими концепциями, авторитетов

10(2). XVII - век философии. Религиозная же мысль переживает трудные времена. Из нее постепенно "вымывается" метафизическое содержание, центр тяжести переносится на этическое, социальное, психологическое; на этот раз богословскую работу берет на себя философия. Спинозой "интеллектуальная любовь к Богу".Декарт, Паскаль, Мальбранш, Спиноза, Лейбниц, Беркли не только строили мир, управляемый "Богом философов", но и нередко выводили из своей концепции необходимость тех или иных церковных реформ. Просвещение: разброс в мнениях о религии: практический атеизм Ламетри, Гольбаха, Гельвеция и Дидро - рационалистический антиклерикальный деизм Вольтера - умеренный деизм Д'Аламбера - благочестивый деизм Кондильяка - эмоциональный "деизм сердца" Руссо.

XIX в Кант: попытка не только найти формулу гармонии с религией, но и построить изнутри свой философский мир, опираясь на аксиомы христианства.

11. проблема  рел в деизме и пантеизме. Пантеизм и деизм оппонируют теизму: для теизма Бог и трансцендентен, и имманентен миру,для пантеизма - имманентен, для деизма - трансцендентен. Пантеизм -сближает Бога и мир, признает их единство, вплоть до тождества. Истоком пантеизма является учение стоиков и неоплатоников. С пантеизмом связаны положения о несотворенности мира Богом во времени, о бесконечности Вселенной, о естественной закономерности в природе. Спиноза:Бог есть природа. В деизме Бог- это некий безличный разум, перводвигатель, находящийся вне природы. Дав толчок, движение, законы миру,Бог не оказывает с того момента никакого воздействия на земные дела, будь то природа или человек. Мир развивается по строгим законам, которые познаваемы человеческим разумом. Деизм признает бытие Бога, но рассматривает Его лишь как Творца мира и его законов, полностью исключая возможность каких-либо Откровений, чудес, действий промыслительного характера со стороны Бога. Бог вне мира.

12.Концепция  естественной религии. Наука Нового времени, и в частности, естествознание стремятся к познанию действительности, опирающейся на чувственные знания, ибо религиозная вера таких знаний не давала. Обращение к чувственному познанию, ведет к небывалому до этого выявлению конкретных фактов в различных областях человеческой деятельности. Не меньшее значение имеет систематизация, классификация открываемых явлений, способствующих развитию теоретического мышления, которое, в свою очередь, стремится не только отыскать причинно-следственные связи, существующие между явлениями, но и создать на основании полученных знаний новую картину мира и показать роль в нем человека и Бога. Подобный подход полностью подрывал монополию богословия на объяснение происхождения мира и характера происходящих событий, открывал перед человеком новые пути его объяснения и познания. «ест.рел» - учение о религии как о «свойствах человеч. природы». Возн. на основе деизма. Наибольшее распространение получило в 17-18 вв. Основоположник – Герберт Чербери. Чербери свел «Е. р.» к учению, признающему бытие верховного существа, обязательность его почитания путем упражнений в добродетели и благочестии, возможность искупления грехов через раскаяние, а также бессмертие и справедливое возмездие в жизни земной и потусторонней. Последователи Чербери пришли позднее к признанию безграничных прав разума. Рене Декарт: существование самостоятельного человеческого «Я», человеческое мышление, независимое ни от чего, в том числе от Бога. Более того, без Я, человеческого мышления трудно представить что-либо существующим. Декарт не отвергает право Бога, а следовательно, религии на существование, но он отрицает за ними право быть предтечей, началом философствования. Ни Бог, ни вера, а человек, его мысль является источником и средством постижения знания.

15. Фр просветители XVIII в о религии. Впервые в истории общественно-политической мысли они сделали Бога, религию, церковные ритуалы объектом критики. У истоков радикальной критики религии и церкви стоял Жан Мелье. Он критикует само содержание Библии, причем так, как до него никто этого не делал. Прежде всего он показал несостоятельность содержавшихся в ней сведений о явлениях Бога людям. Что же касается божественных деяний, свидетельствующих о могуществе Христа, то Мелье увидел в них различные вариации мифов, существовавших до появления Библии. Не обошел он своим вниманием обещания и пророчества, заявленные в Ветхом и Новом заветах, которые оказались нереализованными. Рассматривая учение церкви о сотворении мира Богом, Мелье показывает, что имеется достаточно доказательств, которые не подтверждают существование Бога. Творцом всего он считает caмy природу. Очень веские аргументы в пользу земного происхождения религии приводит Гольбах.

Он обнаружил, что Фундаментальный для Христианства догмат троичности божества явно заимствован из фантазий Платона — Платон дотекал три ипостаси или вида существования божества. Первая — это всевышний бог, вторая — логос, слово, божественный разум, порожденный первым богом, и третья — дух, или душа мира. Однако главным земным источником происхождения религии почти все французские мыслители считали невежество народа, предрассудки и суеверия, незнание природы, космоса, страх перед ними. Именно эти условия были главными, и они породили веру в богов, сначала языческих, а затем христианского. С этого момента религия начала постепенно сдавать свои доминирующие позиции практически во всех сферах духовной жизни, а философия не только получила статус самостоятельной и независимой от религии науки, но начала постепенно усиливать свои позиции в общественной жизни.

18. Филрег Юма. В "Естественной истории религии" Юм показывал укоренность религиозных представлений в особенностях "природы человека". Он считал, что монотеизм не был ранней религией человечества. Заботы о житейских делах, надежды и страхи, а отнюдь не простое и незаинтересованное созерцание природы явились, согласно Юму, источником религиозных представлений. Положительно относился он и к известной гипотезе, что прототипом богов древних религий были реальные люди, ставшие благодаря своим особым достоинствам предметом восхищения народа. Вера в бога или в богов не является "религиозной потребностью. Он считал, религия возникла закономерно. По мнению Юма стремление к полному удовлетворению потребностей, желание достичь полноты счастья, свойственно человеческой природе. Неведомые причины повседневных событий, нарушающие естественный ход вещей, наделяются антропоморфными качествами и становятся предметом поклонения и страха. Причина религиозных чувств - в определенном психическом состоянии людей. По мнению Юма люди сами повинны в том, что погрязли в суевериях. Юм не отрицает целесообразность мира, но оспаривает космологическое и онтологическое доказательства бытия Бога. Придумав религию, люди обрели вредную веру в чудесную, сверхъестественную беспричинность, вместо полезной для них веры в естественные причинные связи. Он санкционирует абстрактную полудеистическую "естественную религию", которая соединяет в себе минимум из всего того, что выявляется как общее для различных религиозно-философских решений проблемы бытия и для разных предикатов, приписываемых божественному существу.

19. Филрег Канта. Идея Канта заключалась в том, что человечество, наконец, вступает в "совершеннолетний возраст", основным признаком которого является способность пользоваться своим рассудком. До этого существовавшие формы общественной жизни (философия, религия), основанные на авторитете, должны быть заменены новыми формами, основанными на разуме. "Религия в пределах только разума": под видом христианства Кант проповедует другую религию, им самим изобретенную. Кант принимает положение Т. Гоббса об испорченности человеческой природы, войне всех против всех. Основание зла коренится в свободе человека, в силу чего невозможно установление единого государства, в котором осуществлялось бы добро. Идеалом Канта же являлось единое человечество с единым государственным устройством и единой религией. Религия, ранее существовавшая, не отвечает требованиям всеобщности. Однако, требованию всеобщности соответствует религия, основанная на разуме, или "нравственная религия". "Радикальное зло человеческой природы" Кант толкует как противоречие между требованием разумно-нравственного закона и чувственной природой. Отсюда потребность в избавлении или спасении; высшее выражение религиозности есть добровольно принятое страдание во имя нравственного принципа. Кант полностью подменил евангельское понятие веры. В его религии началом христианства является не покаяние и вера, а разумное доказательство. То, что противоречит разуму, объявляется Кантом ложной или несущественной частью религиозного опыта. Зачатки моральной религии лежали скрытыми в человеческом разуме, а ее целью является "моральное улучшение человека".религия Канта ориентирована только на земное существование человека. Основной фигурой этой религии является ученый знаток библейского текста. С воцарением на всей земле религии разума, по Канту, и придет Царство Божие.

20.Филрег Гегеля. Гегель выступил критиком христианской религии. Критиковал историческое христианство с социальной точки зрения,считая, что оно было опорой власти для угнетения народа. При всей критичности позиция Гегеля не была антирелигиозной. Гегель считал религию "одной из самых важных дел нашей жизни". Во-первых, Гегель воспринял концепцию Канта, но понял ее по-своему, считая, что религия поднимает мораль на новую высоту. Во-вторых, Гегель опирался на идеи французской просветителей. Как Монтескье, Руссо и др., Гегель считал, что обществу нужна религия, но лишенная теологической догматики и фанатизма, освящающая социальные добродетели людей. Гегель по сути мечтал о социально-религиозной революции, связывая религиозное сознание с общественным бытием. В работе "Дух христианства и его судьба" Гегель размышлял об отношении религии к социальным противоречиям. По его мнению, христианский принцип любви не стал средством для преодоления противоречий, потому что Евангельская идея всеобщей любви замкнулась внутри религиозных общин. Гегель пришел к выводу о необходимости создать синтез мышления и бытия. Для этого, по мнению Гегеля, надо преобразовать понятия из рассудочных в разумные. Таким образом, наиболее адекватным выражением истины Гегель признал не религию, а философско-понятийное мышление. религия возвышает человека "от конечной жизни к бесконечной", но познание бесконечности во всем конечном есть исключительная прерогатива философского мышления. Бог — это абсолютная идея, дух, рассматриваемые как единство понятия и реальности. Бог представляет собой абсолютно истинное, из которого все исходит и к которому все возвращается, от которого все зависит и вне которого ничто не имеет подлинной самостоятельности. Он есть в себе и для себя всеобщее, всеохватывающее, всесодержащее и придающее всему устойчивость. Бог как всеобщее есть единый и не противопоставлен многим богам: он есть единое и единственное, Бог. Единое и единственное предстает далее как триединое: Бог делает себя предметом для себя, но в этом саморазличении он остается тождественным самому себе.

20(2). Религия как таковая начинается с появлением конечного духа, субъективного человеческого сознания. Тогда уже Бог как дух существует для духа, Бог становится предметом сознания. В основе религии, полагал философ, лежит существенное отношение конечного и бесконечного. религия— результат Божественного воздействия на человека и деятельность Бога в человеке. Гегель анализировал формы религиозного сознания, истолковывая их как формы религиозного отношения, проявляющиеся в области конечного духа. Философ выделял субъективную( сознание Бога, вера и уверенность в его бытии )и объективную (содержание, которое выступает в формах созерцания, представления, мышления.) стороны этих форм . Первой и наиболее простой формой субъективного обоснования веры Гегель считал чувство в нем непосредственно дан предмет. Созерцание — отлично от чувства тем, что в созерцании истина выступает в своей объективности, однако остается в чувственной непосредственной самостоятельности, В созерцании предмет и самосознание распались, но субъект нуждается в чувственно созерцаемом предмете. Представление — более высокая ступень религиозного отношения. В религии, возведенной в форму представления, Содержание постигается уже не непосредственно в чувственном созерцании в форме образов, а опосредованно, путём абстракции; чувственное, образное возводится до всеобщего. Следующая ступень религиозного отношения постижение истины в форме мышления, в понятиях, посредством рассудка и разума. Рассудок мыслит по принципу абстрактного “или - или”, полагает, что противоречивые определения не могут принадлежать единому. Разум в отличие от рассудка имеет две стороны; диалектическую, или отрицательно-разумную, и спекулятивную, или положительно-разумную. Анализ понятия религии Гегель завершал рассмотрением культа: деятельность, практическая сторона представляет собой культ. В культе через веру реализуется абсолютная божественная связь.