Философия и религия

ФИЛОСОФИЯ И РЕЛИГИЯ

Н.Я. Зарецкая  

 

Философия представляет собой квинтэссенцию, живую душу духовной культуры человечества. Это обусловлено органическим сочетанием в ней научно-теоретического и  духовно-практического освоения действительности.

Философия занимает промежуточное положение между научно-теоретическим и духовно-практическим (мифологическим, художественным, религиозным) способом освоения действительности. С наукой ее сближает системный, рационально-теоретический, объективный подход к миру; с мифологией, искусством, религией – эмоциональный, личностный и ценностный подходы, духовно-нравственное осмысление мира. Кроме того, философия подобно религии трансцендентна, направлена к вечному, непосредственно провозглашает общечеловеческие духовно-нравственные ценности и идеалы. 

 

Философия и  религия – основные исторические типы

Мировоззрения  

 

Философия – учение об универсуме, т.е. обо всем окружающем мире.

Философское мировоззрение представляет теоретическую и духовно-практическую картину мира, основанную главным образом на разуме.

Философия – это свободное от догм критическое мышление о предельных началах мироустройства.

В.И.Курашов. 

 

Религиозное мировоззрение представляет духовно-рациональную и духовно- образную картину мира, основанную главным  образом на вере.

Религия (от лат. religio) означает благочестие, набожность, святыню, а также (от religare – связывать) связь земного и неземного, естественного и сверхъестественного мира.

Религия опирается не на критический  анализ, а на священные предания, догмы вероучений, авторитет отцов церкви.

Энгельс определяет религию как  фантастическое отражение в сознании людей внешних сил, господствующих над ними, отражение, в котором  земные явления принимают форму  неземных. Это определение религии  с позиции материализма и атеизма.

Религиозные мыслители дают альтернативное определение. А. Мень рассматривает религию как реальное отражение в сознании людей сокровенной Божественной сущности, отражение, в котором неземные явления преломляются в земных.

П. Флоренский полагает, что религия есть жизнь нас в Боге и Бога в нас. Религия обеспечивает душе спасение, приводя душевную жизнь в равновесие, водворяя мир в душе. Поэтому религия – «художница спасения».

А. Эйнштейн акцентирует ценностно-эстетическую сущность религии. Он видит ядро истинной религиозности в ощущении сокрытой реальности, открывающейся нам как высшая мудрость и блистающая красота.

Клайв Льюис в произведении «Страдание» выделил три элемента религии:

1. Ощущение священного.

2. Нравственные чувства.

3. Их объединение, отождествление.

Мир – танец, в котором добро, исходящее от Бога, столкнулось со злом, исходящим от твари.

Религия – это челн, на котором  верующие плывут по бурным волнам житейского моря.

Преподобный Иоанн Дамаскин в произведении «Источник знания» дал оригинальное и разностороннее определение философии, сочетающее разные формы знания (философию, науку, религию, искусство). Центральное место в данном определении занимает религия. Философия есть 1) познание сущего, 2) познание Божественного и человеческого. Далее, 3) философия есть попечение о смерти, как произвольной, так и естественной. Ибо смерть двояка: естественная, т.е. отделение души от тела и произвольная, когда мы презираем жизнь настоящую и устремляемся к будущей. 4) Философия есть уподобление Богу. Уподобляемся же мы через мудрость, т.е. истинное познание блага, через справедливость (нелицеприятное воздаяние каждому должного) и через кротость превыше справедливости, когда мы делаем добро обижающим нас. 5) Философия есть любовь к мудрости; но истинная Премудрость – Бог, поэтому любовь к Богу есть истинная философия. 6) Философия – искусство искусств и наука наук, ибо

философия есть начало искусств и  наук. 

 

Стержень религии  – религиозная вера 

 

Вера – особое состояние психики  человека, выражающееся в твердой убежденности, несомненном доверии и надежде. Вера выражает ценностное отношение к объекту. Она представляет сплав рационального, волевого и эмоционального; рационального, иррационального и сверхрационального, осознанного и неосознанного.

Вера религиозная – интегральная черта религиозного сознания и существенный признак религии в целом, ее краеугольный камень. Религиозная вера лежит в основе любой религии. Религия – вера в священное (сакральное), в сверхъестественную, потустороннюю, трансцендентную, «чудесную» реальность. Религиозная вера – особое состояние человека, связанное убеждением в существовании сокровенной Божественной сущности и выражающееся в феноменах уверенности, почитания, благоговения.

Главное религиозное чувство –  чувство благоговения, вызванное переживанием таинственного. Оно доступно лишь мистической интуиции (сверхрациональной и сверхчувственной – Н.З.) Плотин тонко заметил, что мы видим Бога не разумом, а чем-то более высоким, чем разум. 

 

Вера – осуществление ожидаемого и уверенность в невидимом.

Ап. Павел 

 

Вера – созерцание (сверхчувственным зрением, сердцем – Н.З.) неявного,

убеждение в невидимом как видимом.

Иоанн Златоуст 

 

Религиозная вера связана с созерцанием

(ощущением сокровенных Божественных  тайн).

Вера – царствие Божие внутри нас, Божественная благодать.

Вера – Христос, вселяющийся  в человека и развивающийся в  нем подобно зерну.

Преподобный Максим Исповедник  

 

Вера есть дверь тайн: как телесные очи видят предметы чувственные, так и

вера духовными очами взирает  на сокровенное. Через веру Бог

вводит человека в духовные таинства.

Святой Исаак Сирин  

 

Религиозная вера представляет интегративное  единство различных аспектов: онтологического, гносеологического, антропологического, аксиологического, этического и эстетического. Существует проблема соотношения веры и разума.

Она неоднозначно истолковывается  христианскими религиозными мыслителями.

В христианской теологии сложились  следующие представления о соотношении  веры и разума:

1. Верую, чтобы уразуметь (ортодоксальная  форма) – Ансельм Кентерберийский, Августин Аврелий.

2. Разумею, чтобы веровать (рационально-вольнодумствующая  форма) – Пьер Абеляр.

3. Гармония веры и разума при  приоритете веры (гармонизирующая  форма) – Фома Аквинский.

4. Верую, ибо абсурдно (экстремально  парадоксальная форма) – Тертуллиан.

Интересны размышления философов  о проблеме соотношения Бога и  мира, веры и разума. В эпоху Просвещения (XVIII в.) формируется деизм (Вольтер, Локк и др.) Это философско-религиозная  форма, рассматривающая религию  только в пределах разума. Она существенно отлична от теистических представлений христианства. Бог деизма – перводвигатель и законодатель, а не чудотворец. Мир движется по строгим законам, установленным Богом. Бог не вмешивается в установленный порядок вещей, поэтому чудо невозможно. Христианское откровение не признается. Бог не может вочеловечиться (сущность христианского откровения), предстать в Троице и т.д. Вера деистов в Бога – рационально-вольнодумствующая. «Разумею, чтобы уверовать» (П. Абеляр). Но просветители пытались возвысить разум вопреки Божественному Откровению. Их мировоззренческая позиция противоречит христианской теистической позиции, признающей Живого Бога и Божественное Откровение. Без живого Бога не может быть Божественного Откровения.

В русской православно-христианской философии прослеживаются две противоположные тенденции (хотя их противоположность относительна): рациональная и антирациональная. Рациональная тенденция представлена В. Соловьевым. Он стремился поставить разум на службу вере, подкрепить веру рациональными доводами. Она (данная тенденция – Н.З.) напоминает позицию Фомы Аквинского: гармония веры и разума при приоритете веры (гармонизирующая форма). Фома Аквинский полагал, что вера и разум – сестры неодинаковой красоты.

Вера приоритетна. Владимир Соловьев тоже вручил пальму первенства вере.

Почему? Именно вера позволяет проникнуть в сокровенные глубины бытия. Она связана с мистической  интуицией как с особым чувством, переживанием, созерцанием Божественных Тайн, позволяющим проникнуть в сокровенное. В. Соловьев называет это состояние экстазом, вдохновением, эросом.

Антирациональная тенденция в русской православной философии наблюдается у Л. Шестова («Только верою»), у С. Булгакова («Свет невечерний»), П. Флоренского («Столп и утверждение Истины»), С. Франка («Свет во тьме»). Они противопоставили ограниченному логическому, рациональному мышлению мистическую интуицию как особую духовную способность видения мира, выраженную в чувстве, переживании, созерцании. Эта способность имеет различные обозначения – вера, порыв, вдохновение, экстаз, любовь, творчество, внутренний религиозный опыт и т.д. Язык мистики – язык любви, а не понятий. «Бог внутри нас», – заметил Н. Бердяев. Наиболее резко антирациональная тенденция в православной философии выражена Л. Шестовым. Главный тезис его философии – несовместимость веры и разума. Вера, в его представлении, – особая высшая сфера бытия человека.

Она не опирается на рациональные доводы, на авторитет. Она существует в сердце, вне человеческого разума и гибнет от его прикосновения. Вне разума протекают наиболее замечательные и значительные события нашего существования. Вопрос ставится именно так: либо разум, либо вера (Л. Шестов). Только верою (sola fide).

Позиция антирационализма православной философии, выраженная Шестовым, совпадает с позицией Тертуллиана: верую, ибо абсурдно.  

 

Происхождение религии 

 

Вероятно, что религия возникает  вместе с человеком в виде примитивных  первобытных верований. Первоначальные виды религии, появившиеся в первобытном  обществе, скорее можно назватьпредрелигией. В мышлении первобытного человека живет чувство родства всех живых существ.

Выделим основные первоначальные виды религии:

Тотемизм основан на родственной  связи человека с растениями, животными, даже с неживой природой. Его источник – вера в духовное единство с природой.

Тотем – это, как правило, животное, которое считается предком и  покровителем (в Индии – священная  корова, в Египте – кошка и  т.д.).

Фетишизм основан на способности  определенных предметов влиять на человека.

Фетиш – священный предмет, являющийся объектом поклонения. Это может быть камень, зуб животного (клык мамонта) и др. В священных предметах обитают духи. С их помощью пытаются воздействовать на таинственные силы природы, вызывать благоприятные и желаемые события.

Анимизм основан на вере в существование  душ и духов природы. Эта вера наделяет растения, животных, человека душой, наполняет мир духами умерших  предков, духами природных стихий. Идея души рождает веру в загробный  мир, в восточных религиях – в  переселение душ.

Магия основана на вере в волшебное  подчинение природных сил человеку, в возможность заставить сверхъестественные силы совершить желаемое. 

 

Общность философии  и религии 

 

1. Философия и религия решают  вечные, метафизические проблемы: существование  и природа Бога; цель и смысл жизни; происхождение и природа добра и зла; жизнь и смерть, тело и душа и другие.

2. Философия и религия применяют  как рациональные, так и образно-символические  методы, включают метод интуитивного  созерцания.

3. Философия и религия определяют духовно-нравственные и эстетические ценности – истина, добро, справедливость, красота, любовь, вера.

4. Философия и религия дают  целеполагающие и смысложизненные ориентиры.

5. Философия и религия удовлетворяют  духовные потребности человечества.  

 

Религиозно-философская  картина мира

(с позиции  монотеизма) 

 

Религиозно-философская картина  мира представляет собой системно-структурную  схему мироздания. Она базируется на двух фундаментальных метафизических принципах – теоцентризма и монотеизма, и включает онтологию, гносеологию, антропологию и социальную философию.

Основной принцип онтологии  – креационизм (творение, созидание). Мир создан, сотворен Богом.

Основные принципы гносеологии  – Божественное откровение, представленное в Священном Писании, и Божественное озарение – внутреннее Божественное прозрение отдельной личности.

В антропологии основной принцип –  созидание, творение человека Богом  по Его образу и подобию. Человек  – тело, душа и дух. Тело смертно, душа бессмертна.

Дух – высшее Божественное состояние души. В социуме основной принцип – Божественного провидения, принцип Божественного предопределения социальной истории. В религиозно-философской картине мира можно выделить два сущностных компонента: рационально-теоретический – теология, и морально-практический – нравственность.