Конспекты по истории культуры России

Будущий урожай символизировался на празднике выставленным в переднем, «красном», углу снопом. Хозяин и хозяйка, садясь за праздничный  стол, перекликались между собой, делая вид, что не видят друг друга, и приговаривали: «Чтобы так же не видеть друг друга осенью за стогами и возами хлеба, грудами овощей». В праздничных обрядовых песнях содержались заклинания, якобы обеспечивавшие хороший урожай и большой приплод скота.

Главным обрядовым  кушаньем праздников этого цикла  была кутья, род каши из вареных зерен, — растительное блюдо, появившееся  тогда, когда люди еще не умели  размалывать зерна и печь хлеб. Главным блюдом масленицы были блины. Они несомненно более позднего происхождения и своим румяным желто-красным цветом и круглой формой символизируют «нарождающееся» весной солнце.

Со встречей весны и проводами зимы были связаны  многие другие очистительные обряды. Основаны они были на вере, что за темную, холодную зиму собралось множество разной нечисти, которую следовало обезвредить и изгнать из жилища и с полей.

Для этого славяне  мыли свои хаты и мылись сами. Собирали во дворе весь мусор и сжигали  его на костре. Костер устраивали как  можно более дымным и смрадным. Все это якобы отгоняло нечисть.

Считалось, что  магической силой отгонять злых духов  обладала и верба — дерево, первым распускавшее весной почки. Глава дома запасался ветками вербы и  стегал ими всех домочадцев, приговаривая: «Здоровье — в хате, хвороба — в лес!»

Очистив таким  образом себя, дом и двор, люди шли на поля и посыпали их золой  от очистительных костров. По углам  поля расставляли ветки вербы.

Считалось, что  после выполнения всех этих обрядов  нечистая сила изгнана и можно  спокойно приступать к весенним работам.

Чтобы не навлечь  на себя гнев весны и полнее использовать ее милости, старались прежде всего  накормить весну. Поэтому в некоторых  местностях, как только снег начинал  таять, женщины клали на проталинах куски пирога или хлеба, приговаривая: «Вот тебе, весна-матушка».

Приход весны  знаменуется общим оживлением природы, прилетом птиц. В связи с этим возник и сохранился до наших дней обычай выпекать весной из теста фигурки  птиц — жаворонков, аистов. Это несомненный  пережиток тех далеких времен, когда «весну» в виде птицы ловили и приносили в жертву, т. е. попросту съедали, веря, что лучшее средство воспользоваться благодетельными силами весны — это съесть ее.

С приходом весны  люди получали возможность расстаться с темной и смрадной курной избой, выйти на свежий воздух и вздохнуть полной грудью, понежиться в теплых лучах солнца. Человек переживал радостное, приподнятое настроение. Не случайно весна всегда была периодом праздников.

Одним из таких  весенних праздников на Руси был праздник «красная горка», получивший свое название от «красной» весны, от «красных», т. е. красивых горок, холмов, возвышенностей, первыми покрывавшихся травой под лучами яркого весеннего солнца. На этих горках, собственно, и отмечался праздник: играли в народные игры, пели песни, плясали, водили хороводы.

«Красная горка» — это также пора заключения брачных  союзов. По твердо укоренившемуся в  среде крестьянства обычаю свадьбу  можно было сыграть или ранней весной, на «красную горку», или осенью, после окончания полевых работ.

Весна все больше вступала в свои права. Надвигались  новые хозяйственные заботы. Надо было выгонять скот на пастбища, проводить  весенние полевые работы, начинать сев. Все это также сопровождалось магическими обрядами.

Перед выгоном  скота на пастбище его окуривали дымом можжевельника. Погоняли скотину обязательно вербой, произнося заклинания и молитвы, обращенные к солнцу и месяцу, с просьбой охранить скот «от стрелы вогненной, от зверя бегучего, от гада ползучего, от змеи попилухи», а также от водяных и лесных духов.

Озимые посевы обходили с яйцом и костной  мукой. Муку сыпали в траву на меже, полагая, что это предохранит  поля от града. Яйцо зарывали в землю, как магический символ плодородия. Вспашку поля и сев также производили  с костной мукой, яйцом и заговорами.

К магическим обрядам  присоединяли и жертвоприношения. Считалось, что земле при пахоте, когда  ее разворачивают сохой, причиняют  боль (ведь для наших древних предков  земля была живым существом, божеством). Ее надо было задобрить. Поэтому в  борозды ставили хлеб и пироги, поле обходили с брагой и угощениями, а после посева устраивали жертвенный пир — праздник окончания сева.

В то же время  люди считали, что весной с оживлением растительности оживают растительные духи, с вскрытием рек и озер появляются водяные духи, русалки, из-под земли выходят духи мертвых. В общем, духи были везде. И их набиралось множество. Одних надо было изгнать и обезвредить при помощи очистительных обрядов, других надо было привлечь на свою сторону, задобрить. Особенно нужно было задобрить духов предков. Для этого совершались сложные обряды, отправление которых требовало уже участия волхвов, кудесников, «умевших» вступать в общение с богами и духами посредством «вертимого плясания».

Как только хлеба  начинали колоситься, вновь наступал критический момент, требовавший помощи сверхъестественных сил. Для этого существовали в древности особые обряды, носившие название «колосяница».

Центральное место  в этих обрядах занимала береза, русская красавица, покрытая нежной листвой, вся в сережках. Быстрый и пышный расцвет березки приписывался ее особой плодоносящей силе, и люди пытались перенести эту силу на поля. Для этого девушки гурьбой шли в лес, где под облюбованной березкой ставили пироги, яичницу и устраивали пиршество: пели песни, водили хороводы». Иногда березу срубали и ставили где-либо в поле на меже или возле селения, и здесь совершалось празднество.

Когда хлеба  начинали дозревать и приближалась пора их жатвы, начинался новый цикл земледельческих обрядов, заклинаний, празднеств, якобы способствовавших успешному созреванию и уборке хлебов.

Началом этого  цикла были праздники, посвященные  божествам Купале и Яриле. Купало был богом обилия и урожая, богом  созревших плодов земных. Ему приносили  жертвы в начале жатвы. Празднества  в честь бога Купалы с зажиганием костров «живым огнем», т. е. огнем, добытым путем трения, были очень широко распространены среди славянских народов. Поля в купальскую ночь обходили с произнесением нараспев специальных заговоров. Целью всех этих обрядов было предохранение созревающих хлебов от злых духов. Пережитком еще более древних верований, восходящих к эпохе, когда люди не знали земледелия и только собирали дикорастущие плоды и злаки, были обряды собирания в купальскую ночь волшебных трав, и в частности поиски легендарного цветка папоротника. Бог Ярило, как и Купало, считался богом плодородия. Во многих местах праздник, посвященный Яриле, соединялся с ярмарками и торжками. Во время праздника устраивались игры, пляски, кулачные бои.

Жатва отмечалась специальными праздниками: зажинками — в начале жатвы и дожинками — в конце сбора урожая. В центре празднеств были снопы: первый — во время зажинок, последний — во время дожинок. Эти снопы торжественно приносились в село. Из зажиночного снопа пекли первый хлеб нового урожая, дожиночный сноп ставили в избе, в переднем углу. Зерно с него при севе сыпали в первую борозду или смешивали с семенным зерном. Прежде чем начать жатву, приносили жертву полевому духу, особыми заклинаниями изгоняли из снопов якобы сидящих там злых духов. Примерно такие же обряды выполнялись и по окончании жатвы.

Таковы в самых  общих чертах праздники и обряды той части древнеславянского  населения, которая занималась хлебопашеством, т. е. его большинства.

Религиозный культ  в славянском городе

Религиозные празднества жителей развивавшихся городов Древней Руси, купечества, воинских дружин, рыбаков, охотников имели некоторые особенности. Эти особенности определялись прежде всего характером экономической жизни этих слоев населения. Город требовал постоянных покровителей, а воинские дружины и купцы — постоянных помощников-охранителей в походах.

Жители городов, и прежде всего купцы, часто соприкасались  с иноземными народами, знакомились  с их верованиями, культами, праздниками. Это также накладывало некоторый  отпечаток на религиозные воззрения горожан,

У славян появились  изображения богов в виде идолов. Эти идолы со временем приобрели  значение сверхъестественных существ, обладающих собственной чудесной силой  и святостью богов.

Поклонение идолам привело к появлению на Руси специальных мест для их почитания — святилищ. Арабский писатель-путешественник Ибн-Фацлану оставил нам описание такого святилища, принадлежавшего русским купцам. Святилища устраивались обычно на месте торга днепровских купцов с другими народами. Это был огороженный частоколом участок, в центре которого стоял высокий столб с высеченным на его конце человеческим лицом. Вокруг или позади высокого столба, изображавшего главного бога, стояли более мелкие изображения его «жены и дочек». До начала торга каждый купец приносил главному идолу жертву — хлеб, мясо, молоко, хмельной напиток — и просил послать богатого покупателя. Если торговля шла плохо, то жертвы повторялись, но приносились они уже родственникам главного идола с просьбой заступиться за купца перед главным богом. B случае удачи приносилась благодарственная жертва.

Такое распределение  идолов в святилище на главных  и второстепенных, а также стремление внести какую-то систему во взаимоотношения  между древнеславянскими божествами (Даждьбог, Сварог, Сварожич — сын бога Сварога, люди — дети солнца, или даждьбожьи внуки, и т. д.) свидетельствуют о зарождении самобытной славянской религиозной системы. Однако она не получила развития, будучи вскоре вытеснена христианской религией.

Итак, мы видели, что праздники славян, возникнув в глубокой древности как народные праздники на базе экономических и социальных отношений, первоначально не были связаны с какими-либо религиозными верованиями. Да и сложились они раньше, чем появились религиозные верования.

В процессе дальнейшего развития эти глубоко народные производственно-бытовые праздники оказались пронизанными, наполненными магическим, религиозным содержанием. Русская православная церковь особенно много «потрудилась» над тем, чтобы вытравить из древне-славянских праздников все народные бытовые черты и подчинить их своим целям.

ВОПРОС  №8 ОСОБЕННОСТИ ДЕРЕВЯННОГО ЗОДЧЕСТВА ДРЕВНЕЙ РУСИ 9-15 ВЕКОВ.

Деревянное зодчество

Трудная, но завидная доля выпала памятникам русской народной деревянной архитектуры. Разрушающий  бег времени, огни пожарищ и вражеские нашествия уничтожали десятки и сотни замечательных сооружений. Позднее многие из уцелевших варварски уродовались и искажались. Стерлись в памяти поколений имена их творцов - великих русских зодчих с плотницкими топорами.

И все же народное зодчество выдержало все, выстояло, сбереглось, ибо нельзя уничтожить душу народа, его песни и историю. В старину русский человек  не представлял себе Родины без золотистой рубленой избы, сторожевой башни под  шатром, «чудного и дивного» храма. Радость и счастье в доме он связывал со светлым и красивым жилищем, безопасность и воинскую доблесть - с несокрушимыми башнями крепостных стен, идеал красоты и величия духа - с глубокой человечностью и монументальностью архитектурных памятников. Душа народа - в этих строениях, созданных простыми русскими крестьянами. Это все звенья одной цепи, и ни одно из них не может быть изъято или навсегда потеряно.

Важным показателем  уровня культуры является архитектура. Большинство жилых построек в  городах, укреплений, дворцов и даже церквей строилось из дерева. Археологические раскопки показали многообразие деревянного строительства и существование в 11-13 веках трех- и четырехэтажных зданий («вежи»- донжоны, терема). Многие деревянные формы - башни, двускатное покрытие - повлияли впоследствии на каменное зодчество. Долгое время считалось, что древние зодчие строили все на глазок, без особых расчетов. Новейшие исследования показали, что архитекторы древней Руси хорошо знали пропорции («золотое сечение» и др.)

Что же такое деревянное зодчество как явление историческое и социальное, как особая часть и определенный этап развития всей русской национальной архитектуры, художественной и материальной культуры нашего народа?

Прежде всего, русское деревянное зодчество - народное зодчество, созданное трудом и гением крестьян и посадского люда; живое, многогранное и талантливое воплощение в формах архитектуры эстетических идеалов народных масс, духовных и материальных потребностей самых широких слоев феодального общества. Деревянное зодчество - одно из наиболее значительных и выдающихся проявлений художественной и строительной культуры русского народа, культуры древней, уходящей корнями в глубокие недра истории, и на протяжении целого ряда столетий упорным трудом и творческими поисками многих поколений наших дальних предков; культуры яркой, большой, национальной, незамутненной посторонними влияниями, воплотившей в себе духовное величие создавшего ее народа; наконец, культуры общечеловеческой по своему значению, одарившей историю мировой архитектуры памятниками непреходящей художественной ценности.

От Белого до Черного моря, от Карпат до Урала  воздвигались деревянные соборы и дворцы, хоромы, монастыри, крепости, избы и  амбары, мельницы и мосты. Многие из них, по свидетельствам древних летописцев т путешественников, отличались необычайной красотой и высоким художественным совершенством. От одной деревни к другой, от города к городу шли артели русских плотников с топорами за поясом. Они создавали чудесные и удивительные памятники архитектурного строительного искусства.

Имена их неизвестны. Ведь все это строили не бояре  и воеводы, не заезжие прославленные  архитекторы-мастера, а простые русские  мужики. Строил народ - тот, который  всегда жил на своей земле, пахал, оборонял ее, орошая своим потом и кровью, слагал о ней песни, украшал «великими» и «чудными» строениями. «…Древние церкви,- писал Максим Горький, - говорят нам о талантливости нашего народа, выраженной в церковном зодчестве». Истоки русского народного деревянного зодчества восходят к древней художественной и архитектурно-строительной культуре Киевской Руси, Великого Новгорода, Владимиро-Суздальского княжества. НО расцвет его, кристаллизация в классически совершенных формах шатрового зодчества находится в теснейшей зависимости от становления Московской Руси в 15-17 веках - сложного, противоречивого, но неуклонно прогрессивного исторического процесса консолидации русской нации, формирования и укрепления русского национального централизованного государства.Как и древнерусская литература, русская архитектура и искусство были теснейшим образом связаны с историей русского народа и русской государственности.Имевшее глубокие исторические традиции древнее русское деревянное зодчество отразило эстетические представления русского народа. Накануне превращения христианство в государственную религию русский народ обладал развитым и своеобразным архитектурным искусством. Это было причиной быстрого освоения техники каменного зодчества и его выдающихся художественных и конструктивных особенностей.