Религия древних славян и ее связь с восточными культами

Таковы лишь некоторые  представители сонма демонов  славян-язычников. Их ощущения этого "демонического" мира, их взаимоотношения с ним  образно передал Сергей Городецкий:

 

Предки меня не чураются,

В космах зеленых снуют

В жизнь озираются,

В нежить зовут.

 

Таким образом, у восточных  славян на протяжении многих веков  складывался своеобразный пантеон  демонов, или низших божеств. С течением времени на их первоначальные функции  наслаивались новые. Поэтому в ряде случаев до нас дошли их полуфункциональные образы. Пример тому, как отмечалось выше, - русалки. Между демонами существовали отношения, отражающие родственные  и бытовые связи людей. У славянских демонов существовала определенная иерархия: среди них были начальники и подчиненные старшие и младшие. Домовой имеет семью: жену (домаха, домовиха), детей. Леший также может  иметь парный персонаж - лесную хозяйку (лехачиху, лешавиху). Русалки считались  дочерьми водяного. В одном из письменных памятников XIX в. о вилах говорится, что "их же числом тридевять сестрениц, глаголят невегласи и мнять богинями". Домовые ходят в гости друг к другу, иногда ссорятся и даже дерутся. Домовой водит знакомство, а иногда воюет с банниками, лесовиками и  полевиками, а с водяными непримиримо  враждует. "Все эти духи близкие  и родные или друзья и кумовья", - говорили русские крестьяне. Видимо, главой рожаниц - духов рода, рождения и плодородия был боровой.

Из сказанного, очевидно, что у восточных славян сложилась достаточно развитая система так называемой низшей мифологии, или демонологии. Наиболее известны представители "низшей мифологии" древних греков и римлян. Античным богам-олимпийцам во главе с Зевсом предшествовали, а в дальнейшем сопровождали в их земной жизни демоны - полубоги различного "ранга": нимфы, наяды, сатиры, герои и т.д. (очень подробно "иерархия родов божественных" описана у Трехлебова А.В. "Клич Феникса" - от автора сайта)

Демонические верования  приближали восточных славян к следующему этапу развития языческой религии - политеизму, т.е. вере в богов. О  том, что демонизм, развиваясь, являлся  предшественником политеизма, недвусмысленно говорит "Слово об идолах". Его  автор - первый систематизатор и периодизатор славянских верований - пишет: "Се же славене начали трапезу ставити Роду и рожаницам переже Перуна бога их. А прежде того клали требы упырям и берегиням". Но из этого отнюдь не следует, что Род до Перуна был верховным славянским богом. Наряду с другими низшими мифологическими существами он предшествовал политеистическим божествам на предыдущей стадии развития язычества.

Но поступательно движение язычества, появление его новых  форм и разновидностей в то же время  не мешали сохранению старых верований. К концу I тыс. н.э. у восточных  славян имело место удивительное сосуществование всех слоев языческих  верований. Впрочем, очевидно, только нам  это смешение представляется неким  хаосом, для наших предков все  было естественно и гармонично. В  целом же к этому времени восточное  славянство стояло уже у порога политеистических воззрений.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

2. ДРЕВНИЕ СЛАВЯНЕ И ХРИСТИАНСТВО

 

2.1 Наследство  и наследие князя Владимира

 

Первое упоминание о славянах в греческих, римских, арабских и  византийских источниках относятся  к рубежу I тыс. н.э. К VI в. произошло  выделение восточной ветви славян. В VI - VIII вв. в условиях нараставшей  внешней опасности протекал процесс  политической консолидации восточнославянских (поляне, древляне, северяне, кривичи, вятичи и др.) и некоторых неславянских племен (весь, меря, мурома, чудь), завершившийся  образованием Древнерусского государства - Киевская Русь. Оно простиралось с  севера на юг от побережья Ледовитого океана до берегов Черного моря, запада на восток - от Балтики и Карпат до Волги. Таким образом, Русь исторически  представляла собой контактную зону между Скандинавией и Византией, Западной Европой и Арабским Востоком. В результате объединения восточнославянских племен постепенно сложилась древнерусская  народность, обладавшая известной общностью  территории, языка, культуры и явившаяся  колыбелью трех братских народов - русского, украинского и белорусского.

Как было уже сказано выше, у восточных славян сложился высокий  уровень мировосприятия в «дописьменный» период, в эпоху язычества. Славянское язычество являлось составной частью комплекса первобытных мировоззрений, верований и обрядов на протяжении многих тысячелетий. Термин «язычество» - условный, его используют для обозначения  того многообразного круга явлений (анимизм, магия, тотемизм и др.) которые  входят в понятие « ранние» формы религии.

Спецификой язычества  является характер его эволюции, при  которой новое не вытесняет старое, а наслаивается на него. Неизвестный  русский автор « Слова об идолах» (XIв.) выделил три основные этапа развития славянского язычества.

На первом они «клали требы  упырям и берегиням», т.е. поклонялись  злым и добрым духам, управлявшим  стихиями (водными источниками, лесом  и т.п.). Это дуалистический анимизм  глубокой древности, когда люди верили, что божество в образе духа живет  в различных предметах и явлениях, а животные, растения и даже скалы имеют бессмертную душу.

На втором этапе славяне  поклонялись Роду и рожаницам. По мнению Б.А. Рыбакова, Род - древнее земледельческое  божество Вселенной, а рожаницы - божества благополучия и плодородия.

На третьем этапе славяне  молились Перуну, т.е. сложился государственный  культ княжеско-дружинного бога войны, который первоначально почитался  богом грозы⁴.

Этот этап уже был связан с именем князя Владимира.

В своей статье «Сквозь  глубину веков» Б.В. Раушенбах определяет наследство, доставшееся князю Владимиру  так: «Он оказался во главе непрочного объединения славянских племен, стабильность которого требовала постоянного  применения (или, по крайней мере, угрозы применения) военной силы. Чтобы  укрепить это объединение молодой  князь принимает два важных решения. Во-первых, он обосновался в Киеве, чтобы не оставлять управление своей  державой на многие месяцы или годы. Во-вторых, он постарался, выражаясь  сегодняшним языком, идейно объединить союзные славянские племена с  помощью общей для всех религии»

Однако мы знаем, что все  случилось не быстро и не просто. Это была многолетняя борьба двух равноценных идеологии. Борьба эта  сопровождалась и насилием, и гонениями  на язычников. Достаточно вспомнить  методы Владимира: уничтожение языческих  капищ, насильственное крещение и т.п. Конечно, это было жестоко по отношению  к народу, которому толком не объяснили, что от него хотят. Почему люди в  одночасье должны были менять свой уклад жизни ради непонятного и неизведанного? Это сейчас, спустя тысячелетие мы понимаем, что принятие христианства было важнейшим событием в нашей истории, политический и духовный скачок в развитии восточных славян.

Конечно, переход к христианству не был резок. Эту проблему Владимир поначалу пытался решить путем «уравнивания в правах» всех основных племенных  богов, а значит, и влиятельных  жреческих групп. Так в Киеве  возник пантеон шести языческих  богов. Возглавлял эту группу великокняжеский  бог Перун. Так пантеон имел общеславянский, объединительный характер.

Как и при всяком кардинальном преобразовании, новое, прогрессивное, наталкивалось на сопротивление  старого, отжившего. В таких условиях процесс христианизации протекал постепенно и по оценке Б.В. Раушенбаха занял 100 лет. На самом деле процесс шел гораздо дольше. Тем более, учитывая территориальные размеры Руси. Ведь в дальние уголки весть о принятии христианства пришла намного позже. И тем более, если сравнивать, как это делает Б.В. Раушенбах, с крестившимися почти одновременно с Русью Швецией и Норвегией, которым потребовалось 250 и 150 лет соответственно, ведь их территория гораздо меньше и выше плотность населения. Вообще такой процесс невозможно проследить в четких временных рамках.

Тем более что сам князь  Владимир сохранил, например, княжеские  пиры, которые знало и язычество. Правда, придал им новое содержание. На них между представителями  дружины и племенной знати  обсуждалась «текущая политика», и  это служило сплочению классов⁵.

Так что получилось, что  и сам князь, возможно, сам того не подозревая, не слишком спешил избавиться от язычества. Вот и повелось на Руси все крепче и крепче затягивать узел из языческого наследства, доставшегося князю Владимиру из глубины веков, и христианского наследия, оставленного нам самим князем.

 

2.2 Двоеверие на Руси

 

Чтобы понять насколько глубоко  проникло язычество и в христианский мир, нужно непременно обратиться к  истории средневекового Новгорода. Во-первых, потому, что Новгород, хотя и не был типичным русским городом  и стоял немного особняком, представлял  собой пример высокоразвитого центра. А, во-вторых, потому что в связи  с удачными раскопками на его территории, мы получили из самой древности вполне достоверную информацию о жизни  славян, это один из самых больших  исторических источников древней Руси.

В статье Б.А. Рыбакова «Культура  средневекового Новгорода» рассматриваются  результаты этой археологической экспедиции под руководством А.В. Арцеховского. Эти раскопки явились важнейшим  событием в науке. Ведь мощный культурный пласт земли содержит отложения  сотен лет. В слоях с X-XVI в. хорошо сохранились дерево, ткань, кость, береста. Все это является бесценным историческим материалом.

Таким образом, - пишет Б.А. Рыбаков, - едва ли не единственный в  своем роде источник знаний о жизни  древней Руси. Раскопки в Новгороде  позволили проникнуть в таинственную и загадочную область языческих представлений.

Например, было установлено, что в самом начале строительства  города, где Волхов вытекает из озера  Ильмень, существовало языческое святилище  древнеславянских богов Перуна и  Велеса, которым поклонялись русские  воины-язычники. На месте храма Велеса стоит архитектурно еще не изученная церковь св. Власия, а в урочище Перыни располагалось под открытым небом особое святилище, круглое в плане, с жертвенным местом и идолом в центре. В обособленных углублениях пылал вокруг него восемь костров. Адам Олеарий, который побывал в Новгороде в 1635г., описывает предания о вечном огне из дубовых дров вокруг идола Перуна.

 

Легендарное русское сказание XVII в. о начале Новгорода указывает, что в Перыни был погребен древний  ящер (крокодил) божество реки Волхов. Вообще, верования в предания о  драконе подтверждается множеством изображений дракона-ящера на вещах: рукояти деревянных ковшей, спинки кресел, иногда драконьи морды свешивались  с крыш, весла судов оформлялись  головами ящеров. Такое почитание  прослеживалось в русском и белорусском  фольклоре вплоть до рубежа XIX-XX вв.

А ведь в этот период христианство уже давно стало укладом жизни  русского народа, его духовной опорой. Таким образом, наряду с Оптиной  Пустынью спокойно существовали обряды, игры связанные с языческим ящером. Другое дело, что ящер есть и в  христианской традиции, только в этом толковании змей - знак дьявольской  хитрости, искушения, греха. А в языческом  представлении - божество. И такие  представления уживались в одну эпоху, не мешая друг другу.

С домашним культом связаны  маленькие деревянные фигурки бородатых  людей. В них можно рассмотреть  изображения домовых, предков или  праотцов. Фигуры домовых чаще встречались  в слоях X-XI вв., однако, есть и в слоях XII-XIII вв.