Религия древних славян и ее связь с восточными культами

Как и во время гуннского  нашествия, удару подверглись славянские поселения. Но прошло то время, когда  славяне безропотно сносили насилие  кочевников. К этому времени сами они уже не раз ходили походами на своих соседей, имели сильные  дружины. В течение VI – VII вв. славяне  вели с аварами постоянные войны  и заключали мирные договоры. Однажды  во время таких мирных переговоров вероломно был убит один из славянских вождей по имени Мезамир. В союзе с франкским королем Карлом Великим славяне в конце VIII в. разгромили авар.

Но в это время в  Восточной Европе появилась новая  тюркская орда - хазары. Они прошли через  Нижнее Поволжье в Северное Причерноморье, заняли территории в предгорьях Кавказа. На долгие столетия эти кочевники  стали опасными соседями восточных  славян. Часть их племен, так же как  и многие угрофинские народы, оказалась  в зависимости от Хазарского каганата. Владыка хазар именовал себя каганом (ханом ханов).

В устье Волги была основана столица Хазарии город Итиль. В дальнейшем значительная часть  хазар перешла на оседлый образ  жизни. Часть из них приняла иудейскую  религию, но значительная часть хазар  стала мусульманами. С восточными славянами у Хазарии сложились  непростые отношения. Через Хазарию  шла славянская торговля с Востоком. Мирные отношения перемежались военными конфликтами, поскольку славяне  стремились освободиться от хазарского владычества

Ко времени зарождения государства у восточных славян была уже сложная, разнообразная  религия, с детально разработанными обычаями и ритуалами. Ее истоки уходят в индоевропейские верования  и еще более глубокую древность. Именно тогда зарождались представления  человека о сверхъестественных силах, которые управляют его судьбой, о его отношении к природе  и ее отношении к человеку, о  своем месте в окружающем мире².

Как и другие древние народы, в частности древние греки  или римляне, славяне населили мир  разнообразными богами и богинями. Были среди них главные и второстепенные, могучие, всесильные и слабые, шаловливые, злые и добрые. Такая религия со множеством божеств, главных и второстепенных, малых и больших, называется многобожием  или политеизмом (от греческих слов «поли» - много и «теос » - бог). Позже на Руси эту религию называли язычеством (от старославянского слова  «языци », т.е. народы-иноземцы, не принявшие христианства). В отличие от язычества более поздние религии, например христианство или ислам, основывались на вере в единого Бога, который управляет всем мирозданием. Такие религии называются монотеистическими (от греческих слов «моно» - один и «теос » - бог). Но, по существу, и в язычестве, и в монотеистических религиях человек наделяет сверхъестественной силой природу, великий непознаваемый дух, который рождает все живое и погружает его в смерть.

Во главе славянских божеств  стоял великий Сварог - бог вселенной, напоминающий древнегреческого Зевса.

Его сыновья Сварожичи - солнце и огонь - были носителями света и  тепла. Бог солнца Даждьбог весьма почитался  славянами. Недаром автор «Слова о полку Игореве» называл славян «даждьбожьи внуки». Молились славяне  Роду и роженицам - богу и богиням  плодородия. Этот культ был связан с земледельческими занятиями населения  и поэтому был особенно популярен. Бог Велес почитался у славян в качестве покровителя скотоводства, это был своеобразный «скотный бог». Стрибог, по их понятиям, повелевал ветрами, как древнегреческий Эол.

По мере слияния славян с некоторыми иранскими и угрофинскими племенами их боги перекочевывали и  в славянский пантеон.

Так, в VIII – IX вв. у славян почитался бог солнца Хоре, который  явно пришел из мира иранских племен. Оттуда же появился и бог Симаргл, который изображался в виде пса и считался богом почвы, корней растений. В иранском мире это был хозяин подземного царства, божество плодородия.

Единственным крупным  женским божеством у славян была Макошь, которая олицетворяла рождение всего живого, была покровительницей женской части хозяйства.

Со временем, уже по мере выдвижения в общественной жизни  славян князей, воевод, дружин, начала великих военных походов, на первый план все больше выдвигается бог  молнии и грома Перун, который  затем становится главным небесным божеством, сливается со Сварогом, Родом  как более древними богами. Происходит это не случайно: Перун был богом, чей культ родился в княжеской, дружинной среде.

Если солнце всходило и  заходило, ветер дул, а потом стихал, плодородие почвы, бурно проявлявшееся  весной и летом, утрачивалось осенью и исчезало зимой, то молния никогда  в глазах славян не теряла своего могущества. Она не была подвластна другим стихиям, не была рождена каким-то другим началом. Перун - молния, высшее божество - был  непобедим. К IX в. он стал главным богом  восточных славян.

Но языческие представления  не исчерпывались лишь главными богами. Мир был населен и другими  сверхъестественными существами. Многие из них были связаны с представлением о существовании загробного царства. Именно оттуда к людям приходили  злые духи - упыри. А добрыми духами, оберегавшими человека, являлись берегини. Славяне стремились защищаться от злых духов заговорами, амулетами, так  называемыми оберегами. В лесу обитал леший, у воды жили русалки. Славяне  верили, что это души умерших, выходящие весной насладиться природой.

Название «русалка» происходит от слова «русый», отдельного, что означает на древнеславянском языке «светлый», «чистый». Обитание русалок связывали с близостью водоемов - рек, озер, которые считались путем в подземное царство. По этому водному пути русалки выходили на сушу и обитали уже на земле.

Славяне считали, что каждый дом находится под покровительством домового, которого отождествляли с  духом своего родоначальника, пращура, или щура, чура. Когда человек  считал, что ему грозят злые духи, он призывал своего покровителя - домового, чура, защитить его и говорил: «Чур меня, чур меня!»

1.2 Древнейшее прошлое восточнославянского язычества

Вначале несколько слов о  самом термине "язычество". Он литературного происхождения. Произошел  от церковнославянского слова "языци", т.е. "народы", "иноземцы". Таким  образом, русские книжники эпохи  Киевской Руси - христиане по вере - как бы "отгораживались" от народов, еще не крещенных. В современной  науке под язычеством понимается комплекс религиозных обрядов, верований, представлений, предшествовавший возникновению  мировых религий (христианства, магометанства, буддизма) и послуживший их основой.

Язычество древних славян имеет глубокие корни. Истоки его  видятся за много тысячелетий  до начала нашей эры. А отголоски  сохранялись до недавнего времени. Говоря о своеобразии в эволюции и формах восточнославянского и  древнерусского язычества, мы не должны забывать, что его развитие не шло  в стороне от путей, по которым  развивались языческие комплексы  других нардов. При всех различиях  в условиях существования - социальных, географических, климатических - необходимо помнить о прохождении одинаковых стадий в становлении языческих воззрений у разных народов.

Входя в мир славянского  язычества, мы должны также четко  представлять, что его развитие опосредовано окружающей человека природной средой и господствующими общественными отношениями.

По мнению известного советского ученого-религиеведа И.А.Крывелева, общая особенность мышления человека в древности состояла в том, что  его объектом и материалом были предметы и явления, входившие в непосредственное окружение человека и имевшие  для него жизненное значение. Поэтому  и религиозные представления  вначале относились к предметам  и явлениям ближайшего окружения, притом к тем, которые были вплетены в жизнедеятельность человека.

До нашего времени дошли  источники, свидетельствующие о  поклонении древних славян таким  предметам и явлениям. Автор "Хождения Богородицы по мукам" - произведения XII - XIII вв. - пишет, что "они все  бога прозваша: солнце и месяц, землю  и воду, звери и чади". Знаменитый русский церковный деятель XII в. Кирилл Туровский в одной из своих  проповедей яростно восклицал: "Ужо  бо не нарекутся Богом стихия, ни солнце, ни огнь, ни источници, ни деревеса!" Отсюда видно, что на ранней стадии язычники-славяне поклонялись различным  неодушевленным и одушевленным предметам, обожествляли силы природы.

Вера в сверхъестественные возможности какого-либо объекта  называется фетишизмом. Фетишизм могли  быть добычливые орудия охоты, деревья, плоды которых утоляют голод, и т.д. Первоначально предмет сам  по себе воспринимался как проявление естественных сил. С усложнением  мышления человека, задаваясь вопросом об источнике этих сил, начинает думать, что их носителем является существующая в объекте какая-то неведомая  ему сила - своеобразный двойник  данного объекта. Зримый образ этого "двойника" еще не сложился в  сознании людей, и он выступал безликим и бесформенным, не оторванным от предмета. Это уже новая форма развития первобытных верований - анимизм.

У восточных славян отголосками  фетишизма и анимизма, преломленных тысячелетиями, было поклонение, например, камням, деревьям, рощам. Культ каменных фетишей - очень древний. Вполне возможно, что у древних славян он возник из почитания каменных орудий, необходимых в охоте и хозяйстве. Во всяком случае, у древних римлян существовал культ первобытного кремневого орудия - "ударника" (отсюда и бог Юпитер носил еще имя Феретрий - ударник). Культ камней оказался у славян весьма живучим. "Слово Иоанна Златоуста" (по русскому списку XIV в., но написанное гораздо раньше) при перечислении мест, куда русские "преходяще молятсь" и "жертву приносящу", называет "камения". Среди белорусов до недавнего времени существовало поверье, что в седую старину камни говорили, существовали, росли и размножались, как люди.

На берегу Плещеева озера  в древнем русском городе Переяславле-Залесском  до сих пор лежит камень-валун - Синь-камень весом 12 т. В дославянские времена ему поклонялись туземное население язычников-мерян. Сменившие  мерю в IX - XI вв. славяне продолжали поклоняться  камню. При встрече весны камень украшали лентами и цветами, вокруг него водили хороводы. Вот как об этом пиала летопись: "Бысть во граде Перславле камень за Борисом  и Глебом (имеется в виду церковь  Бориса и Глеба) в бояраку, в нем  же вселися демон (дух), мечты творя  и привлагая к себе ис Переаславля  людей: мужей и жен и детей  их и разсевая сердца в праздники  великих верховных апостолов  Петра и Павла. И они слухашу  его и к нему стекахуся из году в год и творяху ему почесть". Несмотря на отчаянную борьбу церковников  с камнем (его и топили и закапывали), камень "дожил" до наших дней. Известны и другие каменные фетиши, например "Конь-камень" на острове Коневиц  на Ладожском озере, которому местные  жители приносили в жертву лошадей. Фетиши могли изготовляться и  самим людьми. Существуют русские  сказки, в которых перед смертью  мать завещает дочери чудесную куклу. Кукла - дух материнского рода. Согласно обычаю душу покойной надо кормить, а  она будет защищать падчерицу в чужом роде.

Объектом поклонения восточных  славян были также деревья, рощи, лес. О почитании деревьев упоминается  в "Житии Константина Муромского", о молитве "в дрова" сообщает и "Слово Иоанна Златоуста" в  северных районах Руси существовал  культ березы. По преданию на месте  города Белозерска раньше росли березы, которым приносились жертвы. Культ  березы сохранялся и позже. В 1636 г. нижегородские  священники жаловались в своей челобитной, что "собиратся жены и девицы подъ древа, подъ березы, и приносятъ яко  жертвы, пироги и каши и яичницы  и поклоняс березамъ оучнуть походя песни сатанинские приплетая пети и дланми плескати, и всяко бесятся"³.

В приднепровье был распространен  культ дуба. Византийский император  Константин Багрянородный в своем  сочинении "Об управлении государством" (948 - 952), основываясь на личных впечатлениях, писал о россах - русских, что они  в походе "у весьма великого дуба приносили в жертву живых птиц". Два мощных "священных" дуба были обнаружены уже в нашем веке на перекрестке двух торговых путей  средневековья "из варяг в греки" и из Киева в Чернигов. Их подняли  со дна Десны и Днепра в 1909 и 1975 гг. при расчистке дна этих рек. Радиоуглеродный анализ второго  из этих дубов показал, что он перестал существовать (вероятно, упал вследствие подмыва берега) в середине VIII в. Ученые считают, что, по-видимому, "священные" дубы росли в "священных" рощах, которые также являлись объектом поклонения древних славян.