Шпаргалка по "Философии"

5. Объективный  идеализм Платона как основание  его учения об обществе и человеке. «Идеальное государство» Платона.

Объективный идеализм–одна  из разновидностей идеализма. Признавая  первичность духа и вторичность  материи, О.И. в отличие от субъективного  идеализма, считает первоосновой не личное, человеческое сознание, а некоторое  объективное, потустороннее сознание. Платон(427–347 до н.э.)–был представителем аристократии, очень знатного происхождения. Отец–потомок греческого царя Кодры, мать–принадлежала к дому Солона(законодатель Афин). Платон получил великолепное образование, совершенствовал свою душу и тело, в этом преуспел. Смерть Сократа сильно повлияла на него: «Каким д.б. чтобы в нем все было разумно?». Путешествовал(Африка, Сицилия и Южная Италия), Классическая философия, понятие о рациональном типе мышления зародились благодаря деятельности Платона. Сократовская проблематика–проблема общих понятий. Платон разрешил проблему, дал определение общим понятиям. Его учение об идеях. Были разработаны общие принципы идеалистической философии. Сократ: «Что такое прекрасное?»–Платон это определил. Онтология Платона. Признавал существование бытия как истинного и неизменного, сущность его предопределена идеями(«идея»–образ). Мир идей–истинное бытие–они неизменны, вечны. Можно порождать новые идеи. Истину ищем в мире идей. Небытие–то, что может стать всем. Между миром идей и небытием находиться мир становления, мир чувственных вещей, мир в котором живем. Мир становления–мир чувственных идей–о нем нет истинного знания. Философ живет в мире становления, мир идей с ним не связан, как же его познать? Платон: «Мы не можем познать мир идей, но можем его вспомнить». Встает проблема души. Платон считал, что душа бессмертна, тело–гробница для души(душа перемещается из мира идей в человеческое тело и забывает все, что знала). Задача философии- разбудить души и заставить вспомнить ее то, что она раньше знала. Мир идей и мир становления не связаны, идея–причина существования вещей, но идеи в вещах не присутствуют–основное противоречие Платона. У Платона есть картина: «Пещера Платона». Представляет пещеру, где живут люди, они скованы и смотрят на стену–там видны лишь тени, которые представляют за реальный мир. Если кто-либо увидит свет–ослепнет, сойдет с ума, ему не поверят. Задача философии–повернуться к миру идей. Платон создал учение об идеальном государстве. По отношению к обществу государство выполняет ту же роль какую душа по отношению к телу. Душа состоит из 3-х частей: разумная(добродетель- мудрость); аффектная( добродетель–мужество); вожделеющая( добродетель–умеренность); общая добродетель–справедливость–присутствует в каждой части души. Эти четыре добродетели–основа античной этики. Соответственно этому в государстве д.б. 3 сословия(в зависимости от преобладания какой либо части души у человека): правители, воины, народ. В этом государстве не было места рабам( они–вещь), Платон не предусмотрел искусства. Основа Ф учения П.- учение об идеях, которое имеет смысл, если признать бессмертие души. В соответствии с составными частями души П попытался построить целесообразное государство. Резко разграничил мир идей и мир вещей.

Утопия – место, которого не существует. В своих трудах Платон описывал то

идеальное государство, которого быть не может. Государство  Платона это

большой космос, где все  находится в порядке, оно объединяет людей в одно

целое. Во главе этого  государства философы – носители истин. Философы пишут

законы, в которых роль человека ничтожна мала, в них преобладает  роль

государства в целом. Даже судьба семьи в этом государстве  решается

философами. Они решают кто на ком женится. После рождения ребенка, его

отделяют от семьи, и  воспитывают отдельно, в результате чего ребенок считает

своей семьей государство. Существует 3 класса людей: философы, войны  и

крестьяне (ремесленники). Каждый класс людей обладает своими качествами:

философы – разумом (их дело состоит в том чтобы  писать законы); войны –

благородством (служить  государству и охранять его от внешних и внутренних

врагов); крестьяне или  ремесленники – обладают материальными  потребностями.

Только этому классу позволено иметь золото или серебро, так как деньги

развращают человека, а в случае крестьян, они являются стимулом работы.

Остальные же классы находятся  на государственном обеспечении. Все  расписано в

этом государстве, даже догу жителе. Запрещается слушать  музыку

писсимистического характера. В свободное время люди должны водить хороводы распевая веселые песни, славящие государство.

6. Социальная философия  Аристотеля.

Философская мысль Древней  Греции достигла наибольшей высоты в  творениях Аристотеля(384–322 до н.э.), основатель психологии, систематизировал знания о природе, в первую очередь–проблемы философии как таковой., риторики, эстетики.. Аристотель–ученик Платона, но по ряду принципиальных во¬просов он расходился со своим учителем. Учение А.- объективный идеализм. Оно сложилось в резкой критики учения П. об идеях. Аристотель снимает разрыв между вещью и ее идеей. Форма–активное начало, определяет бытие любой вещи(имело еще божественную значимость). Материя: первая–то, что есть истинная потенциальность(не дает ей определение); вторая- «субстрат», из чего сделана данная вещь. Четыре причины существования вещи: 1) материя, или пассивная возможность становления(из чего сделана вещь)- Материя вещи есть только ещё самая возможность её оформления и возможность эта- бесконечно разнообразная. 2) форма- сущность бытия, действительность того, что материи дано- Эйдос вещи не есть её материя, а материя вещи не есть её эйдос. Материя есть только возможность осуществления эйдоса. Эйдос(идея) вещи является такой её сущностью, которая находится в ней самой, и без которой вообще нельзя понять, что такое данная вещь. 3) начало движения; если вещи движутся, а для движения должна существовать какая-нибудь определенная причина движения, то это значит, что необходимо признать некое самодвижение, некую причину, которая является причиной для самой же себя. В бытии имеется самодвижущая причина и эта самодвижность так или иначе отражается и в реальной зависимости движения одной вещи от движения другой вещи. 4) цель(цель существования вещей–бог) Нельзя мыслить движение в абстрактном виде, то есть без того результата, который она дает. Движение вещи подразумевает цель движения- специфическую категорию вещи, которая не есть ни её форма, ни её материя, ни её причина. Общая формулировка четырехпринципной структуры- вещь есть материя, форма, действующая причина и определенная целесообразность, то есть каждая вещь есть овеществленная форма с причинно-целевым назначением. Учение о форме и четырех причинах. Аристотель–вели¬кий ученик Платона, учившийся у него 20 лет. Накопив огром¬ный потенциал, Аристотель развил собственное философское уче¬ние.

Аристотель как первооткрыватель динамизма и телеоло¬гии. В своих  суждениях о материальных причинах Аристотель во многом повторял Фалеса, Анаксимена, Анаксимандра, Гераклита, учивших, что в основе всего находятся материальные субстанции. В учении о форме Аристотель существенно перера-ботал концепцию идей Платона. Еще более оригинален был Ари¬стотель в развитых им концепциях динамизма и цели. Динамизм Аристотеля состоит в том, что он не забывает уде пять первостепенное внимание динамике процессов, движению изменению и тому, что за этим стоит, а именно переходу возможности в действительность. Динамизм Аристотеля знаменует собой появление нового образца понимания. Во всех случаях требуют уразумения механизмы происходящих изменений и причины, обусловившие эти изменения. Надо определить источим движения, его энергетическое начало, те силы, которые обеспечили движение. Аристотель по праву гордился тем, что им была развита, при чем содержательнейшим образом, проблема цели. Цель–по-гре¬чески телеос. Исходя из этого учение о цели называют телеологией. Цель есть, по Аристотелю, наилучшее во всей природе. Гла-венствующая наука та, «которая познает цель, ради которой над¬лежит действовать в каждом отдельном случае...». Конечной ин¬станцией поступков людей оказываются их цели, целевые при¬оритеты. Телеология, развитая Аристотелем, оказывается мощным инструментарием в деле понимания человека, его дея¬ний и общества. Последняя реальность–бог. Для Аристотеля форма в своей динамике выражает иерархичность бытия. Из меди можно изготовить много вещей, но медь остается медью. Намно¬го более иерархично ведет себя форма. Бог, как и все доброе и красивое, притягивает, влечет к себе, это не физическая, а целевая, фи¬нальная причина. Бог Аристотеля–это перводвигатель. Бог же есть сплошное совершенство, потому он тоже есть ум, но более развитой, чем человеческий. Бог не¬подвижен. Как источник движения он не имеет причину движе-ния, ибо нам пришлось бы за одной причиной движения откры¬вать другую и так далее, без конца. Бог–конечная причина движения; само это утвер-ждение имеет смысл, если считать бога не¬подвижным. Итак, бог умственно совершенен, он источник вся¬кого движения, неподвижен, не имеет истории, значит, вечен. Бог Аристотеля бесстрастен, он не принимает участия в делах лю¬дей. Бог–великолепный ум. Если человек по-настоящему воз¬желает быть похожим на бога, то ему в первую очередь надле¬жит развивать свой ум. Аристотель–основатель логики. В трудах Аристотеля высокой степени совершенства достигла логика. По сути, имен¬но Аристотель впервые изложил логику систематично, в виде са-мостоятельной дисциплины. Логику обычно понимают как на¬уку о законах мышления. Аристотель сумел выделить эти зако¬ны в четкой и ясной постановке. Аристотель гордился своим учением о силлогизме(букваль¬но: о сосчитывании высказываний). Силлогизм состоит из трех суждений: первое содержит общее правило, второе–особенное, третье–вывод. Силлогизмом является, например, такое рассуж¬дение: (1) Если все люди смертны (2) И все греки–люди, (3) То все греки смертны. Этика Аристотеля. Что такое счастье? Для Аристотеля эти¬ка в отличие от физики и математики есть практическая наука. Последней целью и последним благом является счастье. Но что такое счастье? Счастье для Аристотеля–это не жизнь, растраченная на удовольствия, наслаждения и развлечения, это непочести и успех и не богатство, а совпадение добродетели че¬ловека с внешней ситуацией. Добро связывается с обилием добродетелей, зло с их скудо¬стью. Аристотель особенно высоко ценил следующие добродете¬ли: разумная мудрость, практическая мудрость, рассудительность, мужество, умеренность, щедрость, правдивость, дружелюбие, любезность. Превыше всего Аристотель ставил разумную мудрость, ибо это та добродетель, с помощью которой постигается любая реаль¬ность, благодаря ей постижим и бог. Гармоническим сочетани¬ем всех добродетелей является справедливость. Добродетелям можно и нужно научиться. Они всегда выступают серединой, компромиссом благоразумного человека: «ни- 1 чего слишком...». Великодушие есть середина между тщеславием и малодушием, мужество–середина между безрассудной отвагой и трусостью, щедрость–середина между расточительно¬стью и скупостью и т.д. Политология Аристотеля. В своих политических воззрени¬ях Аристотель во многом повторяет Платона. Формы государ¬ственного устройства Аристотель делит на правильные(дости¬гается польза для всех) и неправильные(имеется в виду лишь польза для некоторых). Правильные формы Число правящих Неправильные формы Монархия Один Тирания Аристократия Богатое меньшинство Олигархия Полития Большинство Демократия Аристотель критически относился к демократии, ибо счи¬тал, что ее принципами являются неоправданная свобода и ни¬щета, в том числе духовная.

7. Человек   и общество в философии эпохи  эллинизма.

Эллинистическая философия (от греч. hellen - грек) - греко-римская  философия в период от начала походов  Александра Великого (356-323) до овладения  римлян Египтом. до Августина и в  более позднюю эпоху - до конца  Древнего мира (сер.6 в). Экономический  и политический упадок Греции, закат роли полиса отражаются в греческой философии. Усилия, направленные на познание объективного мира (философия Аристотеля), активное участие в политической жизни, которое проявилось у греческих философов, постепенно замещаются индивидуализмом, этизированием и морализированием либо скептицизмом и агностицизмом. Со временем интерес к философскому мышлению вообще резко падает. Приходит период мистики, религиозно-философского синкретизма, христианской философии. (еще Перипатетики. Академическая философия. Эклектицизм. Неоплатонизм (Плотин, мистический идеализм)). Кинизм – (циники) (Антисфен, Диоген Синопский идр) стремились не сколько к по-строению законченной теории бытия и познания, сколько к отработке и эксперемен-тальной проверке на себе определ. образа жизни. Мыслить по-киничиски – только средство, цель жить по - кинически. Киники с вызовом именовали себя “гражданами мира” и обязывались жить в любом обществе не по его законам, а по своим собственным, с готовностью приемля статус нищих, юродивых. Положение не только крайне бедственное, но и унизительное избирается ими как наилучшее. Киники хотели быть нагими и одинокими, социальные связи и культурные навыки – мнимость. Все виды духовной и физич. бедности предпочтительнее богатства. Они так же занимались теорией познания, критикуя общие понятия, как вредную выдумку, усложняющую отнош к предмету. Киники – источник стоицизма. Эпикуризм. Эпикуреизм - учение и образ жизни, исходящие из идей Эпикура и его последователей, отдающих не задумываясь предпочтение материальным радостям жизни. Видимо, наиболее выдающимся мыслителем эллинистического периода был Эпикур. Гл.произведения: "Правило" (канон), "О природе" и.т.д. Учение Демокрита Эпикур не принимает пассивно, но поправляет его, дополняет и развивает. Если Демокрит характеризует атомы по величине, форме и положению в пространстве, то Эпикур им приписывает еще одно свойство - тяжесть. Вместе с Демокритом он признает, что атомы, движутся в пустоте. Эпикур допускает и признает закономерным и определенное отклонение от прямолинейного, движения. Эпикурово понимание случайности не исключает, причинного объяснения. У человека есть свобода выбора, а не все предопределено. В учении о душе Эпикур отстаивает материалистические взгляды. Согласно Эпикуру, душа - это не нечто бестелесное, а структура атомов, тончайшая материя, рассеянная по всему организму. Отсюда вытекает и отрицание бессмертия души. В области теории познания Эпикур - сенсуалист. В основе всякого познания лежат ощущения, которые возникают при отделении отражений от объективно существующих предметов и проникают в наши органы чувств. Таким образом, основной предпосылкой всякого познания является существование объективной реальности и ее познаваемость с помощью чувств. Большое внимание уделял Эпикур и понятиям. Ясность и точность употребляемых по-нятий он считал основой любых рассуждений. Этические и вообще философские воззрения Эпикура теснейшим образом связаны с его открытым и воинствующим атеизмом. Основным источником возникновения и существования религии он считал страх смерти и незнание естественных законов. Эпикуреизм представлял собою в греческой филоcoфии III-I в. до н. э. наиболее четко выраженное материалистическое направление и в принципе сыграл положительную роль. Стоицизм В конце IV в. до н. э. в Греции формируется стоицизм, который в эллинистическом, а также в более позднем римском периоде становится одним из самых распространенных философских течений. Его основателем был Зенон. Трактат "О человеческой природе". Стоики часто сравнивали философию с человеческим организмом. Логику они считали скелетом, этику - мышцами, а физику - душой. Более определенную форму стоическому мышлению придает Хрисипп. Он превращает стоическую философию в обширную систему. Стоики характеризовали философию как "упражнение в мудрости". Орудием философии, ее основной частью они считали логику. Она учит обращаться понятиями, образовывать суждения и умозаключения. Без нее нельзя понять ни физику, ни этику, которая является центральной частью стоической философии. В онтологии стоики признают два основных принципа: материальный принцип (мате-риал), который считается основой, и духовный принцип - логос (бог), который проникает через всю материю и образует конкретные единичные вещи. Стоики, в отличие от Аристотеля сущностью считали материальный принцип (хотя, так же как и он, признавали материю пассивным, а логос (бог) - активным принципом). Понятие бога в стоической философии можно охарактеризовать как пантеистическое. Логос, согласно их взглядам, пропитывает всю природу, проявляется везде в мире. Он является законом необходимости, провидением. Понятие бога сообщает всей их концепции бытия детерминистский, вплоть до фатализма, характер, который пронизывает и их этику. В области теории познания стоики представляют по преимуществу античную форму сенсуализма. Стоики упрощают аристотелевскую систему категорий - четыре основными категориями: субстанция (сущность), количество, определенное качество и отношение, согласно определенному качеству. С помощью данных категорий постигается действительность. Центром и носителем познания, согласно стоической философии, является душа. Она понимается как нечто телесное, материальное. Иногда ее обозначают как пневма (со-единение воздуха и огня). Ее центральную часть, в которой локализируется способность к мышлению и вообще все то, что можно определить в нынешних терминах как психическую деятельность, стоики называют разумом (гегемоником). Разум связывает человека со всем миром. Индивидуальный разум является частью мирового разума. Хотя стоики считают основой всякого познания чувства, большое внимание они уделяют и проблемам мышления. Стоическая этика выдвигает на вершину человеческих усилий добродетель. Доброде-тель, по их представлениям единственное благо. Добродетель означает жить в согласии с разумом. Стоики признают четыре основные добродетели, прибавляются четыре противоположности: разумности противостоит неразумность, умеренности - распущенность, справедливости - несправедливость и доблести - трусость, малодушие. Между добром и злом, между добродетелью и грехом четкое, категорическое различие. Стоическая философия, видимо, лучше всего стращает развивающийся кризис духовной жизни греческого общества, который явился следствием экономического и политического разложения. Именно стоическая этика наиболее адекватно отражает "свое время". Это этика "сознательного отказа", сознательного cмирения с судьбой. Она отводит внимание от внешнего мира, от общества к внутреннему миру человека. Лишь внутри себя человек может найти главную и единственную опору. Поэтому стоицизм вновь оживает в период кризиса Римской республики и затем в период начинающегося распада Римской империи. Скептицизм. В конце 4 в. до н.э. формируется еще одно, направление - скепти-цизм. Основатель - Пиррон из Элиды. Как и Сократ излагал свои идеи устно. Поэтому все сведения о нем идут из трудов его ученика Тимона. Скепсис имел место в греческой философии и раньше. В элленистическую эпоху складываются его принципы, ибо скепсис определялся не методическими установками в невозможности дальнейшего познания, а отказом от возможности дойти до истины. И этот отказ становится программой. Доводы против правильности как чувственных восприятий, так и познаний мысли скептики объединили в десять тезисов, тропов: например, первый подвергает сомнению положения о действительности развития физиологической структуры животных, 2 - подчеркивает индивидуальные различия людей с точки зрения физиологии и психики, 3 - о различии чувственных органов, в которых вещи вызывают разные ощущения и т.д. Вообщем они делали акцент на субъективизм познания человека. Исходя из принципа "ничего не утверждать", подкрепленного тропами, скептики отвергали любые попытки познания причин и отбрасывали любые доказательства. В отличие от ЭП. и СТ. философии, где достижение предполагало познание явлений и законов природы, эта философия отказывается от познания. Достижение счастья по Пиррону - достижение атараксии (спокойствия, невозмутимости). Хотя скептицизм во многом критически постигает реальную проблематику сложности развития познания, его основной чертой были, однако, безнадежность и отказ, ведущие к агностицизму.

8. Картина мира, проблема бога, человека в средневековой  европейской философии.

Креационизм. Согласно христианскому  вероучению, Бог создал мир из ничего, сотворил его актом своей воли, благодаря своему могуществу. Божест всемог-во продолжает поддерживать бытие мира. Поддерж-е бытия мира есть посто-е творение его богом вновь. Если бы творческая сила бога прекратилась, мир бы вернулся в небытие. В отличие от античных богов, которые были родственны природе и нередко отождествлялись с нею, христианский Бог стоит над природой, по ту сторону ее. Т о, в христианском мировоззрении активное творческое начало как бы изымается из природы, из космоса и передается запредельной силе – Богу. Бог трактуется как абсолютное творческое начало. Ему приписываются все атрибуты, которыми древнегреческие философы наделяли бытие: Он вечен, неизменен, источник всего существующего. Однако христианская Ф имеет духовно-нравственную направленность, ориентирует человека на спасение его души. Поэтому христианская онтология стриться на принципе, что бог это не только высшее бытие, но и высшее благо, высшия истина, высшая красота. Антропоцентризм. В контексте религиозного мировоззрения, это сово-ть взглядов, ут-верждающих исключительную роль человека среди творения бога. Согласно христ учению, Бог сотворил человека не вместе со всеми существами, а отдельно, в специальный день. Христ философы подчеркивали особую роль человека. Если все другие матер-ые системы – лишь просто творения, то человек венец творения. Он является центром вселенной и конечной целью творения. Более того он существо господствующее на земле. Высокий статус человеческого бытия определяется библейской формулой “человек – образ и подобие бога”. Божественные качества человека – это разум и воля. Именно разум и свободная воля делают нравственным существом человека и представителем бога в этом Бога в этом мире, продолжателем божественных деяний. Человеку, как и Богу, дана способность высказывать суждения. Различать добро и зло. Свобода воли позволяет человеку сделать выбор в пользу добра или зла. Первые люди А и Е – сделали этот выбор не удачно. Они выбрали зло и совершили грехопадение. Отныне природа человека оказалась испорченной, на него постоянно оказывает воздействие грехопадение. Поэтому христианские мыслители определяют природу человека двойственной. Это раздвоение человека Августин называл “болезнью души”, неподчинение ее себе самой, т е высшему началу. Согласно христ мировозрению, человек сам своими силами, не способен преодолеть своих греховных наклонностей. Ему постоянно необходима божественная помощь, действие божественной благодати. Соотношение природы и благодати является центральной темой христианской антропологии. Провиденциализм и эсхатологизм. В основе христ концепции истории лежит представление о постоянной и необходимой связи человека с богом. Человек трактуется как бытие, сотворенное богом, спасенное Христом и предназначенное к сверхестественной судьбе. Ист-й процесс при таком подходе представляет раскрытие как бого-человеческого отношения, характеризующегося, с одной стороны, упадком, регрессом, вызванным грехопадением и отчуждением человека от бога, а с другой стороны восхождением человека к богу. Основная миссия человека характеризуется как спасительная, испытательная, и назидательная. При таком подходе исторический процесс получает как бы два измерения: горизонтальное и вертикальное. Горизонтальное характеризует исторический процесс с т зр его внутреннего развития: деятельности людей, их борьбы за власть, за улучшение благосостояния и т д. Вертикальное – характеризует влияние на исторический процесс действия Бога, его вмешательство в ход исторического развития. Христианское мир-е в своей основе провиденциально. Мир развивается не сам по себе, а согласно промыслу Божию. Согласно этому мировоз-ю, промысел Бога распространяется на весь окружающий мир и придает всем природным и общественным процессам осмысленный и целенаправленный характер. В фил-и истории провиденционализм утверждает, что божественный замысел предопределяет историю людей. На долю людей остается либо содействовать осуществлению этого плана, и, т о работать на спасение мира и человека, либо противодействовать ему, за что бог подвергнет людей наказаниям. Провиденциализм неразрывно связан с эсхатологией – учением о конце мира. История в христ-м мировоз-и изображается как целесообразный процесс направляемый богом к заранее предопределяемой цели – царству Эсхатона (царству Божию). Христианские мыслители изображают царство Божие как мир истинного, прекрасного и совершенного, в котором человек будет находиться в полном единении с богом. Достижение царства Божьего – это конечная цель и смысл человеческого существования. Это положение является основой христианского мировоз-я и признается всеми направлениями христианской философии и теологии. Фома Аквинский – пытается построить и объяснить религию на основе разумного, а не веры, наука должна подтверждать религию.