25. Соц фил-ия
франкфуртской школы.
Франкфуртская Школа
- одно из течений
в социологии и социальной
философии 20 в., названное так
по месту нахождения Института
социальных исследований, деятельность
которого, начиная с 1930-х, положила
начало оформлению основных идей
этого интеллектуального направления. Для наиболее видных представителей
Ф.Ш., к числу которых принадлежат Хоркхаймер,
Адорно, Маркузе, в определенные периоды
своего творчества Фромм и Хабермас, а
также А. Шмидт, О. Негт, характерна разноплановость
научных интересов и поливариантность
решений ставившихся исследовательских
задач. Но общность в постановке изучаемых
проблем дает основание относить их теоретическую
и практическую деятельность в области
социальных исследований к единому направлению.
К числу основных вопросов, изучавшихся
представителями Ф.Ш., относятся такие,
как анализ философских, мировоззренческих
и методологических оснований социальной
теории, что, в свою очередь, приводило
к пересмотру традиционного для классической
модели социального знания разрыва объекта
и субъекта познания и ориентировало в
направлении поиска методов познания
не только общих, типичных, но и уникальных
явлений социальной действительности,
взятых в их неповторимой индивидуальности;
включение в сферу социологического анализа
общих проблем культуры и связь их с политической
практикой; преобладание, в противоположность
неопозитивистским устремлениям, “гуманистической”
ориентации с ее интересом к проблемам
человеческой личности. Широта исследовательской
проблематики и нетрадиционность подходов,
характерные для представителей Ф.Ш., обусловили
то, что она в течение полувека (с 1930-х и
вплоть до конца 1970-х) оказывала непосредственное
влияние на развитие европейской и американской
общественной мысли. Тесное взаимодействие
с другими социологическими течениями
изначально задавалось и общей критической
ориентацией теоретиков Ф.Ш. Они выступили
в качестве оппозиции тем ориентациям,
которые укоренились к тому времени в
социологии – в особенности это касалось
позитивистских и неопозитивистских социологических
концепций. Этот факт нашел отражение
и в названии, которое дал ей один из родоначальников
школы, Хоркхаймер, – “критическая теория”;
Маркузе ввел в оборот термин “критическая
теория общества”; в дальнейшем теоретические
построения франкфуртцев стали обозначаться
собирательным термином “критическая
социология”. Ф.Ш. характеризуют как одну
из версий неомарксизма, что обусловлено
ассимиляцией франкфуртцами ряда марксистских
положений, а также использованием марксистской
терминологии, заимствованной, в основном,
из работ раннего Маркса. К теоретическим
источникам “критической социологии”
с полным правом может быть отнесен и фрейдизм.
Многие положения психоанализа широко
использовались франкфуртцами, в особенности
Маркузе, которого одновременно считают
родоначальником “фрейдомарксизма”,
пытавшегося объединить марксизм с психоанализом.
Анализ положения, сложившегося в сфере
наук об обществе в первой трети 20 в., стал
отправной точкой в разработке исходных
принципов теоретической деятельности
Франкфуртского Института социальных
исследований. Позитивизм, который по
мнению теоретиков Ф.Ш., является основой
“традиционной теории”, раздробил целостную
“тотальность”, единую человеческую
практику (“праксис”) на противоположные
и даже взаимоисключающие “субъект”
и “объект” познания. “Критическая теория”
должна преодолеть эту раздробленность,
сделав предметом анализа всю человеческую
и внечеловеческую деятельность, в которой
снимается абстрактная противоположность
субъекта и объекта за счет их диалектической
взаимообусловленности и перехода друг
в друга. В нетрадиционной теории должен
реализоваться диалектический подход,
учитывающий тот факт, что “объект” познания
– это продукт деятельности “субъекта”,
и выступает он обособленно лишь в рамках
“превращенной формы” сознания, которая
раздваивает целостность человеческой
практики. Критическое отношение к существующим
наукам об обществе прямо связывается
франкфуртцами с критикой реалий современного
им “позднекапиталистического” или “индустриального”
общества, наиболее полно воплотившего
все негативные тенденции предшествующего
развития человеческой цивилизации. Эти
идеи в наиболее полном и развернутом
виде представлены в совместной работе
Хоркхаймера и Адорно “Диалектика просвещения.
Философские фрагменты”. Книга была написана
в США и вышла в свет в 1948. Осуществив историко-философский
анализ всей предшествующей культуры
с гомеровских времен, авторы делают вывод,
что тот печальный итог, к которому пришла
человеческая цивилизация, есть результат
определяющего ее лицо “духа просвещения”.
Под “просвещением” понимается весь
процесс рационализации, осмысления человеком
и человечеством окружающей их природной
и внеприродной среды, с неизбежностью
требовавших более или менее определенного
противопоставления их друг другу. В целом,
результат “просвещения” характеризуется
как отчуждение человека и человеческой
цивилизации, вырвавшихся из их естественного
контекста и, тем самым, предопределивших
свой крах. Итоги “просвещения” – это
разрыв единой природы на субъект и объект,
и их противопоставление; отрыв социальных
отношений от природных и перенос в социальную
сферу антагонизма, возникшего между человеком
и природой, и – в результате – складывание
антагонистических социальных отношений;
раздвоение человеческой субъективности
на телесную и духовную сущности, противопоставление
и подчинение “низшей” телесности более
“высокой” абстрактной духовности; разрыв
рационального и эмоционального человеческих
начал с интенцией на подавление и вытеснение
последнего и т.п. В русле психоаналитических
установок проводят свои исследования
Фромм и Маркузе. Фромм разработал учение
о социальных характерах, понимая их как
форму связи между психикой индивида и
социальной структурой. Маркузе, солидаризируясь
с идеями Хоркхаймера и Адорно о негативных
тенденциях в развитии позднекапиталистического
общества, также обратил внимание на то,
что это общество манипулирует сознанием
индивидов, формируя его в направлении,
необходимом для поддержания общественной
стабильности. С этой целью общество задает
определенную структуру влечений, жизненно
важных потребностей своих индивидов.
К 1960-м, когда ряд теоретических положений
франкфуртцев стал получать выражение
в экстремистских политических установках
“новых левых”, между основоположниками
“критической социологии” явно обозначились
разногласия. Некоторое время в рамках
еще единой Ф.Ш. работал Хабермас. Он пытался
соединить раскалывающие школу тенденции,
тем более что его научные интересы находились
на стыке социологии и политологии. В своих
работах “Теория и практика” (1963), “Познание
и интерес” (1968), “К логике социальных
наук” (1970) он пытается решить вопросы
оптимального соотношения социальной
теории и политической практики. После
смерти Адорно (1969) Ф.Ш. фактически распалась.
Хабермас покинул Франкфуртский университет
и стал заниматься теоретическим поиском
условий для создания такой политизированной
общественности, которая смогла бы принимать
теоретически осмысленные, гуманистические
политические решения. Сохраняя приверженность
к основным идеям “критической социологии”,
Хабермас активно использует в своих теоретических
построениях положения, разрабатываемые
в таких течениях современной философии
и социологии, как лингвистическая философия,
герменевтика, феноменология и т.п. Рассматривая
“жизненный мир” человека, он выделяет
в нем две основные сферы, человеческого
существования: первая – это трудовая
деятельность (взаимодействие человека
с природой); и вторая – межчеловеческое
взаимодействие (интеракция и коммуникация).
Исследования Хаберма-са ориентированы
на поиск путей преодоления противоречий
между “жизненным миром” человека и социальной
системой позднего капитализма, которая,
утверждая принцип технической рациональности,
вносит элементы отчуждения в межчеловеческое
взаимодействие, делая его ложным. Этим
проблемам посвящены работы Хабермаса
“Теория общества или социальная технология?”
(1973); “Проблемы легитимации в условиях
позднего капитализма” (1973), “Теория коммуникативного
действия” (1981). СВ. Лапина.
26. Личность, об-во,
к-ра в соврем религиозной фил-ии.
Понимание веры и религии в либеральной теологии XIX-XX
вв. было в значительной степени связано
с принятыми в ней принципами критических
исследований Библии, особенно Нового
Завета. В этой области Шлейермахер считал
необходимым придерживаться в отношении
Библии общих правил герменевтики и исходить
из условий, которые делают возможным
само понимание текста. Согласно этим
правилам, в чтении Библии, как и в любом
акте коммуникации, присутствует возможность
непонимания, которая определяется культурно-историческими
и психологическими особенностями как
автора, так и читателя, и тем обстоятельством,
что уникальные особенности личного опыта
человека не могут быть адекватно выражены
с помощью языка. Поэтому результатом
герменевтической процедуры может быть
только приблизительное понимание смысла
текста.
В то же время, поскольку
автор или авторы текста обычно не
осознают до конца смысла того, о
чем они пишут, то процесс интерпретации
всегда является также процессом
развития этого смысла, то есть интерпретатор
может иногда понять смысл текста даже лучше, чем сам автор.
Библия как книга веры в традиции либеральной
теологии оказалась предметом интерпретации,
основанной на тех принципах,которые интерпретатор
считает адекватными.
Таким же образом предметом
интерпретации становилась вера, оказываясь при этом в зависимости от
способности верующего к ее пониманию,
т.е. от его отношения к вере. В XX в. теологи,
стоящие на противоположных позициях
в понимании сущности веры, в равной степени
считали Кьеркегора своим предшественником:
с одной стороны, это была диалектическая
теология, исходившая из признания принципиального
отличия Бога от мира, с другой—либеральная
теологическая традиция, применившая
к пониманию веры основные понятия экзистенциальной
философии и психоанализа. Первая исходила
из констатации тотальной неподлинности
человеческого существования в мире, абсолютной
трансцендентности Бога миру и вытекающей
из этого неподлинности понимания веры
как следствия субъективного опыта человека.
Вторая, наоборот, исходила из разрыва
между актуальной неподлинностью существования
и потенциальной подлинностью, достигаемой
во внутреннем опыте веры, и стремилась,
как писал П. Тидпих, «убедить некоторых...
в наличии скрытой силы веры в них самих».
Но и в том, и в
другом случае понимание веры не выходило за пределы по существу философского
подхода.
27. Фил-ия нового
времени: Декарт, Бекон.
Материализм и эмпиризм
Ф.Бэкона.
МАТЕРИАЛИЗМ
– течение философии, где онтологически
первичным выступает
материя (объективная
реальность), а вторичным сознание
(понятия, воля, дух и
тому подобное). все
сущности образованы материей, а явления
(в том числе
сознание) - суть процессы
взаимодействия материальных сущностей.
Эмпиризм – направление
философской мысли, ориентировавшееся
на опытное
естествознание, считало
источником знания, прежде всего, научно
организованный опыт
или эксперимент.
В 17-18 вв. философия развивалась
под прямым влиянием естественных наук.
Английский философ
Фрэнсис Бэкон (1561-1626 гг.) соединил в своем творчестве науку
и философию. Свои взгляды он изложил в
работе «Новый Органон»,противопоставив
их умозрительным взглядам на природу
у Аристотеля, его «Органону» (свод научных
положений – органон). Фрэнсис Бэкон развил
эмпирическое направление
философии, основанное на анализе опыта
Бэкон считается основателем опытной науки нового времени.
Индукция у Бэкона приобретает главенствующее
значение и выступает первостепенным
средством познания природы. В противовес
индукции, распространенной в то время,
он выдвигает на передний план «истинную
индукцию» (Бэкон искал не только факты,
подтверждающие определенный
вывод, но и факты, опровергающие
его -
перечисления и исключения),
дающую новые выводы. Предпосылкой
реформы науки
должны стать очищение
разума от заблуждений. Бэкон считается
основателем
опытной науки нового времени. Он был первым философом,
поставившим перед
собой задачу создать
научный метод.
нет ничего в разуме, чего
не было бы в чувствах. Эмпирики правы,
но их
утверждение не совсем точное.
Чувственная информация не прямо
откладывается в
духовный горизонт, а трансформируется в личном
жизненном опыте на фоне
имеющихся воспитательных
образцах и окружающей обстановки,
но все это
исключительно индивидуально
для каждого человека и поэтому
даже похожие вещи
имеют свое место и
окраску в каждом духовном горизонте. По-видимому
высказывания эмпириков
не в полной мере отражали то, что
они хотели сказать,
этот вывод следует
из фактической позиции Бэкона: "Человеку
мешают
познавать мир 4 вида идолов:
рода, пещеры, театра и рынка". Названные
идолы
фактически отражают низкий жизненный опыт человека в
конкретной ситуации и
конкретной обстановке.
Бэкон недоговорил, то, что этими
идолами формируется
духовный горизонт.
Идолы рода
– это идолы проблем личной
жизни. То же самое
фактически сказал Карл
Янкерс (?): "Человек в этой жизни брошен в
случайное время в
случайном месте, т.е. человек ни
родителей, ни социальный
слой, ни время и место
рождения не выбирает".
Идолы пещеры
– непосредственно личный жизненный
опыт (трудности).
У каждого человека минимум
6-7 изломов жизненного пути, принципиально меняющих
образ его жизни. Они
составляют болевые точки духовного
горизонта и они мешают
правильно познавать
мир.
Идолы театра
– как правило относятся религия,
мифология и философия, так
как эти виды знания пытаются
нарисовать целостную картину мира и это
касается
каждого, т.к. каждый человек
имеет свою личную философию и
помимо этого человек
может быть религиозным
и увлекаться философией какого-либо
человека.
Идолы рынка
(площади) – обусловлены многозначием
слов в языке и поэтому
люди часто не понимают
друг друга.
Рационализм Декарта
Рационализм
- философское направление, признающее
разум основой
познания и поведения
людей. Классический рационализм исходил
из идеи
естественного. Научное
(объективное, всеобщее, необходимое) знание, согласно
рационализму, достижимо
только посредством разума — одновременно
источника
знания и критерия
его истинности.
Рене Декарт
считал, что основной метод познания
– дедукция. Т.е.
он считал, что познание
должно идти от наиболее общих философских положений
к
наиболее частным положениям
конкретных наук, а уже от них
– к максимально
конкретным знаниям.
Декарт – автор
теории психофизического параллелизма.
Считал, что
биология и психика
работают синхронно, но между ними прямой связи нет. На самом
деле это так, поскольку
психика формируется не прямо
биологией, а биологической
жизнедеятельностью, в
противном случае психика у всех
была бы одинаковой.
Синхронность хода биологических
и психических часов он объяснял
существованием
бога. Если под богом считать бытие человека
и общества, то все сходится. Декарт
- автор картезианского
сомнения: будь правдив по отношению
к самому себе, не
позволяй себя убеждать,
что ты таков, каким ты не являешься,
что ты познал то,
что тебе не вполне ясно, что ты веришь в то, в чем в сущности
сомневаешься или
должен бы сомневаться.
Если демон меня обманывает, то становится
ясно, что и я
суще ствую, так как
того, кого нет, нельзя и обмануть. Значит,
можно
сомневаться во всем, кроме
достоверности самого сомневающегося. Мыслю,
следовательно, существую.
В своих поисках встал на позиции
скептицизма,
или сомнения во всем. Любое
утверждение о мире, Боге и человеке
может вызвать
сомнение. Несомненным
является только одно положение: «мыслю,
следовательно,
существую».
28. Общест-ые
отн-ия: понятие, природа, типы.
29. системный подход к анализу общества.
Функции соц сис-мы.
Современные представления
о человеческом обществе во многом
основаны на системном подходе к
его анализу. Под системой обычно
понимают совокупность образующих ее элементов, находящихся
в устойчивых связях и отношениях друг
с другом. С системной точки зрения общество
есть некоторая совокупность людей, связанных
между собой совместной деятельностью
по достижению общих для них целей. В процессе
совместной деятельности между людьми
складываются многообразные иерархически
выстроенные отношения, которые и есть
структура общества. Общество как система
обладает еще одной важной характеристикой
— целостностью, то есть ему присущи свойства,
которые нельзя вывести из свойств отдельных
элементов. Уходят из жизни люди, сменяются
поколения, но общество постоянно воспроизводит
себя. Механизм воспроизводства предполагает
наличие в структуре общества таких особо
устойчивых отношений (инвариант системы),
которые обладают значительной самостоятельностью
по отношению к отдельным элементам и
даже структурным звеньям.
Общество, как и любая
живая система, представляет собой
открытую систему, которая находится
в состоянии непрерывного обмена
с окружающей его природной средой, обмена веществом, энергией и
информацией. Общество обладает более
высокой степенью организации, нежели
окружающая его среда. И чтобы сохранить
себя как целостность, оно должно постоянно
удовлетворять свои потребности, в первую
же очередь потребности людей, которые
имеют объективный и вместе с тем исторически
изменчивый характер. Степень удовлетворения
этих потребностей — материальных, социальных,
духовных — выступает самым наглядным
доказательством эффективного функционирования
общества как системы. Если минимального
удовлетворения потребностей достигнуть
не удается, то общество ждет неминуемый
распад и гибель. Это и есть управленческая
катастрофа. Иначе говоря, общество не
справилось с управлением сложнейшими
процессами деятельности людей.