Символика христианского культа

В первые годы возникновения христианства его преверженцы переняли и переработали языческую символику: времена года стали обозначать воскресение мертвых, корабль – процветание и затем Церковь. Павлин, голубка, пальма и сад напоминают о рае.

Однако христианство не ограничилось простым заимствованием готовой символики, изобретались и новые символы, особенно в II веке. Так, поклонение волхвов символизирует обращение язычников в истинную веру, умножение хлебов – Тайную Вечерю, виноградная лоза – таинство жизни Божией в крещении.

Язык символов позволял верующим выразить то, что не поддавалось словесному выражению. В окружении враждебного языческого мира символы играли роль тайного кода, постепенно открываемого катехуменам (оглашенным). В страхе перед преследованиями и осквернением в течение первых трех веков крест изображали в основном как якорь, трезубец или просто греческую монограмму имени Христа. Самым распространенным и значимым символом были рыбы. Во времена древности рыба были символом изобилия, а позже у римлян – символом эзотеризма; в христианстве же она стала сжатой формулой Символа Веры. Греческое слово Ίχθύς (ихтис), означающее «рыба» и состоящее из пяти букв, представляет собой аббревиатуру фразы «Ἰησοὺς Χριστὸς Θεoὺ ῾Υιὸς Σωτήρ», что значит: « Иисус Христос, Сын Божий, Спаситель».

Поэтому неудивительно, что этот символ встречался повсеместно, о чем говорит Климент Александрийский: «Наша печать должна быть украшена голубкой, или рыбой, или парусником, или лирой, или якорем…» [1, c. 267].

Доктрина, согласно которой  Бог един, но проявляется в трех лицах – Отец, Сын и Святой Дух – была обоснована Августином Блаженным в его трактате "О  Троице". Отсутствие этой темы в древнехристианском и раннесредневековом религиозном искусстве объясняется, вероятно, нежеланием натуралистично изображать первое лицо Троицы, которое, будучи невидимым, было непознаваемым. Троица, таким образом, могла изображаться в виде идеограммы – например, трех соединенных кругов. Бог-Отец первоначально изображался в виде символического ока или руки, простирающейся из облака, возможно, держащей корону. Святой Дух наиболее часто символизировался голубем. Символом Троицы является также обращенный вверх вершиной треугольник с "оком Божьим".

Не менее сложным  в православии является символ «Софии»  — творческой премудрости бога, олицетворяющей женственное начало в нем и вместе с тем являющейся вечной идеей человечества и тайной мира. В иконографическом каноне София  изображается сидящей на огненном троне между богоматерью и Иоанном Предтечей с пылающими крыльями и огненным ликом. Не менее сложно символическое значение грома и молнии, которые в иконографическом варианте являются символом нуминоза, т. е. божественной силы и власти.

Возникновение в христианстве культа креста связано с мученической смертью Иисуса Христа, которую он принял на кресте по приговору Понтия Пилата. Для православия форма креста не имеет особого значения, гораздо больше внимания уделяется тому, что на нем изображено, однако наибольшую популярность получили восьмиконечные и шестиконечные кресты. Католическая церковь использует только один образ креста – простой, четырехугольный с удлинением нижней части. Однако, если форма креста чаще всего не имеет значения для верующих людей и служителей господу, то  положение тела Иисуса является принципиальным разногласием этих двух религий.

В католическом Распятии изображение Христа имеет натуралистические  черты.  В нем проявляется все  человеческое страдание, муки, которые  пришлось испытать Иисусу. Его руки провисают под тяжестью тела, по лицу и с ран на руках и ногах струится кровь. Образ Христа на католическом кресте правдоподобен, но это  изображение мертвого человека, в то время как нет никакого намека на торжество победы над смертью.

Распятие в православии как раз таки символизирует  это торжество. В нем смирение и радость воскрешения. Ладони Иисуса открыты, будто он хочет обнять все человечество, даря им свою любовь и  открывая  путь  к вечной жизни. Он Бог, и весь его образ говорит об этом.

Добрый Пастырь  - ещё одно символическое именование и изображение Иисуса Христа. Сам этот символ по сути не являлся иконой Иисуса, а выступает аллегорическим изображением. По этой причине он вместе с ихтисом, он стал первым изображением Христа в раннехристианском искусстве. Также по причине схожести с изображениями языческих божеств (Гермес Криофор, Орфей Боуколос), он был безопасен в годы гонений, поскольку не содержал очевидной христианской тематики и не мог выдать владельца - тайного христианина. Одновременно в условиях гонения на христианство образ выражал идею особого покровительства избранным и прообразом грядущего Царства Божие.

Среди прочих символов катакомбной  живописи выделяются:

• якорь — образ надежды (якорь является опорой корабля в море, надежда выступает опорой души в христианстве);
• голубь — символ Святого Духа;
• феникс — символ воскресения;
• орёл — символ юности («обновится яко орля юность твоя»  (Пс.102:5));
• павлин — символ бессмертия (по мнению древних его тело не подвергалось разложению);
• петух — символ воскресения (крик петуха пробуждает от сна, а пробуждение, по мнению христиан, должно напоминать верующим о Страшном суде и всеобщем воскресении мёртвых);
• агнец — символ Иисуса Христа;
• лев — символ силы и могущества;
• оливковая ветвь — символ вечного мира;
• лилия — символ чистоты (распространено из-за влияния апокрифических историй о вручении архангелом Гавриилом Деве Марии при Благовещении цветка лилии);
• виноградная лоза и корзина с хлебом — символы евхаристии.

Христианское искусство  дает множество примеров использования цвета в качестве символа: так, красный – любовь и Святой Дух, белый – Отец, вера и чистота.

В отличие от остальных  цветов, которые лишь отражают свет, золото само означает чистый цвет. Поэтому  оно относится к Божественному, к незримому миру, оно как расплавленный металл струится через преображенные тела.

Белый цвет, символ вечности, с древнейших времен связывался с  богами. У первых христиан крещение называлось «просвещением». Новокрещаемый  надевал сияющие белизной одежды в знак своего рождения к истинной жизни. С тех пор белый – цвет Откровения, Благодати и Богоявления.

Синий цвет на материальном уровне пассивен из-за своей неяркости, но на уровне духовном становится необычайно активным, так как направлен на трансцендентное. Он направляет дух на путь веры, которую и символизирует. Кроме того, ему свойственна интровертность и сдержанность, напоминающая о молчаливом смирении. Более глубокие тона подчеркивают его внутреннее действие и влечение к бесконечному. Светлые тона создают впечатление отрешенности и безучастия.

Голубой и белый –  цвета Девы Марии – выражают отрешение  от мира и взлет освобожденной  души к Богу.

Символ любви, жертвенности и альтруизма, красный цвет занимает в христианстве большое место. Отметим, что красный может также означать эгоизм, ненависть, дьявольскую гордыню и, шире, – адское пламя.

Пурпур, предназначавшийся  для высших сановников, символизирует  у византийцев высшую власть.

Красный и голубой, в  духовном смысле резко противостоящие друг другу, образуют, однако, великую гармонию. Так, Богородица изображается в красной (человеческой) одежде под голубым плащом (символом Божественного, ибо Она носила в себе Сына Божия).

Зеленый дополнителен к  красному, как вода к огню. Зелень и жизнь – слова, глубоко связанные  между собой. Чистый зеленый цвет представляет совершенное равновесие и покой. Зеленый цвет, символ духовного возрождения, часто бывает цветом пророков и евангелиста Иоанна – глашатаев Духа Святого.

Чистый желтый цвет означает истину, мутно- или бледно-желтый символизирует гордость, прелюбодеяние, предательство и отдает адской серой.

Золотой цвет представляет большой интерес. Множество народов  поклонялось солнцу. У египтян  считалось, что солнце, боги и фараоны  состоят из золота. Золоченая статуя Будды напоминает о просветлении, а выражение «золотой век» указывает а совершенство. Византийские золоченые купола и мозаики символизируют иной мир, где не заходит солнце. Золото не подвержено изменениям и потому символизирует у христиан вечную жизнь и веру, но прежде всего Христа: Солнце, Свет, Восток.

Черный цвет, как и  белый, – это отсутствие или сумма  цветов. Но белый символически представляет полноту света, а черный – его  отрицание. Вызывая представление  о небытии, хаосе, тревоге и смерти, черный поглощает, а не возвращает свет. И все же чернота ночи содержит обещание зари. Библия видит в черном первоначальную тьму, предшествовавшую творению. Символ времени, черный цвет, есть место прорастания, это переходный цвет, ведущий к возрождению.

Огромное эстетическое значение в символике христианства имеет и свет — лучезарный, божественный свет, являющийся символом божественной благодати.

Символ света имеет большие  исторические традиции. Они идут еще  от античных представлений о двух началах жизни — светлом и  темном. Светлое начало в античной культуре связывается с образом лучезарного, светоносного, солнцеликого Аполлона — носителя знания и разума. Именно лучезарный Аполлон как символ света — знания — противостоит темному, мрачному дианистическому началу. Позднеантичная эстетика, тяготеющая к мистике, трансформировала этот антропоморфный символ, изъяв из него образ богочеловека и превратив в чистый мистический символ совершенного и божественно-прекрасного. Так, для Плотина высшая красота — это свет солнца, зарницы, блеск золота. И наиболее универсальная красота — это небесный свет, символизирующий эманацию божественной полноты. В христианской символике свет приобретает особое эстетическое значение, становясь прообразом божественного. Материальным носителем этого света становится золото, которое символизирует этот свет, является овеществленной божественной ясностью, ибо оно чисто и нетленно, так же как чист и нетленен божественный дух.

Наряду с золотом носителем  божественного начала является и  стекло, пропускающее этот свет. «Этот символ... светоносного вещества сохраняет свою значимость,— замечает С. С. Аверинцев,— для всей христианской традиции в целом, но по-разному материализуется в церковном искусстве Византии и Запада: если Византия разрабатывает мозаику с золотыми фонами, то Запад создает витраж.

В мозаике даже и самое стекло смальты ...как и блистание золота, не прозрачно. Напротив, в витраже  торжествует именно прозрачность стекла».

Божественный свет — это и  нимбы вокруг голов святых, не говоря уже о нимбах бога-отца, Христа и богоматери, это и луч в сцене благовещения, ниспадающий от бога на деву Марию в момент непорочного зачатия. Здесь мы видим явную трансформацию античного сюжета: это падающий с неба золотой дождь Зевса, с помощью которого он проникает в лоно Данаи.

 Роль символа в христианской религии

Символ как художественно-религиозная  структура, безусловно, возникает в  лоне мифологического сознания и  более того — в самых ранних формах первобытного мышления, в котором  возникает определенная система  знаков, обозначающая покровительство и запреты — тотем и табу.

Общность между символом, тотемным знаком и табу особенно ясно выявляется в их существенном признаке — все они есть обозначения  тайного, скрытого смысла, доступного лишь посвященным. Другим существенным общим признаком является то, что все они есть знаки того, чем на самом деле они не являются.

В символе эти признаки наиболее развиты и выявлены, так  как символ превращается в целую  конструкцию, указывающую на нечто, чем она не является, и которая несет в себе смысл и идею, выражая их внешне и внутренне.

Существенным признаком  религиозного символа является то, что он догматичен и замкнут, в  его структуре нет указания на перспективу, отсутствует возможность  изменения, а следовательно, и совершенствования. Многие современные исследователи указывают на эту особенность религиозно окрашенного символа. Причем в буржуазной эстетике эта особенность символа понимается как его достоинство и преимущество.

М. Ватанабе считает, что  существуют два вида символики: 1) трансцендентная, при которой функции символа заканчиваются с постижением воспринимаемого объекта, и 2) имманентная, в пределах которой символ в качестве представляемого образа не теряет первоначального смысла и после постижения объекта, т. е. остается вечным и неизменным. Религиозные символы прекрасного М. Ватанабе относит к имманентным, так как «через овеществленный объект религиозного поклонения божество не передается, оно существует в нем» [28, c. 326], и, следовательно, в символе невозможно суммировать конкретное, многообразное бытие мира — он внутренне постоянен и неизменен. М. Ватанабе считает, что в этом заключается преимущество и достоинство религиозного символа прекрасного.

Действительно, религиозный  символ закончен и неизменен. И поэтому  в строгом смысле религия не имеет в своей структуре категории идеала, ибо идеал предполагает совершенствование, улучшение мира. Некоторая близость эстетического и религиозного сознания определяется тем, что они являются такими формами общественного сознания, которые наиболее основательно тяготеют к созданию совершенных конструкций человеческого бытия, хотя и по-разному понятых.

Все религиозные обряды имеют свое символическое значение, без понимания которого становятся пустым суеверием. Судьбы религий и  символов всегда тесно переплетались. В ритуале все слова, жесты, звуки, запахи — это символы, отображающие внутреннее содержание религии и имеющие глубокий смысл. Религиозная символика — важная часть культуры, тесно сплетающаяся с природой и нуждами человека. Главной задачей многочисленных символов всех мировых религий является видимое изображение Высших Сил при помощи аллегории. Символы религий помогают верующим осознать и глубже понять свою веру, они соединяют осмысленное восприятие веры с эмоциональным. Вся наша жизнь окружена множеством различных символов, но отличие религиозных символов в том, что они обладают большой силой, так как выражают моральные ценности и отношения высшего порядка. Человек верующий не может обойтись без религиозных символов.