Христианское понимание культуры

             ФЕДЕРАЛЬНОЕ АГЕНСТВО ПО ОБРАЗОВАНИЮ РФ

            БРЯНСКИЙ ГОСУДАРСТВЕННЫЙ ТЕХНИЧЕСКИЙ УНИВЕРСИТЕТ

                                КАФЕДРА «КУЛЬТОРОЛОГИЯ»

                                       Реферат по культорологии

                      на тему : «Христианское понимание культуры»

                                                                               Выполнила

                                                                               студентка гр. 08-ЭУП 2

                                                                                Дергач Е.В.

                                                                              Проверила

                                                                               Симкина Н.Н

                                                           Брянск 2009

Содержание

Введение : из истории культуры…………………………………………………3

Религия как форма культуры……………………………………………………..6

Религия – первооснова культуры………………………………………………...9

История возникновения христианства…………………………………………15

Структура христианского вероучения………………………………………….17

Истоки христианства на Руси и его влияние…………………………………..21

Заключение : значение христианства для развития культуры………………..25

Список использованной литературы…………………………………………...27

Введение : из истории культуры

На протяжении всей истории развития философской мысли культура в том или ином аспекте являлась предметом изучения различными мыслителями, литераторами, историками.

Первоначальное понятие культуры, существовавшее в древних цивилизациях Китая (понятие “жень” ) и Индии (понятие “дхарма” ), означало, прежде всего, целенаправленное воздействие человека на окружающую его природу. Включало оно также и воспитание, и обучение самого человека. Философы древней Греции видели в “пайдейе”, т.е. “воспитанности”, которую они считали синонимом культуры, главное свое отличие от “некультурных” варваров.

Эпоха Рима, особенно в поздний ее период, органично впитав философские взгляды древнегреческих мыслителей, породила свое представление о культуре, которое более близко к понятию цивилизации. Культура стала ассоциироваться с признаками личного совершенства. В эпоху средневековья засилье теологии и схоластики в Европе не позволяло ставить проблему изучения культуры, как важнейшего качественного и органичного признака человеческого бытия. Сам процесс создания культурных ценностей и всей деятельности человека целиком отдавался в удел бога. Процесс творческого подъема иногда отождествлялся то с проявлением божьей милости, то с кознями дьявола. Подлинное возрождение интереса к изучению и познанию культуры возобновилось лишь в эпоху Просвещения. Именно в этот период под совершенством культуры стали понимать соответствие гуманистическому идеалу человека, а в дальнейшем -- идеалу просветителей.

Для зарождавшейся буржуазной философии характерно понимание под культурой различных форм духовного и политического саморазвития общества и человека, проявляющихся в движении науки, искусства, морали, религии и государственном правлении. Французские просветители XVIII века (Вольтер, Тюрго, Кондорсе) понимали содержание культурно-исторического процесса как развития человеческого разума. Цель этого процесса, по их мнению, сделать всех людей счастливыми, живущими в согласии с запросами и потребностями своей “естественной” природы. Однако уже в то время зародилось философское направление “критики культуры” . Последователи этого направления (Руссо) осуждали не только культурную эволюцию, но и саму человеческую цивилизацию. В своих работах они противопоставляли чистоту и простоту нравов народов, находившихся на патриархальной ступени развития, испорченности и развращенности “культурных” наций. Восприняв эту критику культуры, как проблему общетеоретического осмысления противоречий буржуазной цивилизации, представители немецкой классической философии стали искать выход в осознании культуры как сферы “духа” . Кант рассматривал культуру, прежде всего, с позиций морального сознания (его знаменитый категорический императив) . Шиллер - как совокупность эстетических форм сознания, а Гегель усматривал в развитии культуры эволюцию философского сознания человека. С этой точки зрения, культура предстает как область духовной свободы человека. Таким образом, представители немецкой классической философии рассматривали сущность культуры как единую цепь множества ее типов и форм, располагающихся в определенной исторической последовательности и образующих единую линию духовной эволюции человечества.

Многочисленные философские школы ХХ века очень интенсивно занимались и занимаются изучением феномена культуры. Собственно говоря, именно в это время возникла философия культуры как самостоятельная философская дисциплина. Последователи неокантианства (Риккерт и М.  Вебер) рассматривали культуру прежде всего как специфическую систему ценностей и идей, различающихся по их роли в жизни и организации общества того или иного типа. Интересна концепция немецкого философа-идеалиста О.  Шпенглера. Сущность ее заключается в рассмотрении культуры как организма, который обладает единством и обособлен от других ему подобных организмов. Каждому культурному организму, по Шпенглеру, заранее отмерен предел, после которого культура, умирая, перерождается в цивилизацию. Таким образом, цивилизация рассматривается как противоположность культуре. Это означает, что единой общечеловеческой культуры нет и быть не может. С этой точки зрения на культуру очень тесно соприкасается теория “локальных” цивилизаций английского историка А.  Тойнби.

Диалектико-материалистическая философия рассматривает культуру как специфическую характеристику общества, которая выражает достигнутый человечеством уровень исторического развития, включающий в себя определенное отношение человека к природе и обществу, развитие творческих сил и способностей личности. Важнейшей детерминирующей характеристикой культуры является ее качественная сторона. Любое выражение культуры есть проявление качественных свойств и признаков, степени развития человека. Реальная, живая культура неотъемлема от человека как от субъекта культуры. Собственно сам процесс формирования человека протекает как культурно-исторический процесс. Его человеческие качества есть результат усвоения им языка, приобщения к существующим в обществе ценностям, традициям, овладения присущими данной культуре приемами и навыками деятельности. Можно сказать, что культура - это мир человека, и, в известном смысле, способ его бытия, созданный и постоянно воссоздаваемый им самим. Культура - это очеловеченный слой жизни, “вторая” искусственно созданная человеком природа. Там, где есть человек, его деятельность, ее продукты, взаимоотношения между людьми - там и есть культура. Иными словами, культура представляет собой меру человеческого в человеке.

Религия как форма культуры

Религия - форма культуры, обнаруживающие в ходе истории глубинную взаимосвязь. Стремление людей обрести финальную осмысленность своего существования, рационализируя непостижимое, ведет к постоянному воспроизводству в культуре Мифа и религии. Религия, как таковая предполагает наличие определенного мировоззрения и мироощущения, центрированных на вере в непостижимое, божеств, источник существующего. На этой основе возникают специфичные для нее отношения, стереотипы действия, культовая практика и организации. Религиозный взгляд на мир и сопутствующий ему тип мироощущения первоначально складываются в границах мифологического сознания. Разные типы религии сопровождаются несхожими между собой мифологическими системами. Одновременно существует и тенденция обособления мифа от религии, ибо он обладает имманентной логикой саморазвертывания, которая не обязательно обращена на последнюю реальность - непостижимый абсолют. Сообразно с логикой мифа можно препарировать социо-культурные явления или же созидать идеальные конструкции средствами худож. фантазии. Миф - первая форма рационального постижения мира, его образно-символического воспроизведения и объяснения, выливающихся в предписание действий. Миф превращает хаос в космос, создает возможность постижения мира как некоего организованного целого, выражает его в простой и доступной схеме, которая могла претворяться в магическое действие как средство покорения непостижимого. Интерпретация универсума мифа антропоморфна: он наделяется теми качествами, которые окрашивают бытие индивида и его взаимосвязи с другими людьми. Отсутствие субъект-объектной оппозиции, изначальная нерасколотость мира также специфичны для мифологии. Мифологические образы наделяются субстанциальностью, понимаются как реально существующие. Символичиское воображение продуцирует образы, воспринимаемые как часть действительности. Боги древнегреческого пантеона, например, столь же реальны, как и олицетворяемые ими стихии. Мифологические образы в высшей степени символичны, являясь продуктом синтеза чувственно-конкретного и понятийного моментов. Так, Посейдон -- властитель морской стихии, имя Аида символизирует царство мертвых, а Аполлон - бог света. Конкретный мифологический персонаж соотносится с предельно широкой сферой феноменов, которые объединяются в единое целое посредством метафоры, созидающей символическое. Циклизм первоначальной архаической мифологии, до опр. степени преодолеваемый эсхатологически окрашенной иудеохристианской традицией, по Элиаде, объясним как средство преодоления страха перед безудержным потоком времени. В любом случае, миф - средство снятия социокультурных противоречий, их преодоления. Миф рождается на стадии господства архаического сознания, но не уходит со сцены истории и с появлением изощренных рефлективных процедур, ибо антропоморфное видение реальности постоянно воспроизводится в культуре, апеллируй к массовому сознанию. Социально-мнфологические конструкции отвечают чаяниям массы и зачастую получают свое завершение в рефлективных усилиях профессиональных идеологов. Примерами могут служить нацистский миф крови или миф о советском человеке. Иногда архаичный миф оживает в рафинированных философских конструкциях: учение Маркузе о противоборстве в культуре начал, заложенных Прометеем и Орфеем, или же попытки реанимации индоевропейской мифологии в философии лидера “новых правых” де Бенуа. Мифологические конструкции -- органическое звено творчества М. Булгакова, Х. Л. Борхеса, Г. Гессе, Дж. Джойса, Т. Манна, Г. Г. Маркеса, А. де Сент-Экзюпери и других видных писателей 20 века, использовавших их для выражения собственных основополагающих идей. Религиозно-мифологические представления специфичны своей направленностью на непостижимое, принципиально находящееся за пределами компетенции разума, опорой на веру как высшую инстанцию по отношению к любым теологическим аргументам. Вера сопряжена с экзистенциальной активностью субъекта, попыткой осмыслить свое существование. Обрядовые действия и практика индивидуальной жизни базируются на ней, служат ее продолжением. Одновременно они стимулируют веру и делают религию возможной. Мифологические представления получают статус религиозных не только через их ориентацию на непостижимое, но и благодаря их связи с обрядами и индивидуальной жизнью верующих. Особый интерес вызывает сегодня анализ языка религии. Католические авторы от Аквината и Каэтана до Маритена почитают таковым язык аналогии. Среди протестантских авторов, Тиллих одним из первых в нашем столетии заговорил о символизме и метафоричности языка религии, утверждая невозможность суждений об абсолюте вне обращения к индивидуальному и культурному опыту. Р. Б. Брейтвейт, Т. Р. Майлз, П. Ф. Шмидт и другие представители так называемого некогнитинистского подхода, сложившегося в англо-американской философии религии, полагают, что религиозный дискурс в отличие от научного ориентирован на выработку некоторых конвенциональных форм нравственного поведения, их утверждения как идеальных жизненных образцов. Возражая им. Д. Хик говорит, что нравственная проповедь Христа неотрывна от творимой им картины мира. подтверждение которой принципиально возможно за границами человеч. жизни. Во второй половине 20 века становится очевидным, что религиозно-мифологичесие представления понимаются и интерпретируются сквозь призму языкового горизонта современности. К этому заключению приходят К. Ранер, В. Панненберг, Э. Корет и другие католические и протестантские авторы. Тезис о многообразии форм религиозного дискурса, его зависимости от культурного окружения фактически прокладывает дорогу межконфессиональному диалогу, плюрализму и веротерпимости. В многообразии религиозных картин мира проступает никогда не завершенный абрис непостижимого.

Религия - первооснова культуры

Если вслед за древними понимать культуру как служение Истине, Добру и Красоте, то можно увидеть, что с первых же шагов человечества это служение проходило под знаком поклонения чему-то или кому-то, кто был сильнее и служил идеалом, т.е. осуществлялось под знаком культа.

Определяющим фактором русской жизни, русской культуры и нравственности в течение многих столетий было православие. Из 708 дошедших до нас рукописей XI-XIV в.в. только 20 были светского содержания.  Кроме того, этимологическое родство обоих слов «культ» и «культура» имеет глубокий социально-исторический смысл. Н.А. Бердяев писал, что культура родилась из культа. «Культура - благородного происхождения. Культура имеет религиозные основы. Это нужно считать установленным с самой позитивно-научной точки зрения».И даже такой, совсем нерелигиозный писатель, как М.Горький, считал, что «Бог есть комплекс… идей, которые будят и организуют социальные чувства, имея целью связать личность с обществом, обуздать зоологический индивидуализм». За это высказывание великий писатель даже получил грубейшую нотацию от Ленина, утверждавшего в этой связи, что « всякий боженька есть труположество».

В современной социологии и общественной психологии слово «религия» нередко употребляется для обозначения « любой системы взглядов и действий, которой придерживается какая-либо группа людей и которая служит индивиду схемой ориентации и объектом поклонения».

Первым, кто предложил такой подход к религии, был один из основоположников философии позитивизма, французский ученый Огюст Конт (1798-1857). Он претендовал на то, чтобы превратить свое атеистическое учение о всесилии идей в некую «научную», «истинную» религию, которая должна была стать новым фактором сплочения общества. «Идеи, - писал Конт, - управляют и переворачивают мир… весь социальный механизм покоится в конце концов на мнениях». Конт О. Курс позитивной философии.

Без веры ни один народ, ни одно общество существовать не могут. История не знает стерильно безрелигиозных обществ и народов. Нельзя представить ни одной человеческой жизни, которая не опиралась бы на определенный комплекс верований- от самых примитивных до сложнейших философских систем. Человек как психобиологическое существо просто не может существовать без веры в правоту своего миропонимания. Если этого нет, то нет и самого Человека.

Сначала люди поклонялись фетишам и идолам, затем - многим богам, еще позднее -единому Богу -Христу, Аллаху, Беде или Конфуцию, причем буддизм и конфуцианство выглядят скорее не как религия, а как свод государственно-нравственных законов и определенная идеология.

В наше время атеисты, особенно политики и ученые гуманитарного профиля, поклоняются идеям, тем самым создавая себе новых идолов и богов, новые «мифы», называя их «позитивизмом», «научным прогрессом». Однако принципиальной разницы между религией (т.е. верой в Бога) и «научной» верой в будущий земной рай, получившей название «коммунизм», не существует. И христианство будет отличаться от «научного социализма» только тем, что первое -это естественно развивавшаяся две тысячи лет религия Царства небесного, а второй- наспех и грубо сработанная псевдорелигия Царства земного. И в конечном счете в первом случае речь идет о богопоклонстве и боготворчестве, а во втором- об идеепоклонстве и современном мифотворчестве.

Носителями первого выступают священники, носителями второго- философствующие пророки и партийные пропагандисты.

Из сказанного вытекает, что вера как и в ее современной идеологической ипостаси, так и в традиционной, была и остается важнейшей составной частью любой культуры.

Наибольшая заслуга в осознании религии как важнейшего фактора социокультурной интеграции и общественной стабильности принадлежит двум ученым - французскому ученому Эмилю Дюркгейму ( 1858-1917) и немецкому социологу, философу и историку Максу Веберу ( 1864-1920). Именно они показали связь религии с другими формами общественного сознания : идеологическими, нравственными, правовыми, экономическими и т.д.

Дюркгейм, разделяя взгляд на общество, как на саморегулируемый и подверженный социальным болезням « организм», считал государство «умом», а религию- « коллективной душой» этого организма. Признавая двойственность человека как существа, с одной стороны, биологического, а с другой социального, Дюркгейм искал истоки религии не в анимизме или преклонении перед природными силами, а в самом факте формирования социальной среды. Религия для него - это совокупность символов, на основе которых происходит общественная интеграция, зарождение культуры и передача из поколения в поколение ее ценностей. В своей наиболее крупной работе « Элементарные формы религиозной жизни…» (1912) он прослеживает первобытные истоки религии и стремится показать ее всеобъемлющее влияние на формирование человеческих общностей. В сущности, по Дюркгейму, любое общество- и продукт, и главное «божество» религии, основная социальная функция которой -пробуждение человеческой солидарности и выдвижение идеалов, ценностей и норм, стимулирующих общественное развитие.

Таким образом, религия и шире- вера становятся у французского социолога едва ли не единственным культурообразующим фактором. Для него в конечном счете неважно, что именно лежит в основе сплоченности и процветания той или иной человеческой группы - христианство, ислам или марксистская доктрина, лишь бы люди были достаточно прочно объединены и чувствовали себя счастливыми.