Русская философия ХIХ-ХХ вв. (русский космизм)

Автор: Пользователь скрыл имя, 08 Сентября 2013 в 19:38, контрольная работа

Краткое описание

Русский космизм является философским направлением с большими
традициями в культуре России и объединяет не только философов, а также
учёных, религиозных мыслителей, писателей, поэтов, художников. Само
существование “русского космизма” как философского течения даже в наше время вызывает острые дебаты.
Само зарождение русского космизма обусловлено в значительной степени
своеобразной общественной и культурной обстановкой в России XIX в. Развитие русского космизма обязано во многом непременному противопоставлению этого философского направления самим основам западноевропейской науки и культуры.

Оглавление

Введение. 3
Религиозный космизм (Н.Федоров, П.Флоренский). 4
Атеистический космизм (К.Циолковский, В.Вернадский, А.Чижевский, Л.Гумилев). 9
Список литературы 21

Файлы: 1 файл

Документ Microsoft Word.docx

— 50.34 Кб (Скачать)

 

 

МИНИСТЕРСТВО  ОБРАЗОВАНИЯ И НАУКИ

РОССИЙСКОЙ ФЕДЕРАЦИИ

 

БРЯНСКИЙ ГОСУДАРСТВЕННЫЙ  ТЕХНИЧЕСКИЙ УНИВЕРСИТЕТ

Филиал в г. Людиново

 

 

 

Кафедра «Философия и история»

 

 

Контрольная работа

по дисциплине:

«Философия»

 

Тема: «Русская философия ХIХ-ХХ вв. (русский космизм)»

 

Вариант №9

 

 

 

 

                                                                 Студент группы 3-12 МНТ/4

                                                                            Корнеев Максим Дмитриевич

                                                       

                                         Преподаватель:

Степанищев Анатолий Федорович

 

                                                                                        

 

 

 

 

 

 

 

Людиново 2013г.

 

 

 

 

 

Содержание:

 

Введение. 3

Религиозный космизм (Н.Федоров, П.Флоренский). 4

Атеистический космизм  (К.Циолковский, В.Вернадский, А.Чижевский, Л.Гумилев). 9

Список литературы 21

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Введение.

 

      Русский  космизм  является   философским   направлением   с   большими

традициями в культуре России и объединяет  не  только  философов,  а также

учёных,  религиозных  мыслителей,  писателей,   поэтов,   художников.   Само

существование “русского космизма” как философского  течения даже  в наше время вызывает острые дебаты.

      Само  зарождение русского космизма  обусловлено в  значительной  степени

своеобразной общественной и культурной обстановкой в России XIX в.  Развитие русского космизма обязано во многом  непременному  противопоставлению  этого философского направления самим основам западноевропейской науки и  культуры.

Это противостояние  заключало  в себе  возможность продуктивного диалога,

способствовавшего   изменению   русского   космизма,   его    прогрессивному

воздействию на культуру научного исследования в XX в.  Значительный  интерес представляет нравственный, социально-философский  смысл  русского  космизма.

Он способен питать  собой  весьма  широкий спектр  воззрений -  от  крайне

реакционных  до   либеральных,   которые   озабочены   поиском   творческого

примирения основных ценностей традиционного общества и культуры  динамичной цивилизации.

      Идеи  русского космизма становятся  особенно популярными в наше  время, в том числе и благодаря тому, что  многие  предсказания  космистов  сбылись и продолжают сбываться.

  

 

 

Религиозный космизм (Н.Федоров, П.Флоренский).

 

      П.А.Флоренский является одним из тех, кого по праву относят к традиции

"русского космизма". Он считал, что существует "идеальное  родство"  мира  и человека,  их  "пронизанность  друг  другом",   взаимосвязанность.   Подобно

древнегреческой философии он  соотносит мир и человека  как макрокосмос

(космос,  большой  мир,  среду)  и микрокосмос,  являющийся  в своём роде

"образом и  подобием Вселенной"  и несущий в себе  всё,  что есть  в мире.

Несмотря на то,  что  космический подход  к человеку  лишает  его полноты

личностного бытия, Флоренский сумел найти выход из этой трудной ситуации.  И мир и человек одинаково сложны и внутренне  бесконечны,  поэтому они могут рассматриваться как части друг друга. Можно с полным основанием считать  мир биологически - вселенским  телом человека,  а экономически  -  сферой  его хозяйствования. "Мир есть раскрытие Человека,  проекция  его"  [2].  В  этом заключается   космически-антропологический   дуализм    (или    двуединство) Флоренского,   который   рассматривает   его    в    рамках    традиционного платонического дуализма горнего и дольнего (нашему миру  противопоставляется иной,  "премирный",  который символически  приоткрывается   в   реальностях земного бытия). Такой  дуализм,  по  мнению  Флоренского,  можно преодолеть только  в Церкви:  "В ней действительность  одухотворяется,   освящается, обоживается" [3]. "Обоживание" является конечным результатом спасения  всего мира через спасение человека, которое происходит в Церкви  силами  Христа  и Его Духа.  Спасение  устраняет  конфликт  человека  и мира,  это и   есть "космическая сторона христианства" [4].  У  Флоренского,  как впрочем и у многих платоников, картина бытия статична: динамические процессы,  эволюция, история определяющего значения  не  имеют.  Как  считает  Флоренский,  вся история мира  -  это мрак,   одна   лишь   "ночь,   один   страшный   сон, растягивающийся в века".  По  моему  мнению  философия Флоренского -  это космизм  без  эволюционизма  ("преображение  мира"  не  выходит   за   рамки отдельных церковных очагов и не  проникает  в  мировую  жизнь  и  социальную деятельность человека).

      В  своём основном философском труде  "Философия общего дела" Н.Ф.Фёдоров провозглашает общечеловеческие, общепланетарные задачи эпохи ноосферного выбора: управление природой ("внесение в неё воли и разума"), которое для Фёдорова является исполнением библейской заповеди об обладании землёй; победа над стихийными силами, над голодом, болезнями и смертью; перевод военной мощи в созидательную и мирную.  Фёдоров отчётливо понимал то катастрофическое направление, в   котором   движется  развитие   нынешней "эксплуатирующей, а не   восстанавливающей"   природу   цивилизации.   "Мы виноваты, не в том только, что делаем (хищничество), но и в том зле, которое происходит по нашему бездействию". Бездействие человека содействует приближению Конца, означает измену эволюционному предназначению разума: стать орудием "внесения порядка в беспорядок, гармонии в слепой хаос".  Как раз эту задачу и ставит разработанный в «Философии общего дела» проект "регуляции природы" [6]. Он включает некоторые конкретные предложения, в том числе, о регуляции погоды методом взрыва в облаках, который до сих пор применяется, а также и более глобальные проекты «регуляции природы»: об управлении магнитными силами, движением земного шара, об овладении новыми источниками энергии, о метеорической регуляции в масштабах не только всей планеты, но и о выходе в космос и управлении космическими процессами.

      Космос, космическое в философском сознании обычно были воплощением беспредельного, абсолютного, недоступного   ограниченному   человеческому пониманию, оставаясь предметом медитации, высокого восхищения, смешанного с трепетом ужаса перед бездной небытия.  Созерцательное отношение к космосу, уходящее в глубокую древность, преобладало многие века. И только начиная с Фёдорова, в философию и науку   входит   требование   преобразовательной активности со стороны человечества, направленной на макрокосмос.  "Борьба с разъединяющим пространством" [6] для мыслителя - "первый шаг в борьбе со всепоглощающим временем".  Две глобальные победы человечества: -   над пространством и временем   -   взаимосвязаны   и   взаимозависимы.   Полем преображённой, бессмертной, обоженой жизни может быть не только   вся Вселенная, бесконечная   и   неисчерпаемая в   своих   энергетических   и материальных возможностях, а также и долгоживущие, а потом и бессмертные создания с биологически гибким, переделанным   организмом, управляемым сознанием, смогут жить и творить в самых невероятных внеземных условиях. Суть идеи "регуляции природы" не только в конкретных проектах, многие из которых уже осуществляются или могут быть осуществлены -  она   более радикальна, ставя высшей целью преобразование самого статуса природного и космического бытия, самой природы человека.

      Пророческая  идея Фёдорова о неразрывной связи космоса и человека

Находит своё подтверждение в современных научных подходах.  В этой связи можно привести в качестве примера антропный принцип.  Он   состоит   в следующем: мир не был бы таким, каков он есть, если бы в нём не было наблюдателя, т.е. людей (чувствующих и мыслящих существ). Если бы мир был другим хоть немного - и нас бы не было: чуть бы сместились параметры составляющих мира, какая-нибудь элементарная частица была бы другой или исчезла - не явились бы ни жизнь, ни сознание.  Поэтому, когда мы ставим задачу изменения или мира, или человека, необходимо будет учитывать этот принцип.  Изменять свою (человеческую) природу можно только вместе   с изменением мира в том же направлении, и наоборот, когда человек, не изменяя себя, не став на путь собственного одухотворения, начинает покорять или преобразовывать природу (или мир), он приходит к неизбежному дисбалансу, к кризису, экологическому и нравственному. Такое одностороннее вмешательство, произведённое несовершенным, но самодовольным человеком в природу (вместо регуляции, сознательной и разумной) приводит к истощению природы, которая как бумеранг (в виде катастрофы) обрушивается на самого человека.

      Фёдоров также выдвинул идею о необходимости победы над смертью ("учение о воскрешении» или более развёрнуто -  "учение об объединении живущих сынов для воскрешения умерших») [6].  Для Фёдорова   "трудовое воскрешение» является возможностью, вытекающей из   духа   христианского учения. Фёдоров предложил новое определение - "Суп аморализм, или всеобщий синтез", которое затрагивает философские и этические подходы его учения. Эта философия этическая и можно сказать сверх этическая выдвигает приоритет должного над сущим, зовёт к преображению бытия в благо бытие.  И предлагает последовательно синтетический способ мышления и достижения высших целей - это   философия   синтеза, «синтеза   двух   разумов (теоретического   и практического) и трёх предметов знания и дела" (Бог, человек и природа), и, наконец, "синтеза науки и искусства в религии, отождествляемой с Пасхой". Подход, открывающий принципиально новые возможности науке и философии, которые, по мнению Фёдорова, шли и идут преимущественно путём разделения, расчленения, анализа. Этому Фёдоров противопоставляет путь воскрешения как собирания, сложения, синтеза всего разъединённого и разложенного -  от знания до человеческого организма. Преобладающий сегодня аналитический тип мышления связан, по его мнению, с промышленной цивилизацией, которая умерщвляет, разделывает живые натуральные продукты природы и земледелия и готовит из них мёртвые, искусственные вещи. Преобладание анализа связано с подсознательным и сознательным согласием на смерть.  Сама смерть и есть главный анализатор, разделяющий сложное на   более   простые   элементы.

Воскрешение же, напротив, -  воссоединение простого в сложное   целое,

Предполагающее  приобретение нового, преображённого качества.  Для этого необходим синтез всех способностей и возможностей человечества.  Поэтому основная идея философии «всеобщего   синтеза"   состоит   в   преодолении противоречий: города и села, знания и дела, чувства и мысли, мечты и воли, веры и науки, эгоизма и альтруизма. На сегодняшнем этапе развития, как я считаю, человечество ещё не готово к идее единства и поэтому вполне закономерно, что эта идея является утопической.

      Космос Фёдорова - это христианский космос.  Этот космос не дан, а задан, так как сегодня это беспорядок и хаос, мир неразумия, «странный извращённый порядок, который лучше бы, кажется, назвать беспорядком". Такое состояние есть следствие падения человека, так как изначальный мир, судя по Творцу, был миром невинности и чистоты.

   Поэтому и необходим всеобщий синтез (всеобщее единение). Космос у Фёдорова становится «хозяйством», подчинённым задаче воскрешения предков и его(космоса) художественного   преображения.   "Регуляция   природы"   -   это христианство, обращённое в действие воскрешения. Из-за чего, сам проект (в измерении "реального дела») неизбежно и вопреки желанию самого автора приобретает утопические черты.  Россия претендует сейчас на включение в мировое сообщество с   единым   типом   хозяйствования   и   политического устройства. Потери России на этом пути велики: распад единства страны, отказ от высказанной ещё Фёдоровым геополитической задачи собирания земель и   народов, умиротворения   ислама, углубление    межнациональной    и межрегиональной розни, развал экономики, обнищание   населения, утрата национальных ценностей и задач. "Философия общего дела" убеждает в том, что для того, чтобы выжить в будущем необходимо неуклонно восходить не только к новому уровню комфорта и использованию природы, где скоро  наступит  предел, а и в нравственном качестве, осознавая своё эволюционное предназначение.

 

 

 

 

 

 

Атеистический космизм

(К.Циолковский, В.Вернадский, А.Чижевский, Л.Гумилев).

 

      Вернадский создал своё представление о биосфере (третий   синтез Космоса), поставив в основу живое вещество, которое   владеет   всеми

минеральными и химическими движениями, и с которым связаны процессы  питания и размножения в активном  поверхностном слое  планеты.  Вернадский сумел увидеть прочную связь жизни с основным объектом физического мира -  атомами.

Каждый атом и  все они вместе «сделаны» в биосфере.  Каждый атом получит печать биосферы. Он "заведён" в ней, энергетически насыщен.  Живое вещество планеты расположилось в управляющем центре нашего участка мироздания и оно воздействует на энергию   вещества.   Своим   питанием, размножением   и жизнедеятельностью живое вещество  организует  всё остальное вещество  и приводит  его в порядок,  подчиняющийся закономерностям.  В  природе  нет великого  и малого.  Чувство  единства  и целостности природы   указывает человеку на, то что планета на которой он живёт и он  сам не  могут быть исключением из общего движения вещества.

Информация о работе Русская философия ХIХ-ХХ вв. (русский космизм)