Философия русского космизма

       ФИЛОСОФИЯ РУССКОГО КОСМИЗМА 
 

      Введение

      Русский  космизм  является   философским   направлением   с   большими

традициями  в культуре России и  объединяет  не  только  философов,  а  также

учёных,  религиозных  мыслителей,  писателей,   поэтов,   художников.   Само

существование “русского космизма”  как  философского  течения  даже  в  наше

время вызывает острые дебаты.

      Само зарождение русского космизма  обусловлено в  значительной  степени

своеобразной  общественной и культурной обстановкой в России XIX в.  Развитие

русского  космизма обязано во многом  непременному  противопоставлению  этого

философского  направления самим основам западноевропейской науки и  культуры.

Это противостояние  заключало  в  себе  возможность  продуктивного  диалога,

способствовавшего   изменению   русского   космизма,   его    прогрессивному

воздействию на культуру научного исследования в XX в.  Значительный  интерес

представляет  нравственный, социально-философский  смысл  русского  космизма.

Он способен питать  собой весьма  широкий спектр  воззрений -  от  крайне

реакционных  до   либеральных,   которые   озабочены   поиском   творческого

примирения  основных ценностей традиционного  общества и  культуры  динамичной

цивилизации.

      Идеи русского космизма становятся особенно популярными в наше время, в

том числе  и благодаря тому, что  многие  предсказания  космистов  сбылись  и

продолжают  сбываться.

 

  1. Основные  течения в философии русского  космизма

   1.1. Философско-религиозное течение.

      1.1.1. Русский космизм П.А.Флоренского

      П.А.Флоренский является одним  из тех, кого по праву относят  к традиции

"русского  космизма". Он считал, что существует "идеальное  родство"  мира  и

человека,  их  "пронизанность  друг  другом",   взаимосвязанность.   Подобно

древнегреческой философии  он  соотносит  мир  и  человека  как  макрокосмос

(космос,  большой  мир,  среду)  и   микрокосмос,  являющийся  в   своём  роде

"образом  и подобием Вселенной"  и  несущий в  себе  всё,  что   есть  в  мире.

Несмотря  на то,  что  космический подход  к человеку  лишает  его полноты

личностного бытия, Флоренский сумел найти выход  из этой трудной ситуации.  И

мир и  человек одинаково сложны и внутренне  бесконечны,  поэтому  они  могут

рассматриваться как части друг друга. Можно с  полным основанием считать  мир

биологически - вселенским  телом  человека,  а  экономически  -  сферой  его

хозяйствования. "Мир есть раскрытие Человека,  проекция  его"  [2].  В  этом

заключается   космически-антропологический   дуализм    (или    двуединство)

Флоренского,   который   рассматривает   его    в    рамках    традиционного

платонического  дуализма горнего и дольнего (нашему миру  противопоставляется

иной,  "премирный",  который  символически  приоткрывается   в   реальностях

земного бытия). Такой  дуализм,  по  мнению  Флоренского,  можно  преодолеть

только  в  Церкви:  "В  ней  действительность  одухотворяется,   освящается,

обоживается" [3]. "Обоживание" является конечным результатом спасения  всего

мира  через спасение человека, которое  происходит в Церкви  силами  Христа  и

Его  Духа.  Спасение  устраняет  конфликт  человека  и  мира,  это  и   есть

"космическая  сторона христианства" [4].  У   Флоренского,  как  впрочем   и  у

многих  платоников, картина бытия статична: динамические процессы,  эволюция,

история  определяющего  значения  не  имеют.  Как  считает  Флоренский,  вся

история  мира  -  это  мрак,   одна   лишь   "ночь,   один   страшный   сон,

растягивающийся в  века".  По  моему  мнению  философия  Флоренского  -  это

космизм  без  эволюционизма  ("преображение  мира"  не  выходит   за   рамки

отдельных церковных очагов и не  проникает  в  мировую  жизнь  и  социальную

деятельность  человека).

1.1.2. Христианский  космос В.С.Соловьёва

      Наиболее полно тема космизма  рассмотрена  В.С.Соловьёвым  в  трактате

"Чтения  о Богочеловечестве". По  мнению  Соловьёва,  истинной  загадкой  для

разума  является не вечный, или божественный, мир.  Напротив,  как  идеальная

полнота всего и осуществление добра,  истины  и  красоты,  он  является  как

ясное и нормальное. Лишь в  этой  вечной  сфере  можно  обрести  безусловное

мерило  для признания разумной природы  как чего—то условного  и  преходящего.

Действительность  окружающего нас мира является подлинной  загадкой и  задачей

для разума. "Эта задача ... сводится к выведению условного из  безусловного,

... случайной  реальности из абсолютной  идеи,  природного  мира  явлений   из

мира  божественной  сущности.  ...  связующее  звено  между  божественным  и

природным  миром  есть  человек.  Человек  совмещает  в себе   всевозможные

противоположности, которые все сводятся к  одной  великой  противоположности

между  безусловным  и  условным,  между  абсолютной  и  вечной  сущностью  и

преходящим  явлением, или видимостью.  Человек  есть  вместе  и  божество,  и

ничтожество" [5]. Следовательно,  для  человека  необходимо  найти  место  и

значение  в  общей  связи  истинно  сущего.  Соловьёв  видит  в  божественном

существе   двуединство:    "действующее,    или    производящее,    единство

божественного  творчества  Слова   (Логоса),   и   единство   произведённое,

осуществленное..., - единство органического тела" [5]. Иначе говоря,  первое

единство - это Бог (Логос), второе единство (произведённое  единство,  София)

- "начало  человечества, ... идеальный или нормальный человек. И  Христос,  в

этом  единстве  причастный  человеческому  началу,  есть  человек,  или,  по

выражению священного Писания, второй Адам" [5]. Вечность Бога как  Логоса  и

действующего  Бога предполагает  вечность  человечества,  но  не  природного,

которое   возникает   на   Земле   в   определённый   период,   а   человека

умопостигаемого, идеального. Это универсальное  существо  заключает  в  себе

всех  людей. "Каждый из  нас,  каждое  человеческое  существо  существенно  и

действительно коренится и участвует в универсальном и абсолютном  человеке"

[5]. Он - всечеловеческий организм, вечное  тело Божие и  вечная  душа  мира,

София.  Поэтому  человек  является  необходимым  и  незаменимым   звеном   в

абсолютном  целом. Именно  это  оправдывает  допущение  двух  великих  истин:

человеческой  свободы и человеческого бессмертия.

      Исключительное самоутверждение  или эгоизм, всесильный  в  практической

жизни, является коренным злом нашей природы, и так  как  эгоизм  свойственен

всему в природе, то зло - это общее свойство всей природы. Природа является

отражением  всеединой  идеи  и  существования  обособленного,  разделённого,

разрозненного, чуждого этой идеи. Соловьёв приходит к  выводу,  что  природа

зла  метафизична,   усматривая   зло   в   отношении   души   мира   (Софии,

"первообразного  человечества") и Бога.  Её  посредствующее  положение  между

Богом и природным миром заключает  возможность  обретения  самостоятельности,

соблазн обладания "всем" от себя, а  не  от  Бога  и  тем  самым  нарушается

единство  мироздания. Идеальное  всеединство  возможно  только  тогда,  когда

происходит  соединение божественного  начала  с  душой  мира,  где  первое  -

образующий  элемент,  а  второе  -  пассивная  сила,  которая   воспринимает

идеальное и снабжает его материей для развития, оболочкой  для  его  полного

обнаружения. Это соединение не носит характера  однократного  творения.  Путь

к достижению совершенного и вечного организма - это медленный и  мучительный

путь, который  объясняется только  одним,  без  чего  немыслимы  ни  Бог,  ни

природа - свободой. "Если всё существующее  (в  природе  или  мировой  душе)

должно  соединиться с Божеством - а  в  этом  цель  всего  бытия,  -  то  это

единство,  чтобы  быть  действительным  единством,  очевидно   должно   быть

обоюдным, т.е. идти  не  только  от  Бога,  но  и  от  природы,  быть  и  её

собственным делом" [5].

      Мировой космогонический процесс   проходит  множество  последовательных

фаз. Начинаясь  эпохой  звёздной  (астральной),  когда  действием  всемирного

тяготения материя стягивается в великие  космические  тела,  он  завершается

созиданием  органической жизни и  её  совершенством  -  формой  человеческого

организма. "В человеке  мировая  душа  впервые  соединяется  с  божественным

Логосом в сознании как  чистой  форме  всеединства...  В   человеке  природа

перерастает саму себя и переходит (в сознании) в область бытия  абсолютного.

Воспринимая и нося в своём сознании вечную божественную идею и вместе с  тем

по фактическому происхождению и существованию  своему неразрывно связанный  с

природой  внешнего мира,  человек  является  естественным  посредником  между

Богом и материальным бытиём, проводником  всеединящего  божественного  начала

в стихийную  множественность, - устроителем и  организатором  вселенной" [5].