Лекции по "Основам философии"

1. Специфические  черты философии средних веков

Понятие «Средневековье»  впервые было введено в XV в. гуманистами Возрождения. В XVIII в. оно приобрело уничижительный смысл «темного времени», но затем он был пересмотрен. Средневековье – это богатейший период истории духовной культуры. Сейчас общепринят взгляд на философию средних веков как на итог своеобразного слияния христианства с достижениями античной мысли. Мировоззренческое основание средневековой философии – христианство (в форме католицизма). Поэтому не случайно философию того времени называли «служанкой богословия». Философия формировалась как осмысление христианского вероучения, религиозного опыта и образа жизни. Религия в свою очередь обращалась к философии за поддержкой и обоснованием своих учений (прежде всего, использовались труды Платона). Философия призывается на службу вере с тем, чтобы представлять и объяснять религиозные истины в категориях разума. Почти все средневековые философы были священнослужителями, а философия была для них подспорьем в проповедовании христианского учения.

Традиционно выделяется два основных периода в средневековой  философии: 1) патристика (II-III по VIII вв. н.э.); 2) схоластика (с IX в. по XIV в.).

Выделим специфические  черты философии средних веков.

1) В период Средневековья философия  развивалась преимущественно в  лоне теологии (theos – Бог, logos – слово, учение), для которой характерны теоцентризм и монотеизм (признание источником бытия, блага и красоты единого Бога, познание которого возможно только с помощью веры), креационизм (учение о сотворении мира Богом из ничего). Основными направлениями теологии являются: 1. апологетика (совокупность раннехристианских трудов авторов, обосновавших и защищавших христианское вероучение от нападок языческих светских властей и ученых); 2. патристика (совокупность учений «отцов церкви», утверждавших несовместимость религиозной веры с античной философией); 3. схоластика (учения, ставившие своей целью рациональное обоснование теологического вероучения с использованием идей античности).

2) Провиденциализм – специфическая черта, характеризующая исторический процесс как реализацию божественного промысла. Природное и социальное бытие – результат божественного предопределения. Следствие этого тезиса – идея мировой гармонии и целесообразности. Именно в средние века появляется впервые концепция линейного времени истории человечества – от грехопадения до Страшного суда.

3) Человек понимается  как персона, неделимая личность, обладающая разумом, свободой  воли и совестью. Носителем человеческой личности является душа, созданная Богом. Цель и смысл жизни человека – служение Богу, преодоление своей греховности. Высочайшая добродетель – не разум, а добрая воля и повиновение заповедям Бога.

4) Большинству средневековых философов  присуще догматическое мышление, основанное на доскональном знании формальной логики, которая становится незыблемым каноном. Методы этого мышления – суммарный обзор, комментарии, цитирование.

5) Важнейшими проблемами  средневековой философии являлись: вопрос соотношения веры и разума; проблема доказательства бытия Бога; проблема универсалий (общих понятий). В решении последней проблемы выделились три направления: 1. реализм (Эриугена, Ансельм Кентерберийский, Альберт Великий, Августин Блаженный, Фома Аквинский, Р. Бэкон) – общие понятия существуют объективно, до единичных вещей и до всякого познания их человеком; 2. номинализм (Росцелин, У. Оккам, Ж. Буридан) – общее реально не существует ни в уме Бога, ни в вещах, существует только единичное, произвольность (уникальность каждой вещи) божественного творчества определяет относительность всех нравственных норм; 3. концептуализм (Петр Абеляр, Иоанн Солсберийский) – общее не существует вне человеческого ума, до вещей или в самих вещах, общее находится в уме познающего, т.е. универсалии возникают в чувственном опыте человека, индивидуальная вещь без упрощающего обобщения открыта только божественному уму.

6) В средневековой  философии возник ряд еретических  учений, подорвавших авторитет религиозных идей и положивших начало философии Нового времени: учение о двух истинах (истине веры и истине знания (Д. Скотт)); учение о свободе воли и ее относительной детерминированности (Ж. Буридан); учение об опыте как мериле истинности понятий (У. Оккам). 

2. Патристика. Августин Блаженный

Патристика – это  философия и теология первых христианских богословов, Отцов церкви, развернувших истины веры в целостное и творческое философско-религиозное мировоззрение.

Выдвинутое в этот период учение о человеке как единстве телесного и духовного, взывающем к общению и активной деятельности, на пути которых только и осуществляется «причастность» человека к Богу, много позже станет называться теоцентрической антропологией. Задача человека постоянно преображать себя. Теоцентризм, креационизм и провиденциализм стали принципами, определяющими понимание человека в христианской философии.

В поисках философских  оснований христианства Иустин, Ориген, Климент Алксандрийский обращаются к идеям Платона и стоиков, чтобы представить греческую философию в качестве предшественницы Откровения, примирить знание и веру. Нетерпимостью по отношению к философии отличался Тертуллиан, для которого единственным критерием истины являются «правила веры».

С IV в. в патристике начинается новая эпоха, связанная с богословскими спорами, возникшими вследствие появления множества ересей (манихейство, гностицизм, арианство, несторианство, монофизитство), произвольно толкующих фундаментальные принципы христианства. Василий Великий, Григорий Богослов, Григорий Нисский (все они из Каппадокии) начинают «богословствовать по-философски», находить новый язык для объяснения истин христианской веры. Они разработали, в частности, непротиворечивое учение о сущности Бога и Его трех ипостасях (тринитарная проблема), используя диалектику целого и части, – доказывали, что наряду с тождеством Лиц в Боге, существует их  субстанциональное (не внешнее, а реальное) различие. Таким путем вырабатывался Символ Веры.

Виднейшим средневековым  мыслителем периода патристики был Августин Аврелий («Блаженный») (354-430 гг.), который систематизировал христианское мировоззрение, христианизировал платонизм. Его основные работы: «О граде Божьем», «О Троице», «О величине души», «О природе и благодати» и др.

Взаимоотношения Бога и  мира – центральная проблема в учении Августина. Он опирается на принципы теоцентризма и креационизма. Бог – абсолютная личность – творит мир по доброй воле из ничего по прототипам вещей, которые находятся у него в уме. Это положение получило название экземпляризма (лат. exemplar – образец). Бог передает в «пользование» природе законы, но Бог не забывает о мире, постоянно печется о нем.

Мир – это градация добра. Зло не «онтологично», не существует само по себе; зло – это «умаление  добра». Оправдание Бога за зло, существующее в мире, получило позже название теодицеи (богооправдания). Без контрастов добра и зла добро не имело бы цены. Человек наделен Богом свободой воли. «Первородный грех» – это свидетельство свободы человека, выбравшего зло. Зло – результат высокомерия человека.

Бог создал и тело, и бессмертную душу человека. Без помощи Бога человек не сможет встать на путь самосовершенствования. Только осознание собственного несовершенства, потребность в самоизменении и упование на бога ведут человека к Спасению. Развивая идею человеческого несовершенства Августин Блаженный произнес знаменитую фразу, которая спустя века будет признана как открытие «герменевтического круга»: «не понимать, чтобы верить, а верить, чтобы понимать». Приоритет веры над разумом заключается в избавлении от самонадеянности, безотказности разума.

Перспективы человечества Августин рассматривает в своем  учении о «двух градах». Две разновидности  любви порождают два града: любовь к себе, вплоть до презрения к Богу, рождает град земной, а любовь к Богу, вплоть до презрения к себе, рождает град небесный, который незрим. На этой земле гражданин первого царства выглядит повелителем, господином мира; гражданин небесного града – пилигримом, странником. После первого пришествия Христа, с появлением церкви град небесный расширился и будет расширяться, пока не совпадет с невидимым градом небесным. В этом заключается смысл человеческой истории.

Идеи Августина Блаженного повлияли на всю европейскую философию, непосредственно к нему обращаются такие современные философы, как М. Хайдеггер, К. Ясперс, Э. Фромм, М. Мамардашвили.

3. Философское  учение Фомы Аквинского

Центральной фигурой  периода схоластики был Фома Аквинский (1221-1274 гг.), соединивший интеллектуализм с неколебимой верой. Его основные сочинения: «Сумма против язычников», «Сумма теологии», «О спорных вопросах истины».

Фома Аквинский, обращаясь  к Аристотелю, делает шаг, многим показавшийся еретическим: он пытается примирить великого грека с Христом. Аристотель для Фомы Аквинского – воплощение авторитета разума, с позиций которого он сам идет к вере. Размышляя над проблемой соотношения веры и разума, Фома утверждает, что бытие Бога не доказуемо, оно воспринимается только верой, тем не менее, человек нуждается хотя бы в косвенных доказательствах Его бытия. Предшественники Фомы Аквинского допускали возможность двух истин, поскольку наука познает одни объекты, теология – другие. Рациональная мысль Фомы Аквинского предлагает другое решение. Наука и теология направлены к одному и тому же, но идут разными путями, поэтому их методы различны. Теология идет «от Бога» к миру, к человеку, ученый, напротив, идет от фактов к обнаружению того, что стоит за ними, постепенно «восходит к Богу». Все, что нельзя доказать или проверить с помощью опыта, относится к сфере теологии. К истинам, не подлежащим вообще суду разума или науки, относятся догматы веры. Такое решение проблемы получило название «учение о двойственности истины», позже ставшее важнейшей стороной официальной доктрины Ватикана.

Фома Аквинский выводит пять возможных способов доказательства бытия Бога. Доказательство от движения: все движущееся приводится в движение чем-то иным. Перводвигатель – это и есть Бог. Доказательство от производящей, действующей причины: все в мире чувственных вещей имеет свою причину. Бог есть первопричина. Доказательство от необходимости и случайности: все случайное имеет необходимость в чем-то другом. Бог – первонеобходимость. Доказательство от степени совершенства: в мире имеются все ступени совершенства. Бог – первосовершенство, абсолютная ценность. Доказательство от божественного управления миром: все в мире ведет себя целенаправленно. Бог – первоцель и перворуководитель.

В споре реалистов  и номиналистов Фома Аквинский занял  позиции умеренного реализма. Реально  только отдельно существующее. Общее, универсалии, хотя и не ведут самостоятельного существования в эмпирической действительности, не лишены реального основания, ибо из него выводятся. Единственное абсолютное общее, являющееся единичностью – это Бог.

Человек – центр сотворенного мира. Каждый человек – особая мысль Бога. Всякий акт Богопознания есть познание человеком себя в соотнесении с абсолютным Божественным совершенством. Вещи, люди и Бог действительны, но по-разному. Действительность не только «есть» как нечто осуществленное, но она и то, чем может быть. Бог есть такое бытие, в котором сущность и существование совпадают, а человек наделен лишь потенцией «быть», он лишь причастен к бытию Бога.

Человек должен осознавать Бога не только как истину и благо, но и как красоту. Красота –  это освобождение от стремлений воли, это успокоенное созерцание в виде чистой формы, это как бы достигнутая цель. Красота, говорит Фома Аквинский, бывает трех видов – физическая, интеллектуальная, нравственная. Соответственно, на другом полюсе находится безобразие, которое воплощено в образах скелета, софиста, сатаны.

«Естественные» законы выражают причастность человека «вечным» законам через его разум. Моральная  ценность «законов человеческих» определяется правом «естественным» («делай добро и избегай зла», семья и воспитание детей, стремление к познанию и общению), «естественное» право базируется на «вечном». Наилучшая форма государства – монархия, способствующая единению людей и порядку. Вместе с тем, Фома Аквинский не является религиозным утопистом: государство не является основным орудием в достижении внеземного блаженства.

В 1879 г. в энциклике  Папы Римского Льва XIII система взглядов св. Фомы предстает как незыблемый фундамент, на который должны опираться католики в своих богословских, научных и философских исследованиях. Вскоре появляется современная версия учения Фомы Аквинского – неотомизм.

Тема 4. Философия  эпохи Возрождения

План:

1. Характерные черты философии эпохи Возрождения
2. Философия Н. Кузанского
3. Философия Дж. Бруно
4. Философия М. Монтеня
5. Социологические идеи Т. Мора

Рекомендуемая литература:

1. Алексеев П.В., Панарин А.В. Философия. М., «Издательство МГУ», 2001.
2. Горбачев В.Г. Основы философии. Брянск, «Курсив», 2000.
3. История философии в кратком изложении. М., 1991.
4. Кузанский Н. Сочинения. В 2-х томах. М., 1979-1980.
5. Макиавелли Н. Избранные сочинения. В 3-х томах. М., 1982.
6. Монтень М. Опыты. В 3-х книгах. М., 1991.
7. Перевезенцев С.В. Практикум по истории западноевропейской философии: Античность. Средневековье. Эпоха Возрождения. М., 1997.
8. Радугин А.А. Философия. Курс лекций. М., «Логос», 1996.
9. Родчанин Е.Г. Философия. Исторический и систематический курс. М., ИКЦ «МарТ», 2004.
10. Спиркин А.Г. Философия. М., «Гардарики», 2003.
11. Философия. Справочник студента / Г.Г. Кириленко, Е.В. Шевцов. М., ООО «Издательство АСТ; Филологическое общество «СЛОВО», 2000.
12. Хрестоматия по философии. Учебное пособие. Ростов-на-Дону, 1997.