Лекции по "Основам философии"

Немало страниц  буддийской литературы посвящено бренности  всего земного. Буддизм требует ухода от рассмотрения внешнего по отношению к сознанию человека мира. Рассматривать его, по мнению буддистских теологов, нет никакой необходимости, потому что сознание не отражает этот мир (он не существует), а порождает его своей творческой активностью. Сам мир страданий, по учению буддизма, только иллюзия, порождение «неведения», «заблудшего» сознания.

Первая из четырех  «благородных истин» формулируется  так: «В чем состоит благородная  истина о страдании? Рождение – страдание; расстройство здоровья – страдание; смерть – страдание; скорбь, горе, несчастье и отчаяние – страдание; союз с нелюбимым – страдание; разлука с любимым – страдание; неполучение страстно желаемого – страдание; короче говоря, пять категорий существования, в которых проявляется привязанность (к земному) – страдание». «Вторая благородная истина» гласит, что источником страданий являются «жажда удовольствий, жажда бытия, жажда могущества». «Что же является благородной истиной о прекращении страдания? Это полное затухание и прекращение всех желаний и страстей, их отбрасывание и отказ от них, освобождение и отделение от них». В своем основном и главном значении палийское слово «ниббана» или санскритское «нирвана» означает «затухание», «угасание», «успокоение». Другими словами, это конечная цель религиозного спасения, то состояние «полного небытия», при котором «перерождения-страдания» кончаются. Если все в мире течет, то состояние нирваны как покоя есть приобщение к непроявленному бытию.

«Четвертая  благородная истина» – практический путь, который ведет к подавлению желаний. Этот путь именуется обычно «срединным путем» или «благородным восьмеричным путем» спасения. Это:

1. Правильные взгляды, т.е. основанные на «благородных истинах».
2. Правильная решимость, т.е. готовность к подвигу во имя истины.
3. Правильная речь, т.е. доброжелательная, искренняя, правдивая.
4. Правильное поведение, т.е. непричинение зла.
5. Правильный образ жизни, т.е. мирный, честный, чистый.
6. Правильное усилие, т.е. самовоспитание и самообладание.
7. Правильное внимание, т.е. активная бдительность сознания.
8. Правильное сосредоточение, т.е.верные методы созерцания и медитации.

Буддизм – это первая по времени возникновения мировая  религия, главной особенностью которой, пожалуй, является отсутствие самого Бога-творца.

Философия Древнего Китая характеризуется следующими специфическими чертами: автохтонность (возникновение на собственной культурной почве); самобытность (отсутствие влияния иноземных идей); традиционность (существование тысячелетиями без серьезных изменений); высокий общественный статус философии; внимание к государственной и социально-политической жизни; большая роль государственных и семейно-родовых ценностей (божественных характер происхождения власти императора).

Древнекитайские мудрецы  осмысливали все явления жизни  в круговой динамике чередования  активности и пассивности, свертывания и развертывания, взаимодействия мужского и женского начал, света и тени – «инь» и «ян» в ритме, который образует основу динамической гармонии мира. Эта «естественная ритмика получила название Дао («путь») – верховный закон и конструктивный принцип мироздания. Считалось, что Небо – мир вечных добродетелей, содержащий в себе все прошлое, настоящее и будущее Поднебесной (мира, где живет человек).

VII – III вв. до н.э. – время расцвета и соперничества философских школ конфуцианства, даосизма, моистов, легистов и последователей натурфилософской концепции «инь-ян». Наиболее важными были даосизм и конфуцианство, которые породили два типа философствования: совершенномудрие Лао-цзы, основателя даосизма, с его методом недеяния и молчания, принципами природной простоты и аскетизма, и конфуцианский идеал благородного человека, в своей жизни ориентирующегося на гуманность и «ли» (правила, нормы общежития). Но объединяет их осуждение распада кровнородственных отношений, стремление к гармонии в Поднебесной.

Конфуций (551-479 гг. до н.э.) создал оригинальную этико-политическую систему идей самовоспитания и всеобщих правил нравственности. Он оставил широкий и неизгладимый след в духовном развитии целого культурного региона. Более того, его общественные и нравственные идеалы стали впоследствии предметом повышенного внимания и на Западе и в России.

Конфуций хотел убедить  человека, что его спасение заключается  в его собственном самосовершенствовании, в организации и управлении социальной жизнью. Он считал себя лишь транслятором родовых традиций. Все внимание он сосредоточил на взаимоотношениях людей. Чтобы сделать нравственность «домом» своего индивидуального бытия, надо «войти» в прошлое своего народа. В процессе учебы и приобщения к прошлому человек познает истину. Самовоспитание начинается с момента «сдерживания» каждым себя и почтительности к другому. Конфуций говорил: «Не делай другим, чего не хочешь, чтобы делали тебе».

Идеальный правитель по Конфуцию должен быть справедливым, стремиться к добру, тогда и народ пойдет за ним, как «...склоняется трава вслед ветру». По словам Конфуция, на месте государя должен стоять человек, которому от рождения положено править. Правитель должен быть такой, чтобы «...были рады те, что близко, и приходили те, что далеко».

Также мы можем встретить мысли об идеальном государстве: «Если богатство распределить равномерно, то не будет бедных, если в стране установить гармонию, то население не будет казаться малочисленным. Если же народ будет находиться в состоянии покоя, то государству не будут грозить никакие опасности». Но самое главное, по мнению Конфуция, это то, что народ должен верить своим «управляющим, иначе государству не устоять».

Позднее конфуцианство  впитало в себя космологические  идеи даосизма, идем буддизма, а с XIV в. оно становится в Китае государственной религией.

2. Предпосылки  расцвета философии в Древней  Греции и 

особенности античной философии

Античная философия – это  комплекс философских учений, созданных  с VII века до н.э. по VI век н.э., мыслителями, принадлежавшими к греко-римской культуре. Античная философия – это духовный исток современной философии и всей европейской культуры.

В сложном комплексе  предпосылок возникновения «греческого  чуда» можно выделить особое географическое положение Греции, которое открывало большие возможности для развития морского дела, торговли, сельского хозяйства, а, следовательно, абстрактного мышления и кругозора. Внутреннее единство греческого полиса рождало новые отношения между людьми: их связывали гражданские права и обязанности, основанные на законах, нормах – безликом общем. Дух свободной политической дискуссии сочетается с уважением к закону. Разум, способность обобщать становится составной частью жизни гражданина полиса. Любой закон должен доказать свою правильность, поэтому слово приобретает огромное значение как элемент спора, дискуссии.

Математическое знание Египта и Вавилона, усвоенное греками, перестало быть уделом жрецов. Боги, похожие на людей, склоняющиеся перед роком, были плохой поддержкой человеку в его деятельности по обустройству собственного мира по законам разума. «Олимпийская» политеистическая религия стала объектом критики.

Однако традиционные мировоззренческие установки опирались  на схемы мифа: все происходящее рассматривалось как результат  борьбы противоположных антропоморфных начал; причинно-следственные связи были облечены в форму кровнородственных связей, отношений порождения. У греков не было иного материала, кроме старых мифов, собственной наблюдательности и здравого смысла.

Философия вплеталась в первичный комплекс знаний, из чего и вытекают особенности античной философии:

• Космоцентризм. Космос – основа – основа всего существующего. Он вечен, совершенен, одухотворен и един. Человек – часть упорядоченного целого, Космоса, он живет по его законам.
• Пантеизм – учение, считающее Космос абсолютным божеством, растворенным в природе.
• Идеал греческой мысли – созерцательный разум, отсутствие страстей. Величие человеческого духа – в презрении к страху и надежде. Жалость чужда античности. Человек – центр культуры, ее творец. Его призвание – познавать и творить добро. Поскольку человек не знает своей судьбы, причин своего происхождения и своей конечной цели. То он должен действовать, невзирая на предначертанность судьбы, как герой.
• Основная тема размышлений античных философов – связь единого и многого, проблема первоначала мира.
• Этика античности – это этика добродетелей, а не этика долга и ценностей. Античные философы характеризовали человека в основном наделенного добродетелями и пороками, которые зачастую не имеют всеобщего значения – разные сословия должны обладать своими добродетелями (см., например, учение Платона, Аристотеля).
• Античная философия функциональна и призвана помочь людям в их жизни.

В истории античной философской  мысли можно выделить три основных периода. Первый период – формирование греческой философии (VII–VI вв. до  н.э.), философия так называемых «досократиков», натурфилософия. Второй период – гуманистический (классический) (V–IV вв. до н.э.) – расцвет греческой мысли; в центре его находится философия Сократа и его последователей – Платона и Аристотеля. Третий период – эллинистический, греко-римская философия (III в. до н.э.–VI н.э.) обозначает закат, а затем и упадок античной философии.

3. Основные  этапы развития античной философии

А) Натуралистический период

Этот период представлен  деятельностью трех поколений античных философов, изучавших проблемы субстанции (первоосновы мира) и фундаментальные начала природы.

Первое поколение греческих  философов представлено Фалесом, Анаксимандром и Анаксименом, входившими в милетскую школу. Труды Фалеса (ок. 624-546 гг. до н.э.) дошли до нас только в переложении других авторов. Фалес считал субстанцией (первоосновой, сутью всего) воду, преобразующуюся в другие объекты, состоящие полностью или частично из воды (пар, лед, деревья и др.). Таким образом, Фалес дал косвенный ответ на вопрос об изменяемости мира и существовании субстанции, ставшим фундаментальными проблемами греческой философии. Анаксимандр считал субстанцией апейрон – неопределенное и беспредельное начало, а Анаксимен – воздух.

Второе поколение представлено Гераклитом из Эфеса, Пифагором и философами элейской школы (Парменид, Зенон, Мелисс).

Гераклит (ок. 544-480 гг. до н.э.) доказывал, что все находится в состоянии постоянного изменения, поэтому первоосновой мира является огонь, подчиняющийся внутреннему разумному закону – Логосу. «Все течет, все изменяется», «В одну и ту же реку нельзя войти дважды», – его известные изречения. В учении Гераклита заложены основы диалектики. Изменения проистекают из борьбы противоположностей: «Все вещи происходят благодаря конфликту». В мире все связано, нет ничего неизменного и абсолютного, все относительно.

Элеаты критиковали идею изменчивости мира. Парменид (ок. 540-470 гг. до н.э.) утверждал, что изменение невозможно. Центральная категория его учения – бытие. Бытие не возникает и не имеет конца, и значит неподвижно, так как всякое движение имеет свое начало и свой конец. Бытие завершено и замкнуто, оно – неподвижный шар в центре мира. Мыслить можно только то, что есть, поэтому бытие и мышление тождественны. Все, что есть в человеке помимо разума, – это сфера небытия.

Ученик и друг Парменида Зенон находит дополнительные аргументы в защиту учения о неподвижном бытии, известные нам как апории (парадоксы) Зенона. В результате логических рассуждений Зенон сделал выводы, которые противоречат здравому смыслу и чувственному опыту человека и иллюстрируют невозможность бесконечной делимости и всякого движения, если мыслить пространство и время состоящими из неделимых частей. Эти парадоксы известны под названием Ахилл, Стрела, Дихотомия (деление на два) и Стадион.

Апория «Ахилл и черепаха»  противостоит идее бесконечной делимости  пространства и времени. Быстроногий Ахилл соревнуется в беге с черепахой и благородно предоставляет ей фору. Пока он пробежит расстояние, отделяющее его от точки отправления черепахи, последняя проползет дальше; расстояние между Ахиллом и черепахой сократилось, но черепаха сохраняет преимущество. Пока Ахилл пробежит расстояние, отделяющее его от черепахи, черепаха снова проползет еще немного вперед, и т.д. Если пространство бесконечно делимо, Ахилл никогда не сможет догнать черепаху. Этот парадокс построен на трудности суммирования бесконечного числа все более малых величин и невозможности интуитивно представить себе, что эта сумма равняется конечной величине.

Еще более явным этот момент становится в апории «Дихотомия»: прежде чем пройти некоторый отрезок, движущееся тело вначале должно пройти половину этого отрезка, затем половину половины, и так далее до бесконечности. Зенон мысленно строит ряд 1/2+(1/2)²+(1/2)³+ +..., сумма которого равна 1, но ему не удается интуитивно постичь содержание этого понятия. Современные представления о пределе и сходимости ряда позволяют утверждать, что, начиная с некоторого момента, расстояние между Ахиллом и черепахой станет меньше любого заданного числа, выбранного сколь угодно малым.

Парадокс «Стрела» основан  на предположении, что пространство и время составлены из неделимых элементов, скажем «точек» и «моментов». В некий «момент» своего полета стрела находится в некоторой точке пространства в неподвижном состоянии. Поскольку это верно в каждый момент ее полета, стрела вообще не может находиться в движении.

Все эти парадоксы связаны с понятием предела, оно стало центральным понятием исчисления бесконечно малых.

Пифагор (ок. 571-497 гг. до н.э.) создал философско-религиозное учение, исходившее из представления о числе как основном принципе существования мира. Усматривая в числе сущность явлений, начало начал, Пифагор считал, что реальные тела состоят из единиц бытия – «математических атомов», различные комбинации которых и образуют конкретные объекты.

Третье поколение античных философов (Анаксагор, Эмпедокл, Демокрит), пытаясь выяснить причину изменений, примирили два тезиса об изменчивости и неизменности мира.

Анаксагор (ок. 500-428 гг. до н.э.) считал, что бытию присущи движение и множественность. В каждой вещи содержатся «семена» всех вещей, но в различных пропорциях. В мире все разнообразие присутствует изначально, и усмотреть это можно только разумом. Силу, которая приводит в движение «семена вещей», Анаксагор назвал «умом».