Контрольная работа по "Философии"

     Как можно видеть, в таблице использованы и два других знаменитых вопроса  И. Канта, правда, - не в той последовательности, в какой их называет сам Кант.

     Перед нами как бы три основные парадигмы  философствования. Движение от одной  из них к другой не есть отбрасывание предыдущей, а ее диалектическое "снятие" (включение в последующую ступень развития в качестве преобразованного и подчиненного момента). Г. Гегель (1770-1831), критикуя И. Фихте (1762-1814), утверждал, что попытка последнего дать разуму развернуть свои определения из самого себя не завершилось успехом. Начинать философию с "Я", считал он, невозможно, ибо начало должно быть наиабстрактнейшим, а "Я" есть "сознание себя как бесконечно многообразного мира". Однако и "Я" и "Бытие" могут быть как абстрактными, так и конкретными. Начиная философствование со своего, казалось бы единичного, индивидуального взгляда на мир, человек затем обнаруживает сложность своего "Я", его зависимость от общества, а далее - и от универсума вообще. Философия есть в этом смысле самосознание постоянно расширяющегося, конкретизирующегося "Я", движение от индивидуального ко все более и более коллективному субъекту.

     "Результат, - подчеркивал Гегель, - только потому  тождествен началу, что начало  есть цель..." Начало, то есть соотношение "Сознание индивида (Я) - Бытие" содержит в себе цель, стремление выяснить, на что я могу надеяться, ставя перед собой и пытаясь решить основной вопрос философии; этап "Сознание рода "Человек" - Бытие" решает, каким образом мировой Логос превращается в логику и теорию познания; конечный же этап - "Сознание как таковое - Бытие" выводит нас к практическим схемам решения этого взаимодействия. В результате такого движения три кантовских вопроса можно синтезировать в одну всеобщую задачу философии: "Знать, чтобы практически осуществить свою надежду\" При этом имеется в виду практика двоякого рода: и сотворение себя как человека и сотворение соответствующих, т. е. человечных, внешних обстоятельств.

     Сказанное проливает свет на важный вопрос о  структуре и функциях философии. Исходная задача философии - создание мировоззрения, т. е. системы, единящей мир и "зрящего" этот мир человека. Мировоззрение как целостная система включает в себя ценностную, познавательную (методологическую) и поведенческую (социальную) подсистемы. Эти подсистемы и определяют собой как главные структурные подразделы философии, так и главные ее функции. Главные элементы структуры и функции философии в свою очередь могут быть подразделены на более дробные и специальные единицы. Так, например, "праксиология" (от греч. practikos - деятельный) состоит из "философской антропологии", "философии истории", "философии культуры" и др.

     Из  приведенной таблицы становится также ясно, что постоянно возникающий  в философской литературе вопрос о том, к чему ближе философия - к науке, религии или искусству, не имеет однозначного ответа. Точка зрения Б. Рассела (1872- 1970) на то, что философия занимает "ничейную" область между теологией и наукой, имеет свой рациональный смысл, если на предмет философствования смотреть так, как нами было предложено выше, - в его восхождении от простого, абстрактного, к сложному, конкретному. Вначале ("Сознание индивида (Я) - Бытие") в философии действительно много от религиозной веры: мыслитель интуитивно "видит" некий Абсолют, беспредельный мир, верит (верует) в то самое, что непосредственно интеллектуально созерцает, и часто оказывается непонят и одинок, ибо, если его видение несет в себе что-то принципиально новое, то оно приходит в противоречие с господствующей в обществе парадигмой. Не имея еще своего развернутого логического аппарата, философия, пребывающая в таком состоянии, принимает даже форму некоего искусства. Именно так относился к философии Н. Бердяев (1874-1948), то есть считал, что она скорее искусство, но уж никак не наука. А вот Гегель постоянно подчеркивал, что "истинной формой, в какой существует истина, может быть лишь научная система ее", и добавлял при этом: "Моим намерением было - способствовать приближению философии до формы науки".

     Обсуждая вопрос о "приближении" философии к науке, важно подчеркнуть, что дело здесь не только в приобретении философским знанием системности. "Лишь на основе более глубокого знания других наук логическое возвышается для субъективного духа не только как абстрактно всеобщее, но и как всеобщее, охватывающее собой также богатство особенного... Таким образом, логическое получает свою истинную оценку, когда становится результатом опыта наук". Приведенные слова Гегеля говорят в пользу того,что опыт наук, проверенный практикой, способен укрощать тот самый "дикий плюрализм" философских концепций, о котором мы говорили в начале темы. Так, современная философия не может игнорировать такие достижения науки, как теория относительности, открытие и разработка принципов и методов возникновения и становления сознания у слепо-глухих детей, открытие и объяснение факта функциональной асимметрии коры головного мозга, идея цефализации как направленности эволюции жизни, эволюционистские обобщения синергетики, учение о ноосфере и т. д.

     Вряд  ли прав Гегель и его последователи, считая философию наукой, но то, что она в лице своих практических (праксиологических) дисциплин, впитывая в себя данные естественных и общественных наук, "приближается" "до формы науки", - с этим согласиться необходимо. Приближается, но не совпадает.

     Другая  причина резкого сокращения "дурной бесконечности" философских концепций - это общность интересов людей. В  последние десятилетия вообще назрел и приобрел всеобщую очевидность  оДцк общий интерес, интерес в  правильном и своевременном решении глобальных проблем. Вопрос о соотношении сознания и бытия в данном случае звучит сугубо практично (и трагично): способно ли сознание человечества выработать и провести в жизнь такую политику, например, - экологическую, демографическую и т. д', которая дала бы ему возможность дальнейшего бытия и развития?

     Поскольку у людей возникло Общее дело, то и философия как форма сознания, вырабатывающая исходную жизненную  позицию человека и универсальную  методологию достижения стоящих  перед ним целей, в конечном итоге будет (обязана) стремиться к интеграции, к единству своих концепций, критически отрицая при этом те из них, которые перед лицом Общей Угрозы и Общей Задачи утрачивают свой мировоззренческий, этический и методологический смысл, и в то же время извлекая из них все присущие им "рациональные зерна". Такая философия будущего, по определению Н. Ф. Федорова (1828-1903), могла бы быть названа Философией Общего Дела.  

     2. «Возникновение марксистской философии  и ее судьба в XX столетии»

       Зарождение марксистской философии 

     К середине XIX в. в странах Западной Европы капитализм достигает своей  зрелости, более того, обнажаются противоречия, объективно присущие его способу  производства, базирующемуся на частной собственности. В странах, сохранивших пережитки феодализма, противоречия в экономике и политике, усугубляемые устаревшими формами власти и духовным притеснением трудящихся масс, оказываются еще более острыми. Быстрое развитие промышленности, подталкиваемое растущим капиталом и погоней за прибылью, привело к обнищанию большей части «свободных граждан». Установленные «победой разума» общественные и государственные учреждения оказались за весьма короткий срок выразителями экономических интересов буржуазии и ее политической воли. Следствием безудержной погони европейской буржуазии за прибылью и экономической экспансии уже начиная с 1825 г. стали периодически повторяющиеся экономические кризисы.

     Укрупнение  промышленного производства, которое стало необходимым условием экономического развития и следствием технических изобретений, создавало условия для объединения наемных рабочих в организованный и сплоченный самими условиями крупного машинного производства класс – пролетариат. С выходом на историческую арену пролетариата как класса его интересы и классовые устремления требовали теоретического и идеологического оформления, новой философии, отличной от философии Просвещения, сыгравшей свою историческую роль в эпоху буржуазных революций.

     Возникшие социалистические учения А. Сен-Симона (1760–1825), Ш. Фурье (1772–1837), Р. Оуэна (1771–1858) уже в начале XIX в. отразили усиливающееся  угнетение трудящихся, представляли собой попытку разрешить социальные противоречия капитализма. Они не только критиковали капиталистическое общество и мечтали о лучшем строе, но и изобретали новую систему общественного устройства, стремясь навязать ее существующему обществу посредством пропаганды и показательных примеров. Однако условия для таких преобразований еще не сформировались. Во-первых, сами по себе их идеи соответствовали незрелому состоянию капиталистического общества и рабочего класса как организованной социальной силы. Во-вторых, их теории оставались утопичными. Не выявляя объективных основ жизни общества, они не поднимались до реалистического, т.е. материалистического понимания истории.

     Это оказалось возможным лишь к середине XIX в. таким гигантам мысли, как К. Маркс (1818–1883) и Ф. Энгельс (1820–1895), идеи которых сформировались в Германии.

     В юношеские годы Маркс и Энгельс пережили увлечение философией Гегеля, затем отрезвляющее влияние материалистических и антирелигиозных трудов Фейербаха. Однако их жизненные взгляды и научные идеи вырастали все же из реального жизненного опыта, из столкновения с острейшими социально-политическими проблемами в тот период их жизни, который был связан с их деятельностью в «Рейнской газете» (1842–1843) и «Немецко-французском ежегоднике» (1844). Этот период положил начало их дружбе и творческому сотрудничеству вплоть до смерти Маркса в Лондоне, куда он под давлением германских властей вынужден был уехать в 1850 г.

     Ни  Маркс, ни Энгельс не были, в отличие  от корифеев классической философии, профессорами университетов, располагавшими своим  временем для специальной разработки философских трудов. Из философских произведений Маркса его единомышленникам были известны лишь «Тезисы о Фейербахе» – кратное изложение его зрелых философских взглядов, написанное в 1845 г. и случайно обнаруженное Энгельсом в бумагах Маркса лишь после его смерти. В полной мере философским сочинением Энгельса была лишь работа «Людвиг Фейербах и конец классической немецкой философии» (1876). С апреля по август 1844 г. Маркс работал в Париже над произведением, так и оставшимся незаконченным и впервые полностью опубликованным лишь в 1932 г. под названием «Экономическо-философские рукописи 1844 года», которое обнаруживает его глубокий интерес к проблеме человека. Изложенное в этой работе учение об отчуждении и присвоении человеком собственной сущности, т.е. об экономических причинах и возможностях устранения эксплуатации и порабощения людей, было серьезным шагом на пути к новому мировоззрению. Однако Маркс отложил работу в этом направлении, видимо, понимая, что для более конкретного решения вопроса о реальном освобождении человека и преодолении отчуждения личности нужна серьезная исследовательская работа, которая бы основывалась на реальном фактическом материале.

     Бессмысленно  поэтому рассуждать о том, что  было начальным звеном в формировании взглядов Маркса и Энгельса: их конкретные политические предпочтения, сложившиеся в практическом опыте, определяли философское мировоззрение, или наоборот, философские идеи, вытекавшие из критического осмысления классической философии Гегеля и Фейербаха, стали отправной точкой их политической платформы. Одно питало и поддерживало другое. Важно, что цели реальной борьбы за переустройство общества всегда стояли на первом плане в деятельности этих великих гуманистов XIX в. и что они были мыслителями своей эпохи, понятыми и принятыми массами. Вне контекста эпохи XIX в. и развития философской мысли этого времени рассуждения о значении марксизма по существу некорректны.

     Работая в «Рейнской газете», Маркс в  своих статьях выступает в  защиту крестьян, притесняемых помещиками, в защиту виноделов, разоряемых налоговой  политикой прусского правительства, за свободу печати, гражданские права и т.д. Именно на этой основе складывается его понимание классового характера государственной власти в Германии. Он приходит также к выводу, что и церковь, а вместе с тем и старая философия остаются на стороне государства, т.е. по сути враждебны интересам трудящихся. Примерно тем же путем формировались взгляды Энгельса. В 1841 г. он выступил против идеализма Шеллинга, ставшего политическим реакционером, проповедовавшим религиозный мистицизм и покорность феодальным порядкам в Германии. Энгельс обнаруживает глубокое противоречие между диалектическим методом и консервативной идеалистической системой Гегеля, провозглашавшей завершение мировой истории на стадии конституционной монархии. Во время своего пребывания в Англии в 1842–1844 гг. Энгельс воочию видит ужасающие последствия развития капитализма в самой передовой для того времени стране и принимает непосредственное участие в чартистском движении.

     Развитие  взглядов Маркса и Энгельса и течение  исторических событий совпали. «Подобно тому как философия находит в пролетариате свое материальное оружие, так и пролетариат находит в философии свое духовное оружие…», – резюмирует этот период своей биографии Маркс. Это была историческая неизбежность, которая придавала практическую, социальную действенность их философии и мощную идейную сплоченность рабочему и социал-демократическому движению. Такое понимание материализма, основывающегося на изучении объективных основ общественных процессов, практики как материальной, т.е. производственной и революционно-преобразующей деятельности людей, было на порядок выше истолкования практики во всей предшествующей философии, включая просветителей, Гегеля и Фейербаха. Материализм окончательно перешел со стадии созерцательной, чувственной, предметно-эмпирической на уровень практической и теоретической основы философского мировоззрения. Подчеркнем, однако, что это был материализм для своего времени. Это был материализм против объективного идеализма Гегеля, материализм против субъективного идеализма Беркли и Юма, это был материализм против идеализма всех форм во взглядах на историю и общественную жизнь. И это, безусловно, был материализм, предназначенный для просвещения угнетенных масс, т.е. материализм для второй половины XIX в. И этот материализм должен был быть с той же исторической неизбежностью именно диалектическим.