Философия как научная отрасль знания и трудный путь её развития

3.10 Западные социологические концепции в настоящее время

Современная западная социология представляет собой весьма пёстрый  спектр школ и направлений. Наиболее влиятельные западные учения об обществе можно разделить на три большие группы:

Первая группа объединяет те социально-философские концепции, которые пытаются выявить всеобщие черты общественной жизни, сформулировать глобальные схемы исторического процесса. Эти учения об обществе составляют современную западную философию истории.

Ко второй группе относятся собственно социологические концепции. Они ориентированы на анализ тех реальностей, которые характерны, прежде всего для современного западного общества. Эти концепции получили название структурно-функционального  анализа.

К третьей группе  относятся многочисленные школы и направления, которые решают задачу описания и первичной классификации социальных явлений. Их объектом исследования являются узкие и локальные элементы общества с целью последовательного улучшения их функционирования. Эти исследования составляют современную западную эмпирическую социологию.

Вместе с  тем, можно выделить социологические концепции, которые родились в ходе попыток осмыслить социальные последствия научно-технического прогресса. В эту группу включаются прежде всего концепции технологического детерминизма, а также различного рода социально-критические модели развития общества( Франкфуртская школа и др.).

Философия истории исследует, прежде всего проблемы исторического процесса. Важнейшее место среди них занимают такие вопросы, как соотношение человеческой истории и природы, смысл и направление истории, периодизация исторических эпох, свобода и необходимость в историческом творчестве и др.

Философия истории имеет  свои давние традиции. Уже в античной историографии содержались определённые представления о прошлом и будущем человечества, хотя они и не сложились в цельную систему взглядов. В средневековой католической философии истории ( Августин и др.) считалось, что главной движущей силой выступает внеисторическое божественное провидение ( «Христианский провиденционализм»). Утверждалось, что в историческом процессе конкретные люди выступают только актёрами драмы, автором которой является Бог.

В противовес подобной концепции, начиная с эпохи Возрождения (XV-XVI вв.), сформировалась светская философия истории. Значительный вклад в её формирование внесли английские материалисты XVII в., но еще больше – итальянский философ Дж. Вико(1668-1744), который выдвинул идею исторического круговорота.

В полемике с Декартом, Вико развил главный принцип своей философии истории – идею объективного характера исторической закономерности. Он разработал концепцию круговорота развития всех нация по циклам, состоящих из трех эпох, аналогичных возрастам человека -детству, юности и зрелости. Каждый цикл кончается всеобщим кризисом и распадом общества. Из концепции Вико, по существу, вытекало признание буржуазного общества высшей точкой развития человечества, поскольку новый цикл начинается опять с примитивных форм общежития. Защищая универсальность цикличного характера развития общества, Вико отстаивал идею единства закономерностей мировой истории. Исторические законы, по Вико, регулируют и направляют стихийную борьбу людей за ограниченные цели и идеалы, но именно эта борьба осуществляет историческую необходимость и в этой борьбе люди созидают «саму величественную историю». Развивая эти идеи, Вико придавал большое значение борьбе социальных сил в истории общества: смена эпох осуществляется в процессе борьбы между отцами семей и домочадцами – в патриархальном обществе, позже – борьбы феодалов и простого народа, богатых и бедных. Само государство возникло для обуздания отцами борющихся против них домочадцев – слуг. Большое внимание Вико уделял анализу классовой борьбы в античном мире, рассматривая аграрные законы этого времени как результат борьбы рабовладельческой демократии против земельной аристократии. В этих рассуждениях красной нитью проходит его симпатия к народу. Придавая, таким образом, принципиальное значение деятельности  людей в осуществлении исторического процесса. Вико все же считал сами исторические законы провиденциальными. В своей философии истории Вико во многом предварил обобщения Гердера и Гегеля.

Что касается самого термина  «философия истории», то его впервые  употребил французский философ, писатель и публицист XVIII в. Ф.М.Вольтер (1694-1778). Под философией истории он имел в виду универсальное историческое обозрение человеческой культуры. В противоположность господствовавшей в историографии и социологии теологической идее провиденциализма, Вольтер выдвинул в «Опыте о всеобщей истории..» идею прогрессивного развития человеческих обществ на основе их внутренних законов.

Начиная с XVIII в. философия истории рассматривается как специальная дисциплина. Такой видит её, в частности, немецкий философ-просветитель И.Г.Гердер (1744-1803). По мнению Гердера, философия истории изучает общие проблемы истории и призвана ответить на вопрос, существуют ли положительные и неизменные законы развития человеческих обществ, а если да, то каковы эти законы?

Развитие народов составляет единую цепь, где каждое звено необходимо связано с предшествующим и последующим , носит поступательный характер и направлено к высшему состоянию – гуманности. Подвергая критике географический детерминизм Монтескье, Гердер всё же признавал значение внешних факторов, но первенствующую роль в общественном развитии отводил внутренним генетическим силам, природа которых ему была неясна. Общество он рассматривал как органическую систему индивидом, вне которой индивид – ничто. Человек рожден для общества - любимый афоризм Гердера. Определяющее значение в жизни общества имеет, по Гердеру, культура, сплачивающая людей воедино. Культура - результат и одновременно стимул развития общества; важнейшие ее элементы: язык, наука, ремесло, искусство, семейные отношения, религия, государство. У Гердера можно найти догадки об определяющей роли материального производства (ремесла) и науки в общественном развитии , но в конечном итоге он оставался в пределах идеалистического взгляда на историю. Самый древний элемент культура он видел в религии, возникшей естественным путем, как следствие слабости людей перед лицом природы. Государство Гердер определял как машину, появившуюся вследствие захватнических войн; в дальнейшем государство должно исчезнуть. Отмечал Гердер и несовпадение конкретных целей и конечных результатов деятельности людей. Политические убеждения Гердера выражали интересы немецкого бюргерства и носили демократический характер. К французской буржуазной революции XVIII в. относился сочувственно, не приняв, однако, якобинскую диктатуру. Он выступал против национального угнетения, колониальных войн и порабощения других народов.

Своеобразным итогом и вершиной философии истории  была общественная концепция Гегеля. Гегель представил историю, как единый закономерный процесс. Каждая эпоха этого процесса, будучи своеобразной и неповторимой, представляет в то же время закономерную ступень в общем развитии человечества.

В философии истории  Гегель ставил задачу проникнуть в  субстанциональное содержание исторических явлений. Когда дух выходит за пределы данного народа, говорил Гегель, мы вступаем на почву всемирной истории, которую Гегель определил как прогресс в сознании свободы. И эту свободу мы должны познать в её необходимость. При анализе всемирной истории Гегель пользовался тремя категориями: 1) изменение, 2) возвращение молодости, 3) разум. В человеческой истории постоянно совершаются изменения, причём духу приходится преодолеть себя, бесконечно вести борьбу против себя. Если в категории «изменение» Гегель отразил свое понимание процесса исторического развития, то в категории «возвращение молодости» он говорит о поступательности этого развития. «Возвращение молодости духа,- писал Гегель,- не есть голое возвращение к той же форме; омоложение есть очищение и переработка самого себя». В категории «разум» Гегель выражал идею закономерности исторического процесса, противопоставленную субъективному взгляду на историю.

Выдвинутое Гегелем  положение: « Всё действительное разумно; всё разумное действительно» отражает глубинные процессы общественного развития. Гегель различал действительное существующее в самой реальности и «действительное», поскольку «действительным», согласно диалектике Гегеля, является не всё реально существующее, а лишь то, что существует необходимо. Таким образом, это гегелевское положение с помощью гегелевской диалектики превращается в свою противоположность. То есть, всё действительное в области человеческой истории со временем теряет свою разумность и с точки зрения необходимости должно погибнуть, уступив место новой действительности, которая будет совпадать с необходимостью, разумностью. Конечно, учитывая общественно- политическую ситуацию в стране, Гегель не мог в такой резкой форме интерпретировать своё положение. Прусский Двор с восхищением воспринял это философское изречение Гегеля, хотя на деле этим изречением Гегель вынес смертный приговор, существующей в Пруссии общественно- политической системе.

Во второй половине XIX в. классическая философия истории испытала коренной перелом. К этому времени традиционная проблематика философии истории в значительной степени отходит к другим общественным наукам. А возникший к тому времени позитивизм пытается представить историческое знание по аналогии с естествознанием. Так, Конт, давая свою классификацию наук, он в ряду естественных наук, подобных физике или биологии, поместил социологию. Хотя, сам термин «социология» тогда был не популярен, поэтому Конт обозначил эту науку как «социальная физика». Это очень характерное обозначение, которое чётко отражает сущность позитивистского подхода к философии истории.

Позитивизм оказал значительное влияние на развитие западного обществознания, однако его планы в отношении философии истории были осуществлены не полностью. К концу XIXв. в западном обществознании начинает играть значительную роль философский иррационализм. Немецкие философы – иррационалисты В.Виндельбанд, Г.Риккерт и В.Дильтей резко критиковали позитивизм с его ориентацией на научную рациональность. В результате вырастает направление в обществознании, которое получило название «Критической философии истории».

Представители этого  направления считают, что история  человеческого общества не есть движение к некоторой изначальной цели. Человеческая история есть некий  иррациональный поток, который лишен структурного оформления, законосообразности. И главную роль в истории играет единичное, случайное, неповторимое. Поэтому бессмысленно, по мнению авторов  этой концепции, искать несуществующие общественные законы.

На основе комплекса  идей Критической философии истории  была разработана плюралистическая модель общественного развития, которая получила своё завершение в концепции «Локальных культур и множества цивилизаций». Она предполагает рассмотрение истории по аналогии со сменой биологических видов. Согласно этой концепции, история общества – это скорее не единство, а разнообразие специфических видов культуры, которые в чем-то напоминают богатство форм органического мира. Всестороннее обоснование и развертывание этих теоретических идей осуществлено в работах немецкого философа и социолога   О.Шпенглера(1880-1936) и английского историка А. Тойнби(1889-1975).

О.Шпенглер в своём основном труде «Закат Европы» рассматривает историю как некую дискретную совокупность культур. Он выделяет восемь культур, которые достигли своего наиболее полного развития: египетскую, индийскую, вавилонскую, китайскую, греко-римскую, византийско-арабскую, культуру майя, русско-сибирскую.

Каждая из этих культур, по Шпенглеру, характеризуется уникальностью  и связана с соответствующим типом религиозного мировоззрения. В то же время каждая культура подчинена жёсткому биологическому ритму, который определяет основные фазы её внутреннего развития: рождение и детство, молодость и зрелость, старость и закат. На основе этого выделяются два главных этапа в развитии любой из культур: этап восхождения (собственно культура) и этап её нисхождения («цивилизация»)

Своим содержанием Концепция  всемирного исторического процесса О. Шпенглера была направлена против европоцентризма. В этой концепции схвачено то, что неправомерно превращать исторический путь Европы в универсальную схему развития человечества (это было характерно для традиционной философии истории). В то же время изображение всемирной истории как совокупности изолированных друг от друга культур неправомерно. Рассматривая каждую из культур как не связанную с предыдущими, Шпенглер тем самым абсолютизирует различие между ними.

А. Тойнби в 12-томной работе «Исследование истории» продолжает традицию исследования всемирной истории на основе представления о самозамкнутых дискретных элементах, на которые распадается история. И всё же концепция Тойнби отличается от концепции Шпенглера в двух отношениях.

Во-первых, Тойнби признаёт за человеком его способность к свободному самоопределению, так как развитие истории носит естественно-научный характер, будучи единством необходимости и свободы. Во-вторых, циклическая модель исторического процесса у Тойнби модифицируется признанием объединяющей роли мировых религий (буддизм, христианство, ислам), в которых он видит единственную опору сближения народов.

Тойнби полагает, что  общественная жизнь как естественный процесс есть совокупность дискретных единиц социальной организации, которые  он называет «цивилизациями». Цивилизации уподобляются биологическим видам, которые имеют свойственную только им присущую среду обитания («ареал»). Поэтому важнейшее место в судьбе цивилизации играют географические условия, которые создают неповторимый облик каждой цивилизации.

Цивилизация, по Тойнби, имеет свои основные фазы: возникновение и рост, надлом, упадок и разложение. Фазы возникновения и роста связаны с энергией «жизненного порыва», надлом, упадок и разложение характеризуются «истощением жизненных сил». Не всем цивилизациям суждено пройти весь путь от начала до конца. Некоторые из цивилизаций погибают, не успев расцвести, иные останавливаются в своём развитии и застывают в монотонном прозябании.

В различных своих  трудах Тойнби называет разное число  цивилизаций, которые существовали в истории. В последних своих работах он говорит о восьми сохранившихся цивилизациях: индийской, китайской, японской, дальневосточной, арабской, византийско-ортодоксальной, русско-ортодоксальной и западной.

Оценивая современное  состояние «цивилизации западного  христианства», Тойнби делает вывод о наличии в ней симптомов кризиса. Однако он считает, что есть надежда избежать печального конца или, по крайней мере, отдалить его. Спасение людей может прийти от «единения в духе», когда будет сделан переход ко Вселенской религии. Образование мировых религий, считает Тойнби, - высший продукт исторического развития. Он воплощает культурную преемственность и духовное единство. А это единство отвергает самодовлеющую замкнутость отдельных цивилизаций. Таким образом, в конечных выводах своего исследования Тойнби восстанавливает (хотя и в ослабленной форме) идею единой мировой истории.

Давая общую оценку Концепции  локальных цивилизаций, которая  представлена О. Шпенглером и А. Тойнби, необходимо отметить, что стремление уловить качественные особенности различных культур и цивилизаций вполне правомерно. Действительно, в истории были относительно изолированные культуры и цивилизации, которые исчезли, не оставив заметного следа в истории. Тем не менее, не они характеризуют процесс становления всемирной, внутренне связанной, истории человечества. Концепция же Локальных цивилизаций стремится её расчленить. Тем самым под большое сомнение ставятся идеи преемственности общественного развития и социального прогресса. К тому же попытки обнаружить единство истории преимущественно в духовных, религиозных факторах, как это характерно для  Тойнби, связаны с недооценкой факторов материального порядка.