Философия как научная отрасль знания и трудный путь её развития

Главное назначение неотомизма - подвести философский фундамент  под догматы католицизма.  Неотомизм представляет собой обновленную философию средневекового схоласты Фомы Аквинского, которая возведена в ранг официальной доктрины католической церкви в последней трети XIX в. Церковь не случайно высоко оценила заслуги Фомы. Ему удалось вывести её из кризиса, в котором она оказалась в XII – XIII вв. в связи с распространением в средневековой Европе философии Аристотеля. Тяга к аристотелизму объяснялась интересом к опытно-эмпирическому компоненту Аристотеля.

Католическая церковь сначала  отнеслась к учению Аристотеля негативно  и в 1270 г. объявила его еретическим. Однако  эта мера не смогла оказать действенного сопротивления  его распространению. Тогда католическая церковь пошла по пути ассимиляции учения Аристотеля. Задачу приспособления аристотелизма к потребностям католической церкви и выполнил Фома Аквинский.

Используя категориальный аппарат  аристотелевской философии, Фома обосновал принцип гармонии веры и разума, который явился краеугольным камнем  всей его концепции. Он разработал также “Космологическое доказательство” бытия Бога. Этот приспособленный к запросам церкви вариант аристотелизма и получил название ”томизм”.

Несколько столетий томизм играл ведущую  роль в религиозном мировоззрении  феодального общества. Он существенно сдерживал развитие опытных наук, пока философия Нового времени в лице своих выдающихся представителей (Ф. Бэкон, Р. Декарт и др.) в значительной мере  не подорвали фундамент схоластического догматизма, а вместе с тем  и философию Фомы.

Но почему же всё таки томизм в последней трети XIX в. получил своё второе дыхание? Во-первых, в этот период на историческую арену выходит пролетариат с идеей преобразования общества путем революционной борьбы. Церковь увидела свою задачу в том, чтобы противопоставить этой грозной идее иные духовные средства. Как писал французский неотомист  Э. Жильсон, следует противопоставить социальным беспорядкам, “направить народ на путь веры и спасения”. Вторая причина, побудившая идейное руководство католицизма извлечь из лона средневековья томизм, заключалась в стремлении церкви приспособиться к научной революции в естествознании к. XIX-н.XX вв. Центральный в томизме принцип гармонии веры и разума опять послужил ликвидации назревающего конфликта между наукой и религией, который грозил вызвать коррозию религиозного мировоззрения. Данный принцип позволяет  относительно спокойно существовать в сознании одного и того же человека религиозному мировоззрению и конкретно-научному знанию. Этим и объясняется  в значительной степени влияние, которым неотомизм пользуется и поныне.    В-третьих, в самом католицизме на рубеже XIX-XX вв. появились модернистские течения, по существу пересматривающие его догматические устои. Неотомизм используется Ватиканом для противодействия таким тенденциям.

В неотомизме можно выделить учения о бытии, теорию познания, философию  истории, этику и другие разделы.

Неотомисты называют свою философию ”реализмом” или “каталическим рационализмом”. Они заявляют, что она поднимается над полярностью материализма и идеализма, сциентизма и антисциентизма. Однако по своему существу  представляет собой  разновидность объективного идеализма, ибо основной вопрос философии о соотношении материи и сознания решается в пользу первичности Бога и вторичности мира.

Материя, утверждают неотомисты, есть пассивное начало, возможность. Она  нуждается в активной форме, которая присутствует в акте творения. В мире сотворенного бытия сущность, таким образом, предшествует существованию. (Напомним, что в экзистенциализме существование предшествует сущности). В соответствии с католической догматикой  главная цель познавательной деятельности человека состоит в постижении Бога. Богопознание призвано возродить человека духовно, укрепить в нём  веру в божественное милосердие. На достижение этой цели должны быть направлены все силы человека.

Человек, – утверждают неотомисты, – познает окружающий его мир, в результате чего добываются “истины земной”. Что касается Бога, то Бог находится за пределами материального мира, поэтому с помощью тех средств, которыми познается мир, постижение Бога невозможно. “Божественные истины” (творение, искупление, грехопадение, троичность Бога, бессмертие души, существование рая и ада) были открыты людям самим Богом в Библии. Содержание её поэтому и называется “откровением”. Оно представляет собой высшую “божественную мудрость”, несоизмеримую с человеческим разумом. В отношении  постижения таких “божественных истин” следует ограничиться верой.

Принцип гармонии веры и разума проистекает из принципа единства мира. Единство мира состоит  в его бытии, а источником всякого бытия является Бог. Постигая божественные творения, человек тем самым приближается к познанию Бога.

Хотя познание Бога через  его творения неполно, тем не менее  оно представляет собой сферу, где  вера и разум вступают во взаимодействие, ведущие к их гармонии. Религиозная  вера и рациональное познание – не антиподы, а два пути, ведущие к одной и той же цели. Отсюда и формируется основная задача философии неотомизма. Если теология утверждает веру в божественные истины, а наука занимается исследованием природного мира, то философия неотомизма соединяет веру и разум, теологию и науку, даёт рациональные обоснования бытия Бога.

Всё это было представлено еще Фомой Аквинским в работах “Сумма теологии” и “Сумма против язычников”. Там содержатся пять однотипных “доказательств бытия Бога”.

Рациональное “доказательство” бытия Бога получило название “космологическое”. В природе отыскиваются “следы” абсолюта вне её самой. Такое направление мысли неизбежно, если не признавать, что источник развития мира находиться в нём самом.

Стремление идти в  ногу со временем вынуждает неотомистов с чувством неудовлетворенности отмечать оторванность католической церкви от развития науки в Новое и Новейшее время. Существование былых конфликтов между религией и наукой они считают досадным недоразумением. При этом обычно говорится, что в конфликтах между религией и наукой  были виновны не столько церковь, сколько нетерпимость и агрессивность свободомыслящих философов  и естествоиспытателей.

Особое внимание уделяется  науке в нынешних условиях. Будущее  католической философии, считает Э. Жильсон, зависит от того, будут ли её представители участвовать в научных спорах по математике, биологии, природознанию вообще. В соответствии с этими установками в системе теологических учреждений Ватикана созданы исследовательские центры по изучению психологиии, физиологии, физики и других наук. Пользуется известностью, к примеру, психологическая лаборатория, функционирующая в Высшем томистском институте при университете в Лювене (Бельгия).

Неотомизм стремиться использовать в своих интересах нерешенные проблемы, спорные вопросы, гипотезы, препарирую их в духе теологии. При этом он до известных пределов готов отмежеваться от традиционной библейской трактовки тех или иных вопросов, когда они вступают в явное противоречие с наукой.

Это можно проследить на проблеме происхождения человека. Католическая церковь допускает эволюционистскую концепцию как гипотезу. Свободу для обсуждения этой проблемы предоставил папа Пий XII в свой энциклике “О происхождении человека”. Не возражая, в принципе, против естественного пути происхождения человека, Э. Жильсон писал, что “единственная вещь, которую теология всегда будет отстаивать в этом случае, заключается в том, что Бог создаёт любую человеческую душу “индивидуально” в тот момент, когда эмбрион становиться человеческим телом”.

Представители неотомизма считают, что человеческое знание представляет собой иерархическую целостность. На первой ступени располагаются естествознание и философия природы. Если естествознание фиксирует и объясняет эмпирические феномены, то философия природы даёт им мировоззренческий синтез данных конкретных наук о природе. Вторую ступень в иерархии занимает математика как знание о чистом количестве. Наконец, на третьей ступени расположена метафизика как учение о бытии. Что касается теологии, то она, занимая ведущее место в иерархии наук, выступает как единство познавательного и практического отношения к миру. Тем самым, научное знание поставлено под контроль томистской философии, которая претендует на роль науки наук.

Характерной особенностью современной томистской философии является её усиленный интерес к проблеме человека. Это в значительной степени отличает её от традиционной схоластики, где первенствующее значение играла космология. Человек в неотомизме понимается как состоящий из души и тела. Душа по отношению к телу является формообразующим началом и выступает основой личности. В своих деяниях она направляется “естественным законом”, призывающим творить добро и избегать зла, которое порождается людьми.

Зло проистекает из того, что человек и человечество не всегда правильно пользуются свободой, дарованной им свыше. Испытания, выпадающее на долю человека, посланы ему Богом для того, чтобы в конце концов вернуть его к добру, что возможно только на пути приобщения к церкви.

Связь человека с Богом осуществляется через общество (“град земной”), которое рассматривается как объединение личностей и одновременно как “сверхличность”. Находясь в обществе, человек должен выполнять волю Божью. Из всех важнейших прав человека важнейшим признается право на спасение души и веру в Бога. Но это право дополняется обязанностью служить Богу, побеждая тем самым зло земной жизни.

Из этих положений  видно, что борьба со злом переносится неотомизмом из области социально-политической в сферу нравственную. Считается, что решение вопроса о нравственном совершенствовании человека возможно исключительно на религиозных началах.

При рассмотрении проблем  человека и общества неотомизм не обходит и вопрос о собственности. Если в первых традициях христиан признавались равные права на собственность, то уже в конце XIX в. право частной собственности объявляется единственным, в формировании и осуществлении которого участвует Бог.

Институт частной собственности, сложившейся на Западе, подвергается со стороны католической церкви критике, которая особенно заметно выражена в последних энцикликах Папы Римского Иоанна Павла II. Он, в частности, отмечает, что “католическая церковь всегда отказывалась признавать рынок в качестве главного регулятора для модели социальной жизни”. Касаясь изменения режимов в Центральной и Восточной Европе, он заявляет о том, что, хотя “этическая ценность свободного рынка сама по себе неоспорима”, капитализм тем не менее “не должен служить образцом для стран Восточной Европы после падения там коммунистических режимов”. Папа Римский считает, что, несмотря на достигнутый уровень жизни на Западе, проблемы справедливости и человеческих страданий там не решены. Разобщенность, потеря собственного достоинства, существующие в западной цивилизации, приводят к тому, что многие люди считают себя шестеренками механизма производства и потребления.

Несмотря на кажущуюся парадоксальность такая позиция Папы Римского, которая вызвала на Западе острую дискуссию, вполне оправдана, если иметь в виду, что католическая церковь ставит во главу угла духовные ценности.

Доминирование материальных ценностей над духовными –  поражение человека, тогда как  духовные, нравственные ценности свидетельствуют  о его совершенстве. Человек должен совершать значительные усилия, которые обеспечивают победу духовных ценностей.

Среди духовных ценностей  католическая церковь особо выделяет долг, бескорыстие, смирение, милость, любовь и справедливость. Человек  переживает эти ценности как можно  ближе к божественной истине, тем  самым обеспечивается полнота его собственной жизни.

Акцентирование внимания на религиозно-нравственных  ценностях  не означает, что католическая церковь изолирует себя от проблем земной жизни. Это может быть прослежено на отношении Папы Римского к правам человека. Иоанн Павел II настойчиво подчёркивает, что трудящегося нельзя никогда рассматривать как безликий винтик какой-то системы. Человек – не просто орудие производства, а личность. Она имеет приоритет перед капиталом, вложенным в производство. Человек является хозяином трудового процесса, хозяином продуктов своего труда и их распределения.

Католическая церковь  придает большое значение праву человека на труд. В одной из своих энциклик Иоанн Павел II говорит о том, что труд – средство самовыражения личности. Вот почему безработица – это не просто отсутствие денег у человека, а одна из форм его духовной смерти. Вообще же, ни существующий капитализм, ни тоталитарный госсоциализм не могут создать достойных условий для самовыражения личности.

Не удовлетворённые ни “капиталистическим индивидуализмом”, ни “марксистским коллективизмом”, некоторые теоретики неотомизма обосновывают необходимость перехода к новому объективному строю – трудовому самоуправлению и групповой собственности на средства производства, которую можно определить как объединенную частную собственность. Речь идёт о некоем “третьем пути”, который явился бы органичным продолжением магистральной линии движения человечества к свободе. Основные этапы этого движения в его “человеческом измерении” могут быть представлены в следующем виде: раб, крепостной, наёмный работник, работник-собственник.

Неотомизм считает, что  сегодня великие мировые идеологии  на Востоке и Западе переживают глубокий кризис, поэтому необходим новый диалог между церковью и обществом. Много говорится и о необходимости утверждения таких фундаментальных человеческих ценностей, как солидарность, единение всех рас и культур, справедливость и забота об отверженных. Отмечается при этом необходимость возрождения национального самосознания народов, установления диалога между различными религиями на принципах экуменизма, объединения.

Хотя разговоры об этих и других подобных общедемократических, общечеловеческих ценностях и ведется  под углом зрения утверждения  религиозной веры, они идут в русле процессов формирования нового мышления. В то же время следует видеть, что в вопросах о путях и средствах устройства социальной жизни и в предложениях по разрешению социальных и гуманитарных проблем религиозные и светские теоретики существенным образом различаются. Тем более сильны различия между ними в вопросах общемировоззренческого истолкования мира и человека.

Таким образом, на основании изложенного можно сделать вывод: в настоящие время философия неотомизма и католическая церковь в целом являются важным фактором стабильности в развитие как Западной цивилизации, так и мира в целом.