Роль культуры в формировании любовных отношений

Автор: Пользователь скрыл имя, 18 Декабря 2012 в 23:59, реферат

Краткое описание

Во всякой культуре человеческая телесность образует важную ценностную
сферу. Культурные факторы во многом формируют человеческое тело и всю
телесную культуру, т.е. поведение и отношения, связанные с соматическими
характеристиками человека. "Культурное тело как-бы надстраивается над
телом антропологическим и социальным, корректируя механизмы
жизнеобеспечения. Образ "телесного Я" соотносится с культурными
ориентациями, представлениями о достоинстве, силе, красоте, физической
сноровке, социальной и культурной уместности или оригинальности.

Оглавление

Роль культуры в формировании любовных отношений.

Особенности русской национальной культуры.

Исследование феномена любви в русской

публицистике XIX-XX вв.

Любовь в литературе и художественной критике.

Европейская и русская концепция любви.

В.Розанов о вопросах любви.

Две линии в религиозной философии любви

( Соловьев против Флоренского).

Файлы: 1 файл

Документ Microsoft Office Word.docx

— 31.59 Кб (Скачать)

Содержание:

 

  1. Роль культуры в формировании любовных отношений.

 

  1. Особенности русской национальной культуры.

 

  1. Исследование феномена любви в  русской

 

публицистике XIX-XX вв.

 

  1. Любовь в литературе и художественной критике.

 

  1. Европейская и русская концепция любви.

 

  1. В.Розанов о вопросах любви.

 

  1. Две линии в религиозной философии  любви

 

  1. ( Соловьев против Флоренского).

 

 

 

Роль культуры в формировании любовных отношений.

 

Во всякой культуре человеческая телесность образует важную ценностную

сферу. Культурные факторы  во многом формируют человеческое тело и всю

телесную культуру, т.е. поведение и отношения, связанные  с соматическими

характеристиками человека. "Культурное тело как-бы надстраивается над

телом антропологическим  и социальным, корректируя механизмы

жизнеобеспечения. Образ "телесного Я" соотносится с культурными

ориентациями, представлениями  о достоинстве, силе, красоте, физической

сноровке, социальной и  культурной уместности или оригинальности.

 

Хотя телесность естественно  соотносится с темой эроса  и секса, в

различных культурах между этими сферами проводится та или иная

дистанция, и конечно  на сексуальные отношения во многом влияют и

социальные факторы  и важнейший из них - это постоянно  существовавшее

разделение труда между  полами. Различие в характере социализации,

начиная с раннего детства  и на протяжении всей жизни, и культурная

дистанция между полами - характерный признак почти всех культур, за

немногими исключениями. Почти  во всех культурах доиндустриального

периода женщине отводилось подчиненное положение, ограниченное как в

правовом отношении, так и культурными нормами и ценностями.

 

Любовь, как один из наиболее сильных факторов в человеческих

отношениях, была постоянным предметом регуляции через систему моральных

норм, правва и религии. Упорядочить любовь, внести ее в социальные

рамки, не допустить, чтобы  аффективная сторона любви нарушала принципы

нормативности, - такова была важная задача всякой социокультурной

системы, но вместе с тем  всякое общество не только допускало, но и

культивировало в определенных сферах и формах любовные отношения,

придавая им соответствующую  аксиологическую форму. Идеальная

платоническая любовь к  Мадонне или Прекрасной даме, не только лишенная

телесности, но и не ожидающая ответа, гаремные распорядки азиатских

властителей, любовные похождения авантюристов, любовные крушения в

реалистически изображаемой жизни - все эти варианты доставляли

бесконечные сюжеты для  художественной литературы и находили себе место в

жизни, придавая ей огромное разнообразие.

 

Особенности русской национальной культуры.

 

Хорошо известно то, что исходная историческая и социологическая

характеристика русской  культуры состоит в том, что в  ней отражается

пограничное положение  России между двумя континентами и цивилизационными

типами - Европой и Азией, Западом и Востоком. Именно это  промежуточное

положение, взаимодействие с обоими этими началами и противодействие  им

привело к глубокой противоречивости русской культуры, ее раздвоенности  и

внутренним расколам. Неся в себе черты сходства с культурой  Запада и

культурами Востока, русская  культура вместе с тем отличается от них. По

выражению Н.Бердяева, Россия соединяет в себе Запад и Восток как два

потока мировой истории  и это соединение превращает ее отнюдь не в некий

интегральный вариант, а в арену "столкновения и противоборства восточных

и западных элементов". Эта хорошо знакомая исходная антиномия

развертывалась в "поляризованности русской души", в культурном расколе

между правящим классом  и народными массами, в переменах  внутренней

политики от попыток  реформ к консерватизму, а во внешней  политике от

тесного союза со странами Запада до противостояния им всем. Но Бердяев

имеет в виду не только противоречия между трудящимися  и имущими слоями,

народом и интеллигенцией, обществом и государством. Этим противоречиям

он придает несомненное  значение как ситуативных причин, однако глубокие

разлады были присущи самой  русской культуре на разных этапах ее истории.

 

В этой культуре можно найти  немало антиномий, свойственных всякой

культуре и создающих разнообразие национально-духовной жизни:

индивидуализм - коллективизм, смирение - бунт, природная стихийность -

монашеский аскетизм, мягкость - жесткость, самоотверженность - эгоизм,

элитарное - народное, высокое - обыденное, и др.

 

Но наряду с этими  антиномиями постоянно присутствуют устойчивые черты

принципиального разрыва:

  • между природно-языческим началом и высокой религиозностью;
  • между культом материализма и приверженностью к возвышенным духовным

идеалам;

  • между всеохватной государственностью и анархической вольницей;
  • между национальным самомнением, смыкавшимся с великодержавностью, и

мессианским универсализмом;

  • между поисками соцмальной свободы и подчинение деспотическому

государству;

  • между "русификацией" православия как оплота христианской России и

стремлением к превращению  православия во вселенскую религию;

  • между поисками социальной свободы и подчинением государственному

деспотизму и сословной  иерархии;

  • между понятием косного земного бытия, "крепкого быта и тяжелой плоти",

стяжательством и безграничной свободы, исканием Божьей правды;

  • между "западничеством", как увлечением образцами прогресса, свободы

личности, рациональной организации  жизни и "восточничеством" как

интересом к упорядоченной и стабильной. Но сложной и разнообразной

жизни, отличной от русской  действительности, или же как к  региону

высокой духовности и мистических  озарений.

 

Отмеченные противоречия в русской культуре постоянно  проявляют себя в

различных сферах, отражаясь  в художественном плане в поисках  высокого

ценностно-смыслового содержания в жизни, что придало ей несомненное

мировое значение. Это относится  лучше всего к русской художественной

литературе. Сама постановка "неразрешимых" проблем и выяснение  их

высшего гуманистического смысла придавали литературе общечеловеческую

значимость. В своих  классических достижениях русская  литература

выступала как носительница современного просвещения, разума и  гуманизма,

как средства выяснения  соотношения личности и общества, личности и

государства, социального  устройства жизни, отношений между

представителями разных социальных слоев и культур. Социальный критицизм

делал ее выразительницей  подлинных народных интнрнсов, все больше

расходившихся (начиная с Чаадаева, Грибоедова, Пушкина) с самодержавием

и связанной с ним  официальной культурой. Отмеченная Достоевским

"всемирная отзывчивость  придавало этой культуре широкое общесоциальное

значение, делала ее духовной заступницей всех людей без социальных,

национальных или религиозных  различий.

 

Исследование феномена любви в  русской  публицистике XIX -ХХ вв.

 

... Существует традиционное  представление о том, что русская

литература не знает  таких прекрасных образов любви, как литература

Западной Европы. У нас  нет ничего подобного любви трубадуров, любви

Тристана и Изольды, Данте и беатриче, Ромео и Джульетты... Возможно, в

России действительно  не было таких богатых традиций в  развитии любовного

романа, какие были в  Западной Европе. Между тем русская  литература XIX

века дала глубокое освещение  феномена любви. Впроизведениях таких

писателей, как Пушкин и  Лермонтов, Толстой и Достоевский, Лесков,

Куприн, и многих других сложились черты Русского Эроса, русского

отношения к вечной и  возвышенной теме - любви.

 

Другое дело - художественная критика и философия. Очевиден тот  факт, что

русская философия любви XIX века чрезвычайно бедна: в огромной

философской литературе мы не найдем сколько-нибудь значительных

сочинений на эту тему. Более того, литературная критика  с необычайной и

труднообъяснимой резкостью  ополчалась против малейшего элемента

чувсвенности в романах и поэзии, объявляя такую литературу

"непристойной", "циничной", "мерзкой" и "порнографической".

 

Пожалуй, единственным исключением  была статья Н.Чернышевского "Русский

человек на rendez-vous". В ней Чернышевский попытался вскрыть странную

особенность русского характера, особенно ярко отразившуюся в романах

Гончарова: русский мужчина  там, где ему надо проявить решительность  в

отношении к любимой женщине, оказывается нерешительным, медлит,

морализует, сомневается и готов бежать от женщины, которую любит,

проявляя чисто женскую  застенчивость и пассивность. Он готов пылко

любить, но скорее в мечте, чем в реальности.

 

В своей статье Чернышевский затронул важную черту русского характера,

которая отражается и в русском Эросе. Позднее эту тему развил Н.Бердяев,

когда он писал о "вечно  бабьем" в русском характере.

 

Но в целом русская  культура в отношении к проблемам  Эроса

парадоксальна: она чрезвычайно  богата в художественно-литературном

освещении любви и исключительно  бедна в философско-теоретическом

осмыслении этого феномена.

 

Довольно трудно объяснить  причины этого, по сути дела, негативного

отношения к проблемам  любви. В.Розанов определял это  невнимание к

вопросам Эроса и  пола атеизмом. "Связь пола с Богом,- писал он в своей

книге "Уединенное",- большая, чем связь ума с Богом, чем даже связь

совести с Богом,- выступает  из того факта, что все а-сексуалисты

обнаруживали себя а-теистами. Те самые господа, как Бокль и Спенсер, как

Писарев и Белинский, о  поле сказавшие не больше слов, чем об

Аргентинской Республике, очевидно не более о нем и думавшие, в то же

время до того изумительно  атеистичны, как бы до них и вокруг них не было

никакой религии"*.

 

Можно по разному относится к этому выводу. Но очевидно, что в строгой

этике русских революционеров-демократов оставалось мало места

чувственной природе человека. Поэтому рассуждения о любви  воспринимались

как дань туманному романтизму, который, как известно, не был особенно

популярен в русской эстетике.

 

Приходится поэтому  удивляться, с какой вулканической  энергией тема

любви врывается в русскую  литературу конца XIX - начала XX века - в

публицистику, художественную критику, эстетику, философию и теологию. О

Информация о работе Роль культуры в формировании любовных отношений