Владимир Святой и проблема выбора монорелигии

Владимир, собираясь крестить свой народ, дать ему истинную веру, хотел ввести его в семью цивилизованных народов. Византия должна была таким  образом стать цивилизатором  Руси, и для великого князя было чрезвычайно важно, чтобы они  без задних мыслей желали Руси всего  лучшего. Ясно, что брак с Анной  представлялся наилучшим к этому  средством. [Голубинский Е.Е. 1997]

Завоевав Корсунь, Владимир немедленно отправил посольство в Констинополь к тогдашним императорам Василию и Константину, прося их сестру себе в жёны, а так же всё, что было нужно для устройства русской церкви. Императоры согласились, чему было несколько причин: желание возвратить Корсунь, опасение захвата Константинополя и, по свидетельству греческих летописцев, желание получить от Владимира военную помощь в борьбе с бунтовщиками. [Голубинский Е.Е. 1997]

2.2. Крещение Руси

Женившись в Херсоне и  взяв с собой нужное количество священников, Владимир вернулся в Киев, чтобы  приступить к крещению своего народа.

Когда речь идёт о крещении целого народа, то, конечно, не могло  быть и мысли о том, чтобы наставлять в вере всех и каждого. В таких  случаях уже по неизбежной необходимости  большая часть исполняет простой  приказ. Но была возможность, считает  Голубинский Е.Е. , наставлять некоторых, которые своим сознательным поведением в перемене веры могли служить доказательством для других. Была возможность, повсеместно вводить новую веру так, чтобы это выглядело как дело свободы и убеждения. Сложно предположить, что такой мудрый человек, как князь Владимир, не захотел воспользоваться этой возможностью. Ведь он не был не оставляющим места свободе выбора деспотом, каким изображает его летопись в деле принятия новой религии.

Греческие священники столкнулись  со сложной задачей. Им предстояло вести  проповедь в этнически неоднородной, многоязыковой стране. Миссионеры достигли цели, следуя несложным принципам. Они  исходили из того, что религия должна быть единой для всей страны и вели проповедь на славянском языке. Византия имела огромный опыт просветительской деятельности в Болгарии и других славянских странах. [Скрынников Р.Г. 2000]

Крещение было начато с  Киева, с княжеской семьи. 12 малолетних сыновей Владимира были крещены в одном источнике, который и сейчас известен под именем Крещатика. [Макарий. 1995]

Вероятно, первого августа  в Киеве была объявлена всеобщий сбор народа на берегу Днепра. Затем, как  следует из летописи, городской люд крестили, «заганяя их в реку, аки стада». По мнению В. Никитина, именно в память об этом в Русской Церкви установлено совершать чин малого освящения воды 1 августа. Но не возможно представить, что были крещены абсолютно все жители. Не желавших креститься было довольно много. В самом Киеве полицейский надзор был настолько силён, что эти не желавшие должны были креститься неволей или спасаться бегством, иначе, они могли подвергнуться казни. [Голубинский Е.Е. 1997]

Затем последовал приказ истреблять памятники язычества, дотоле господствовавшие в Киеве. Все истуканы, которые  ещё недавно князь Владимир воздвиг  для всеобщего поклонения, были ниспровергнуты со своих мест: одни - изрублены, другие - сожжены. А Перун - волоком стащен к Днепру и гоним прочь. [Макарий. 1995]

В Киеве на том месте, где  стоял идол Перуна, князь поставил церковь святого Василия, а имя  Василий Владимир принял по- крещении, по-видимому, в честь своего шурина, стольником которого он стал.

Этот «первый приступ» был сделан без участи митрополита  и епископов, с одними только священниками. То есть получается, что Владимир не привёл сам высших церковных сановников, а что они были присланы к нему спустя некоторое время. [Голубинский Е.Е. 1997]

Полагают, что русская  митрополия была организована между 996 и 998 годом. Основанием для такой  датировки послужил тот факт, что  Десятинная церковь (первое каменное здание) была построена и освящена лишь в 996 году. Но святые мощи, обязательные для  основания кафедры и кафедрального  собора были привезены на Русь ещё  в 989-990 годах. Наспех построенная деревянная церковь, ставшая местом их хранения, имела все основания стать  первой русской соборной церковью. [Макарий. 1995]

По сообщению византийского  историка Н. Каллиста, писавшего в 14 веке, но имевшего в распоряжении ранние документы, первым русским митрополитом стал византийский митрополит Феофилакт.

После Киева вероятнее  всего была крещена киевская область, а затем уже остальные центральные  города. Тогдашняя Русь, только что  соединённая из отдельных областей, ещё не представляла собой единого  целого. Поэтому та существенная перемена, которую позволил совершить народ  с собою в Киеве, ещё ничего не говорила остальным русским областям, так как они следовали примеру  своих столиц и центральный городов. А для киевских земель пример Киева был совершенно обязателен.

Таким образом, Голубинский  Е.Е. предполагает, что в крещении остальной Руси наблюдался такой  порядок, который предусматривал сначала  крещение тех, от кого не ожидалось  особенного сопротивления, а тем, от кого это сопротивление ожидалось, давалось больше времени свыкнуться с мыслью о неизбежности принятия новой религии.

Сказание о крещении Новгородцев, хотя и не совсем определённо, даёт знать, что митрополит и епископы прибыли на Русь примерно в 991 году.

Для проповеди прибыл сам  митрополит Михаил с шестью епископами в сопровождении Добрыни и  Анастаса Корсуянина. Но окончательно утвердить веру было суждено первому Новгородскому епископу Иоакиму, который прослужил там 38 лет. [Макарий. 1995]

Новгородская летопись отождествляет  приход в Новгород епископов и  крещение новгородцев, так что получается, будто бы жители Новгорода были крещены  епископами в том же году, в котором  они пришли. Голубинский Е.Е. предполагает, что это было не совсем так. Епископы (а возможно он был один) некоторое время жили в некрещёном городе, так же как ростовские епископы некоторое время жили в Ростове.

После Новгорода была крещена  Ростовская область. Людей крестили, воздвигли церкви, рукоположили пресвитеров  и диаконов, устроили клир, но не искоренили язычества. [Макарий. 1995] В самом Ростове, где в то время был епископ Феодор, многие ещё не приняли крещения и настолько не терпимо относились к новой вере, что он вынужден был покинуть город. Сменивший его Илларион тоже оставил кафедру и вернулся обратно в Константинополь.

Примерно в это же время  крестили и Суздальскую землю. По мнению митрополита Макария, сам князь Владимир «принёс им слово спасения», сопутствуемый двумя епископами. В память своего пребывания Владимир заложил на берегу Клязьмы город, названный своими именем, Владимир и построил деревянную церковь Успения Пресвятой Богородицы. Подтверждением того, что великий князь посетил Суздальскую землю, являются некоторые памятники пребывания его здесь, сохранившиеся до позднего времени.

Голубинский Е.Е. подтверждает возможность того, что Владимир лично  принимал участие в крещении если не всех, то большей части областей. Сам лично производил надзор за тем, чтобы христианство в областях принималось как можно скорее и успешнее.

Можно так же предполагать, что вера насаждалась во всех тех  городах и областях, которые он роздал своим сыновьям: В Полоцке, Турове, земле древлянской, Владимире Волынском, Смоленске, Пскове, Луцке и в пределах Муромских. [Макарий. 1995]

Исторически действительно  подтверждено, что святой Борис содействовал утверждению христианства в Ростове, Судислав - в Пскове, Изяслав - в Полоцке и что святой Глеб, прибыв в назначенный ему удел, несколько раз пытался просветить Муромцев, но без успеха, а потому, и поселился вне Мурома, где прожил 2 года.

О Муромцах, так же как и о вятичах, известно, что они вовсе не приняли христианства. Но Владимир не крестил их не по недостатку времени или из-за силы сопротивления. Возможно, он оставил инородцев в покое до «пробуждения государственного благоразумия». Не смотря на то, что они в течение долгого времени оставались данниками Руси, они всё ещё не входили в её состав. И необходимо было позаботиться о том, чтобы их обрусить и не раздражать их, не давать повода для восстания. [Голубинский Е.Е. 1997]

Новая вера распространилась более на юге Руси, чем на северо-востоке, так как на юге были издревле знакомы  с христианством. Там были постоянные взаимоотношения с христианскою Грецией и с греческими поселениями  на берегах Черного моря; в Киеве  ещё во времена Аскольда и Дира многие жители сами приняли святую веру, а при Игоре уже была соборная церковь святого Ильи; в Киеве постоянно жила и действовала княгиня Ольга. И во время Владимира Киев был сосредоточением государственной жизни, а юг - главным поприщем её развития. Кроме того, на юге Руси были почти все славяне, а на северо-востоке - многие не славяне. [Макарий. 1995]

Владимир так же посылал  проповедников к волжским болгарам и обратил в христианство некоторых  из них и четырёх их князей, которые  были крещены в Киеве.

2.3. Итоги и последствия  принятия христианства

Таким образом, можно сказать, что Владимиром было крещено большинство людей на Руси, и что язычество было объявлено запрещённой верой и преследовалось властью. Оно, конечно, не перестало существовать, но стало тайной верой, какой по-прошествии долгого времени после описываемых событий стало старообрядчество.

Христианская вера действительно  распространилась тогда повсеместно, но вместе с тем оставалось и язычество.

В России повторялось тогда  то же самое, что и в Римской  империи, когда император Константин Великий объявил христианскую веру, господствующую в своём государстве. Это явление совершенно естественное и неизбежное: невозможно, чтобы  в каком-либо народе вдруг могли  искорениться религиозные верования, которые существовали, может быть, целые века и тысячелетия, чтобы  все люди легко отказались то тех  убеждений, на которые привыкли смотреть, как на самые священные и драгоценные. Было такое явление повсюду при введении христианской веры; не удивительно, что оно повторилось и у нас. [Макарий. 1995]

Стоит отметить, что христианство возникло в первом веке нашей эры  на почве ожесточённой социальной борьбы и сначала являлось эсхатологической религией рабов и мелких ремесленников, и только впоследствии было переработано в богословскую отвлечённую религию  искупления. Приднепровье жило в совершенно других хозяйственных и социальных условиях, чем Византия. Поэтому главный мотив христианства, мотив искупления, остался чужд новообращённой массе. Греческий священник с крестом, сопутствуемый дружинником с мечом, проповедовал не только новую религию, но и подчинение княжеской власти во имя этой религии. [Никольский Н.М. 1983]

Не все обратившиеся тогда  в христианство понимали важность той  перемены, на которую решались. Весьма многие крестились только потому, что было велено. Поэтому не удивительно, что большинство новообращённых только назывались христианами, а в душе оставались язычниками, сохраняя суеверия и традиции своих отцов. [Макарий. 1995]

Уже на византийской почве  возникло то самое двоеверие, которое  многие историки считают оригинально  русским явлением. Это двоеверие  с фетишизмом мощей и икон и  с магией таинств и обрядов  и было той плоскостью, на которой  произошло слияние днепровской  религии с византийским христианством. В христианских святых и священных  реликвиях, которым церковь присвоила чудотворную силу, приднепровец вновь находил, утраченных было богов-покровителей и фетишей. В непонятном для него культе он находил замену прежних волхований, а на монахов и священников смотрел как на волхвов. Наконец, византийские погребальные обряды с учением о бессмертии души и воскресении легко соединялись с первобытным культом мёртвых. Процесс это облегчался тем, что все указанные элементы христианской религии и культа вели своё происхождение от тех же анимистических предков.

Наконец, действовало ещё одно условие, педагогические приёмы византийских проповедников. Не будучи в силах достичь действительного превращения приднепровцев в христиан, видя тщетность убеждений, что языческие боги не существуют на самом деле, а существует лишь один христианский бог, греческие священники пошли на уступки. Они признали реальность существования всех бесчисленных славянских богов, приравняв их к бесам, и признали святость традиционных мест и сроков старого культа, выстраивая храмы на месте прежних кумиров и капищ и назначая христианские праздники приблизительно на те же дни, к которым приурочивались ранее языческие. [Никольский Н.М. 1983]

И всё же итоги деятельности греческих миссионеров можно  назвать впечатляющими. Со слов очевидцев  немецкий хронист Титмар Мерзенбергский в 1018 году описывал Киев как огромный город, имеющий несчётное количество жителей, 8 рынков и более 400 церквей. Автор многократно преувеличил число христианских храмов, но верно передал общее впечатление современников: в начале 11 века Киев имел вид крупного христианского города с множеством деревянных домов и церквей. [Скрынников Р.Г. 2000]

Успех христианизации объясняется  не только тем, что православие не противоречило русскому национальному  характеру, но и тем, что истины новой  веры прозвучали на родном славянском наречии: к этому времени появились  переводы Евангелия и богослужебных  книг, осуществлённые создателями славянского  алфавита братьями - просветителями Кириллом и Мефодием.

Старославянский литературный язык, разработанный благодаря этим переводам, стал общегосударственным  языком Киевской Руси, столпом просвещения  и культуры, подтверждением генетического  и духовного единства всего славянского мира.