Общественно-политическая деятельность М.К.Ганди

Но сердцем современной  цивилизации (железный век — железное сердце) является машина. Она — чудовищный идол. Ее нужно отвергнуть. Пламенное  желание Ганди — чтобы современное  господство машины было изгнано из Индии. Индии свободной, но унаследовавшей английское увлечение машиной, он предпочел  бы даже подчинение Индии английскому  народу.

«Лучше покупать манчестерскую ткань, чем построить  в Индии манчестерские фабрики. Индийский Рокфеллер будет не лучше всякого другого. Увлечение  машиной — великий грех, он порабощает народы.. А деньги — это яд, подобный плотскому греху...»

Ганди говорил: «В течение  тысячелетий Индия пребывает  незыблемая, одинокая, среди изменчивой пучины различных царств. Все остальное  прошло. Она же сумела завоевать  за тысячелетия власть над собой  и науку о счастье. Ей не приходится ничему учиться здесь у других. Она отказалась от увлечения машиной  и больших городов. Древний плуг, прялка, древнее туземное воспитание обеспечили ей мудрость и благо. Нужно  вернуться к прежней простоте, конечно, не сразу, но понемногу, терпеливо, причем каждый должен подавать другому пример»...⁹  

Это — основная сущность его мысли; и это весьма важно. Она предполагает отрицание Прогресса  и почти что даже европейской  науки.

 

                     

 

III.Гандизм.

 

Гандизм — социально-политическое и религиозно-философское учение, разработанное Махатмой Ганди, ставшее идеологией индийского национально-освободительного движения.

Основные принципы:

• достижение независимости мирными, ненасильственными средствами, путём вовлечения в борьбу широких народных масс (Сатьяграха);
• идеализация старины, апелляция к религиозным чувствам народных масс;
• борьба с кастовым неравенством.
• утверждение возможности достижения классового мира и разрешения конфликтов между классами путём арбитража, исходя из концепции об опеке крестьян помещиками, а рабочих — капиталистами
• идеализация патриархальных отношений, призывы к возрождению сельской общины, кустарного ремесла в Индии и особенно ручного прядения и ткачества

 

В области философии Гандизм представляет собой концепцию объективного идеализма, исходным принципом которой является идея божественной реальности, отождествляемой с истиной: бог есть истина. По Ганди, истина не столько гносеологическая, сколько религиозно этическая категория. Ее постижение связано с процессом морального самоусовершенствования, "исканием" и "осуществлением истины в себе". Ганди различает абсолютные  и относительные истины. Если первая является "вечным принципом", "божеством", то вторая существует в сознании человека. Целью "исканий" объявляется абсолютная истина, т.е. божественная  сущность, которая раскрывается через некий мистический "внутренний голос". Абстрактная, идеалистическая трактовка истины обусловила наличие в Гандизме известных элементов релятивизма и скептицизма. Отрицая внутреннюю  противоречивость и закономерность развития реальности, Гандизм стоит на почве метафизики.

На принципе морального самосовершенствования, основывается концепция морали в Гандизме. Исходным пунктом ее является идея ахимсы, заимствованная из джайнизма, которая, однако, трактуется не только как воздержание от нанесения физического вреда живым существам, но предполагает и воздержание от нанесения духовного вреда. Для соблюдения ахимсы требуются "правдивость и храбрость", источником которых является "любовь". "Закон любви" приобретает в Гандизме характер морально-преобразующей силы и дополняется "законом страдания", согласно которому последователь ахимсы должен сознательно брать на себя страдания и быть готовым к самопожертвованию. Ганди считал, что действием "закона страдания" определяется общественный прогресс. Этическая концепция Гандизма предусматривает также и ряд других  нравствственных принципов: "брахмачария" – воздержание от потворства своим слабостям, "правдивость" и "справедливость", "апариграха" – нестяжательство и т.п.

Концепция морали, как и  философия Гандизма, покоится на идеалистической и метафизической основе: она исходит из признания надвременного и надклассового характера нравственности, призывает к аскетизму. Из религиозно идеалистической  и неисторической трактовки морали вытекает общий идеалистический вывод о том, что условия общественной  жизни определяются уровнем нравствственного развития людей. Поэтому моральный подход в решении общественно - политических проблем, "морализация" политической деятельности составляет характерную черту Гандизма. Основным принципом тактики национально - освободительной борьбы, выдвинутым Ганди и получившим название "сатьяграхи" (букв. – упорство в истине), является ненасилие. Ганди учил, что независимость Индии от английского  господства (сварадж, буквально - самоуправление) может быть достигнута лишь ненасильственными средствами. Концепция ненасилия в Гандизме претерпела существенную эволюцию. Сам Ганди рассматривал ненасилие как универсальное средство разрешения жизненных проблем. В тоже время перед лицом угрозы японской агрессии он допускал возможность и необходимость использования вооруженных сил для ее отражения. Однако в целом Гандизм исходит из того, что "сатьяграха" несовместима с насилием, ввиду чего гандизмом выдвигается необходимость "проникнуться духом ненасилия в мыслях, словах и делах" и решительно осуждаются любые формы насилия. Это обусловлено сущностью Гандизма как идеологии. Важнейшие формы осуществления "сатьяграхи" – несотрудничество и гражданское неповиновение. Первое предусматривает отказ от должностей и бойкот правительственных учреждений, судов и т.п. Второе основывается на неподчинении законам колониального правительства, что наиболее ярко проявилось в массовых кампаниях нарушения соляной монополии (1930).

Ганди признавал важную роль широких народных масс в борьбе за национальную независимость под лозунгом "сатьяграхи". В то же время Ганди осуждал и на практике свертывал массовое движение, если оно даже частично выходило за рамки ненасильственной борьбы. Непременным условием осуществления "сатьяграхи" в Гандизме считается классовый мир, сотрудничество всех классов индийского общества. В гандизме выдвигается  теория "опеки" имущих над неимущими, капиталистов над рабочими, помещиков над крестьянами.

Также необходимо отметить, что  Ганди настойчиво боролся за осуществление индусско-мусульманского единства, что способствовало вовлечению в национально – освободительное движение наряду с индусами широких масс мусульман. После получения Индией независимости (1947) некоторые принципы Гандизма  как идеологии национально-освободительной борьбы утратили свое значение.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

                      

 

                                                                              Соляной поход 1930 г

                                                                        

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

IV.Формы и методы борьбы.

 

Теперь зная, что же за человек был Ганди, мы сможем правильно  оценить методы и формы борьбы которых он придерживался,  ни на йоту не отступая от своих жизненных принципов.

Только благодаря ему в Индии громко зазвучало слово “сатьяграха".

Сатьяграха — («стремление к истине», «упорство в истине»), в Индии в период английского колониального господства тактика ненасильственной борьбы за независимость в двух формах: несотрудничества и гражданского неповиновения.

Разработана Махатмой Ганди в начале XX века. Основная идея — в стремлении воздействовать на благоразумие и совесть противника через:

• отказ от насилия
• готовность переносить боль и страдания

Целью сатьяграхи является превращение соперника в союзника и друга - считается, что обращение к совести эффективнее, чем угрозы и насилие. В соответствии с теорией Ганди, насилие рано или поздно приводит к увеличению насилия, ненасилие же прерывает спираль зла и делает возможным превратить врага в единомышленника. Ганди рассматривает сатьяграху не как оружие слабых, а напротив, как оружие сильнейших духом.

          Причиной ее послужил несправедливый законопроект (билль), принятый англичанами 18 марта 1919 года.

Но для начала,  обратимся  к истории. Индия уже .давно одна из колоний Британской короны. Как и всякую колонию, ее нещадно обирают. Страна нищает с каждым годом. Народы Индии мечтают видеть родину не нищей и голодной, а счастливой, богатой, могущественной державой, достойном своей великой древней культуры. А какая колония не желает того же? Но... англичане слишком сильны, говорят все. А народам Индии запрещено носить, хранить, иметь оружие. Приходится вести осторожные разговоры о предоставлении стране статуса доминиона.

И вот появляется шанс на свободу. Англичане сами затеяли реформу  по изменению системы управления в Индии. По имени авторов она  названа "реформой Монтегю - Челмсфорда". Согласно ей, индийская администрация будет не только назначаться из Лондона, но частично избираться самими индийцами. Планируются и другие уступки. И хотя законопроект далеко не радикален, но, может быть, это только первый шаг на пути демократизации Индии?

Правда, проведение реформы Монтегю-Челмсфорда пока откладывается. Это и понятно идет Первая мировая война, все силы брошены на борьбу с врагом. Индийцы тоже не остаются в стороне , они готовы помочь короне в трудную минуту, не без задней мысли, что их помочь будет оценена и ускорит начало реформы. Ганди даже призывает их активно вступать в британскою армию, что в устах известного к тому времени поборника ненасилия  звучит довольно странно. Ехать в Европу сражаться и умирать за нелюбимых англичан? Ганди объясняет: если мы поможем британцам во время войны, тогда, может быть, они разрешат нам носить оружие, и к тому же на войне мы научимся им владеть. "Если средние слои населения добровольно окажут помощь правительству в час испытания, то недоверие исчезнет, и запрещение носить оружие будет снято" (из листовки, написанной Ганди во время вербовочной кампании в Гуджарате). Понятно, к чему клонит Ганди. Противоречит эта ложка идее сатьяграхи? Наверняка. Ганди -человек, а человек, по его любимой арабской пословице, “есть воплощенная ошибка”. Но идея заполучить в руки оружие недолго занимала Махатму. Только еще один раз за всю свою жизнь он вернулся к мысли о возможности индийцам взять в руки оружие на этот раз во время Второй мировой войны, когда японские солдаты приближались к границам его страны, а надежд на англичан было немного.

Между тем, в годы Первой мировой Индия поставила в британскую армию 985 тысяч солдат.

Война закончена. Англия в числе  победительниц и индийские новобранцы ей больше не нужны. Народ в колонии  за время войны, однако, совсем распустился, имеет смелость заявлять о каких-то правах и выборах. Чтобы оценить  состояние дел, собирается комиссия во главе с судьей Роулеттом. Комиссия разберется, чего не хватает туземцам, даст рекомендации, какие реформы провести. Предложения комиссии и составили основу билля Роулетта.

В чем его суть? Все “послабления”, допущенные во время войны, были отменены. Восстанавливалась жесткая цензура. Создавалась тайная политическая полиция. Генерал-губернаторы получали чрезвычайные полномочия. Вводились военно-полевые  суды. Власти получали право арестовывать и заключать в тюрьму без суда любого заподозренного в нелояльности к ним. фактически, билль Роулетта санкционировал развязывание в стране террора.

Вот статья, появившаяся в индийском  уголовном кодексе: “Всякий, кто словами, либо произнесенными, либо предназначенными для чтения, или жестами, или изображениями, или другими способами возбуждает или пытается возбудить недовольство правительством, учрежденный законно в Британской Индии, подлежит следующему наказанию: пожизненной ссылке на каторгу, или ссылке на другие сроки, или тюремному заключению на срок от трех лет со штрафом или без оного” (статья 124а).

Очевидно, что при желании почти  любое действие можно истолковать  как попытку "возбудить недовольство правительством" и дать человеку срок даже без судебной процедуры. Такова предыстория конфликта.

Вместо благодарности индийцы  получили кнут, а неоправдавшиеся надежды сделали удар британского правительства еще болезненнее. Ганди сразу после прочтения билля решил организовать сатьяграху за его отмену.

Как и с чего начать сатьяграху? Первая кампания в Южной Африке началась спонтанно. Кроме небольшого кружка единомышленников по ашраму в Трансваале у индийцев не было никакой политической организации. В Индии дело обстояло иначе здесь давно уже действовала такая политическая сила, как Индийский Национальный Конгресс (ИНК).

Ганди всегда искал единомышленников. ИНК реальная сила. Поэтому первым делом Ганди обратился в местный  комитет Конгресса “сабху”-с предложением немедленно взяться за подготовку сатьяграхи. Его поддержали, назвав этот комитет Сабха Сатьяграха. Английская пословица гласит: “Хорошо начатое - наполовину сделанное”. (Well begun half done). Первый шаг должен быть понят и поддержан. Только массовость участников сможет обеспечить успех. С чего же начать?

Для Ганди не характерен лозунг: “Надо  ввязаться в бой, а там посмотрим". Сатьяграх старается продумать  даже нюансы. Обсуждение в Сабха Сатьяграхе длится всю ночь, но решение с чего начать так и не принято. Все расходятся, Ганди засыпает прямо за столом, продолжая размышлять о билле Роулетта. В полусне при пробуждении к нему приходит идея. Он сообщает всем, что начинать надо с хартала.

Хартал часто понимается как забастовка. Но хартал-это ритуальное и молитвенное воздержание от деловой активности, сопровождающееся постом. Хартал предназначен для самоочищения. "Сатьаграха,-заявляет Ганди,-представляет собой процесс самоочищения, борьба наша священна и я считаю, что нужно начать борьбу с акта самоочищения. Пусть все население Индии оставит на один день свои занятия и превратит его в день молитвы и поста".¹⁰