Сознание и бессознательное

Волгоградский государственный архитектурно-строительный университет 
 
 
 
 
 
 

Реферат по теоретической философии на тему:

«Сознание и бессознательное» 
 
 
 
 
 
 
 
 
 

Выполнила: ст.гр. ЗЧС-1-10

Свинарева Д.И

                 Проверила: : к.ф.н., доцент  

Барковская А.Ю 

Содержание:

1. Истоки теории бессознательного и сознания. Сознание и бессознательное в трудах разных философов
2. Сознание и бессознательное в концепциях З. Фрейда и К-Г Юнга.
3. Неофрейдизм, эволюция фрейдизма.
4. Заключение
5. Глоссарий
6. Список использованных источников

 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 

Истоки  теории бессознательного и сознания. Сознание и бессознательное в трудах разных философов.

Общая идея о  бессознательном встречается еще  в древнеиндийском учении Потанджали, в котором бессознательное трактовалось как высший уровень познания, как интуиция и даже как движущая сила Вселенной. Оно восходит к демонии Сократа, утверждавшего, что он постоянно прислушивается к своему внутреннему голосу, как к своего рода велению совести и непререкаемому авторитету. Проблема бессознательного нашла отражение в учении Платона о познании как воспоминании, тесно связанном с идеей о наличии в душе скрытых, неосознанных знаний, о которых сам субъект может даже и не подозревать. Платон полагал, что человек не искал бы того, что ему еще не известно, если бы он предварительно не имел его бессознательно в своей душе. Августин анализировал бессознательное в “Исповеди”, где он сравнивал сферу воспоминаний с необозримым, скрытым от сознания внутренним помещением. То, что находится за пределами обозримого для субъекта в сфере его душевной деятельности, составляет неосознанное.

Иное освещение  вопрос о бессознательном приобрел в концепции Р. Декарта, который исходил из тождества психики и сознания. Отсюда идея о том, что за пределами сознания протекают лишь чисто физиологические, а не психические процессы. Б. Спиноза утверждал, что люди осознают свои желания, но не причины, которые их определяют. Само существование бессознательных мотиваций составляет человеческое бремя. Достижение же свободы основано на осознании человеком реальности внутри и вне себя.

В истории философской  и психологической мысли впервые  лишь Г. Лейбницу удалось вполне отчетливо  сформулировать концепцию бессознательного как низшей формы духовной деятельности. Лейбниц полагал, что все явления сознания возникают в бессознательной жизни и что в бодрствующем состоянии наряду с наиболее ярко выступающими сознательными представлениями существуют как бы спящие или угасшие представления — малые перцепции. По Лейбницу, в уме нет ничего, что уже не дремало бы в виде представления в темной душе.

И. Кант связывал понятие бессознательного с чувственным познанием, с интуицией. Он указывал на наличие сферы восприятии и чувств, которые не осознаются, хотя и можно прийти к выводу об их существовании. Бессознательное — это темные представления в человеке, число которых безгранично. На огромной карте нашего духа “освещены только немногие пункты, — это обстоятельство может возбуждать у нас удивление перед нашим собственным существом; ведь если бы некая высшая сила сказала: да будет свет!, то без малейшего содействия с нашей стороны перед нашими глазами открылось бы как бы полмира (если, например, мы возьмем писателя со всем тем, что он имеет в своей памяти)”(3).

В противоположность  принципам рационализма представители  теории романтизма развивали идею бессознательного как глубинного источника прежде всего художественного творчества. Л. Шопенгауэр, например, выдвинул иррационалистическую концепцию бессознательного, рассматривая его как волю в природе, источник жизни, стихийное жизненное начало, которому противостоит беспомощное сознание. Продолжателем иррационалистических идей выступил Э. Гартман, который придерживался панпсихизма, признавая основой всего сущего бессознательное духовное начало, образующее абсолютное единство воли и идеи. Жизнь мира — не разумный, но целенаправленный процесс, в котором сознание — лишь орудие слепой мировой воли как движущей силы развития. Гартман положил в основу своей философии биологизированное понятие бессознательного, трактуемое им как “жизненная сила”, Проявляющаяся в инстинкте, в рефлекторных движениях как целительное начало природы, открывающаяся в чувствах, характере, в нравственности, одаряющая человека всеми совершенствами и ведущая его к красоте и счастью, создающая язык и религию, вдохновляющая поэтов и художников, совершающая великие открытия в науке и направляющая всемирно-исторический процесс. Бессознательное незаметно управляет человеческим разумом.  

Сознание  и бессознательное в концепциях З. Фрейда и К-Г Юнга.

   Бессознательное — сложный феномен, «свое другое» сознания (неосознанное, подсознательное, досознательное). Хотя человек, прежде всего существо сознательное, но бессознательное занимает большое место в его духовной жизни. Например, далеко не все последствия наших поступков мы осознаем. Многие человеческие действия носят машинальный, автоматизированный характер.

   Разнообразие  форм и проявлений бессознательного исключительно велико. Среди них (кроме упомянутых) называют сновидения, обмолвки, оговорки, утрату полноты ориентировки во времени и пространстве, некоторые патологические явления (бред, галлюцинации, иллюзии) и т.п.

   Было  бы неверно приравнивать бессознательное  к животной психике. Однако понятие «психика человека» шире понятия «сознание». Низший уровень человеческой психики и есть бессознательное. Фактически все действия людей оказываются соединением сознательного и бессознательного.

   Кратко  суть концепции Фрейда выглядит следующим  образом. Разработанные им идеи основаны на представлении о доминирующей роли бессознательного в человеческой жизни, инстинктов — в основном сексуального характера. Именно Фрейду принадлежат слова о том, что «я» «не является хозяином в собственном доме» и что сознание человека вынуждено довольствоваться жалкими сведениями о том, что происходит в его душевной жизни бессознательно.

   Фрейд развертывает структурную концепцию психики, выводящую всю психическую динамику из взаимодействия трех инстанций — Оно, Я, Сверх-Я.

     Бессознательное Оно — это,  по Фрейду, «кипящий котел инстинктов». Все инстинкты и связанные с ними влечения Фрейд разделяет на две противоположные группы: первая охватывает влечения Эго, инстинкты смерти, агрессии, разрушения, а вторая — половые инстинкты, инстинкты жизни. Последние, по мнению Фрейда, являются инстинктами “Эроса”. Для первой группы «Танатоса» характерны тенденции, толкающие человеческий организм к возврату в животное состояние. Конкретным проявлением инстинкта смерти является, например, садизм. Садисту приятно видеть страдание, а причинять его еще приятнее. Проявлением инстинкта жизни является эротическая любовь. Таким образом, именно сфера «Оно», всецело подчиненная принципу удовольствия и наслаждения, оказывает, по Фрейду, решающее влияние на мысли, чувства и поступки человека.

     Задачей сознательного Я является такое удовлетворение импульсов Оно, которое не шло бы вразрез с требованиями социальной реальности. Я-продукт индивидуального опыта. За соблюдением этих требований следит Сверх-Я, представитель общества, продукт влияния общества. По Фрейду, личность, человеческое «Я» вынуждено постоянно терзаться и разрываться между Сциллой и Харибдой — неосознанными осуждаемыми «Оно» и нравственно-культурной цензурой «Сверх-Я». Присмотримся ближе к этой структуре.

   Оно (Ид) — является древнейшим психическим образованием, содержащем в себе безудержные примитивные телесные инстинкты (сексуальные и агрессивные влечения). Его функции всецело подчинены принципу удовольствия. Простейшие методы раскрытия содержания Оно, по Фрейду, заключаются в анализе снов и свободных ассоциаций.

   Всей  силой Оно управляет «либидо» (лат. «влечение, желание») — психическая энергия сексуальных влечений, желаний, г. е. половой инстинкт. Фрейд описал способы превращения •либидо». Инстинктивный импульс может быть:

   а) вытеснен неразряженным в бессознательное

   б) разряжен в действии либо посредством стыда и морали, либо посредством сублимации.

   Сублимация  (лат. «возвышать, возвеличивать») — психический процесс, представляющий собой переключение энергии полового инстинкта (либидо) с непосредственных целей (низменных) на цели несексуального свойства — социально и культурно приемлемые (высшие), нравственно одобряемые: занятие наукой, создание художественных произведений, саморазвитие человека и т.п.

   Я (Эго) — та часть личности, которая осознается и реагирует на окружающую среду посредством своих познавательных  способностей. Я — посредник между Оно и Сверх-Я. По мере развития индивида происходит дифференциация Я и развитие Сверх-Я. Фрейд установил, что люди существенно различаются между собой в формах и эффективности деятельности Я (в частности, могут быть сильными или слабыми).

   Сверх-Я (Супер-Эго) — высшая инстанция в структуре душевной жизни, выполняющая роль внутреннего цензора. Сверх-Я служит источником моральных и религиозных чувств, контролирующим и наказующим агентом, социокультурно обусловленным

   Иначе говоря, Сверх-Я — это система социальных фильтров. То, что не пропускается через эти фильтры, загоняется в бессознательное, от которого можно избавиться системой моральных норм и социальных запретов, особенно с помощью чувства совести.

   Пафос учения Фрейда — в требовании постоянного  превращения Оно в Я — подлинно гуманистическая (хотя и очень трудная) и благородная работа, достойная и каждого человека, и человечества в целом.

   К.-Г. Юнг хотя и начинал совместную работу с Фрейдом, однако впоследствии разошелся с ним во взглядах. Их основные расхождения касались двух принципиальных моментов:

   роли  сексуального начала в психической  жизни индивида;

   понимания природы бессознательного.

   Юнг подверг критике пансексуализм Фрейда, доказывая, во-первых, недопустимость анализа всех проявлений бессознательного лишь с точки зрения вытесненной сексуальности и, во-вторых, принципиальную невозможность объяснить происхождение человеческой культуры и творчества только с позиций либидо.

   Строя свою оригинальную концепцию бессознательного, Юнг исходил из того, что оно:

   1.вовсе  не является темным океаном  пороков и плотских влечений, вытесненным из сознания в процессе исторического развития человека;

   2.вместилище  утраченных воспоминаний, а также  аппарат 
интуитивного восприятия, значительно превосходящий возможности сознания;

   3.действует  отнюдь не во вред человеку, а наоборот, выполняет защитную функцию, одновременно способствуя переходу личности на определенную, более высокую, ступень развития.

Одна из самых  кардинальных идей Юнга в психологии: кроме личного, индивидуального бессознательного, существует более глубокий пласт внутреннего мира — коллективное бессознательное, которое имеет всеобщую сверхличностную природу. Носителей коллективного бессознательного Юнг назвал архетипами (греч. «начало, образ»), которые и составляют его содержание (структуру) и присущи от рождения всем людям. Архетипы многообразны, важнейшие из них: Анима (женское начало), Анимус (мужское начало), Тень, Персона, Самость, Герой, Спаситель, Чудовище и др. Архетипы не могут быть схвачены разумом, это некие мифические вневременные и внепространственные образования, общие для всех людей. Это некие «дремлющие мыслеформы», в которых сосредоточена колоссальная энергия. Архетипы — это «образы-символы», представляющие собой адекватные выражения всеобщих человеческих нужд, инстинктов, стремлений и потенций, и, в конечном счете, предшествуют человеческой истории. Архетипы — некие доопытные структуры, которые являются человеку через сны, образы, мифы, фантазии, воображение. Совокупность архетипов образует опыт предшествующих поколений, который наследуется новыми поколениями. Архетипы лежат в основе мифов, сновидений, символики художественного творчества. Сущностное ядро личности составляет единство индивидуального и коллективного бессознательного, но основное значение имеет все-таки последнее. Человек, таким образом, — это прежде всего существо архетипное.