Шпаргалка по "Философии"

Исходя из данных посылок, согласно Фоме:

• все состоит из материи  и формы (идеи);

• суть любой вещи — единство формы и материи;

• форма (идея) является определяющим началом, а материя есть лишь вместилище различных форм;

• форма (идея) есть одновременно цель возникновения вещи;

• идея (форма) любой вещи троична: существует в Божественном разуме, в самой вещи, в восприятии (памяти) человека.

4. Исследуя проблему познания, Фома Аквинский приходит к следующимвыводам:

• откровение и разум (вера и знание) - не одно и то же (как  считал Августин Блаженный), а различные  понятия;

• вера и разум одновременно участвуют в процессе познания;

• вера и разум дают истинное знание;

• если человеческий разум  противоречит вере, то он дает неистинное знание;

• все в мире делится  на то, что можно познать рационально (разумом), и то, что разумом непознаваемо;

• разумом можно познать  факт существования Бога, единство Бога, бессмертие человеческой души и  др.;

• не поддаются рациональному (разумному) познанию проблемы сотворения мира, первородного греха, троичность Бога, а следовательно, могут быть познаны через Божественное откровение;

• философия и теология — разные науки;

• философия может объяснить  только то, что познаваемо разумом;

• все остальное (божественное откровение) может познать только теология.

5. Историческое значение философии Фомы Аквинского (прежде всего для католической Церкви) в том, что им были:

• даны пять доказательств  существования Бога;

• систематизирована схоластика;

• закреплено разделение эссенции и экзистенции (сущности и существования), что доказывало всемогущество Бога и полную зависимость от Него, Его воли всего сущего;

• доказаны (с точки зрения католиков) правильность, преимущество идеализма над материализмом, существование Божественных идей, которые предшествуют вещи: господство идеи над материей (а следовательно, Бога над окружающим миром);

• выдвинута идея об истинности знания, полученного разумом только в случае соответствия разума вере;

• вычленены сферы бытия, которые могут быть познаны только через откровение;

• разделены философия  и теология, причем философия поставлена в подчиненное положение по отношению к теологии;

• логически доказан ряд  положений теологии и схоластики.

В 1878 г. учение Фомы Аквинского решением Папы Римского было объявлено официальной идеологией католицизма.

В настоящее время получил  распространение неотомизм —  философско-религиозное учение, основанное на идеях Фомы Аквинского.

40) методы философии нового  времени (Бекон, Декарт ) 

Философия Бэкона  
 
“Опыт” - главная категория в философии Бэкона, ибо с него начинается и к нему приходит познание, именно в опыте проверяется достоверность знания, именно он дает пищу разуму. Без чувственного освоения действительности разум мертв, ибо предмет мысли всегда черпается из опыта. “Самое лучшее из всех доказательств есть опыт”, - пишет Бэкон.  
 
Для того чтобы добраться до истины, науке необходимо накопить огромное количество плодоносных опытов, подобно муравью, который по песчинке собирает свой муравейник, в отличие от паука, создающего из самого себя затейливый узор своей паутины. С муравьями Бэкон сравнивал ученых-естествоиспытателей, а с пауками ученых-схоластов, книжников. Если первые приносят пользу людям, то вторые - задерживают развитие познания. Однако наилучшим типом ученого он считал - ученого, который как пчела по крупице собирает нектар опыта, чтобы получить из него новый, ценный и полезный как мед продукт - полезные знания, способные изменить мир для блага человека. Важнейшим условием овладения природой является знание, которое, по мнению Бэкона должно строится на новых принципах. Прежде всего, необходимо очистить познание от мешающих ему “призраков”, т.е. некоторых установок сознания или сложившихся традиций мышления. “Существуют четыре вида призраков, которые осаждают умы людей. Назовем первый вид призраков - призраками рода, второй - призраками пещеры, третий - призраками рынка, четвертый - призраками театра “. 
 
Под призраками рода Бэкон понимает устойчивость некоторых человеческих представлений, например, представление о том, что Земля плоска; призраки пещеры - это заблуждения одного отдельного человека, обусловленные его индивидуальными особенностями,; призраки рынка - мнение толпы или большинства (невольно вспоминается библейское “не следуй за большинством на зло”); и, наконец, призраки театра - это вера в высшие авторитеты - ученых, религиозных догматов и т.д. Только подвергнув свое знание строгой проверке, можно отыскать в мире истину.  
 
Таким образом, философия Ф.Бэкона - это первый гимн научному знанию, формирование основ современных ценностных приоритетов, зарождение “нового европейского мышления”, которое остается господствующим и в наше время.

Философия Рене Декарта

 

 

Рене Декарт (1596 - 1650) родился в  семье, принадлежавшей к знатному роду Турени, что предопределяло его будущее  на стезе воинской службы. В школе  иезуитов, которую закончил Декарт, у него обнаружилась сильная склонность к занятиям математикой и безусловное неприятие схоластической традиции. Ратная жизнь (а Декарту пришлось участвовать в Тридцатилетней войне) не привлекала мыслителя и в 1629 г. он оставляет службу, удаляется от света, избирает местом своего пребывания самую свободную тогда страну Европы - Голландию - и в течении 20 лет занят исключительно научными трудами. В 1649 г. он принимает приглашение шведской королевы Христины помочь ей основать Академию Наук. Непривычный для философа режим дня (встречи с "царственной ученицей" в 5 часов утра), суровый климат Швеции и напряженная работа стали причиной его преждевременной кончины.    Декарт по праву считается одним  из основателей философии нового времени. Ему принадлежит заслуга  ясной и глубокой формулировки основных интуиций и допущений рассматриваемого нами классического периода новоевропейской  философии.    Отправной точкой философствования Декарта  становится общая им с Бэконом  проблема достоверности знания. Но в отличие от Бэкона, который ставил на первый план практическую основательность  знания и акцентировал значение предметной истинности знания, Декарт искал признаки достоверности познания в сфере  самого знания, его внутренних характеристик. Отклоняя, подобно Бэкону, авторитет  как свидетельство истины, Декарт стремился к разгадке тайны высочайшей надежности и неотразимой привлекательности  математических доказательств. Их ясность  и отчетливость он справедливо связывает  с радикально глубокой работой анализа. В результате сложные проблемы удается  разложить на предельно простые  и дойти до уровня, на котором  истинность или ложность утверждения  может быть усмотрена непосредственно, как в случае математических аксиом. Располагая такими очевидными истинами, можно уверенно проводить доказательства, относящиеся к сложным и заведомо неясным случаям.    Декарт развивает специальное  учение о методе, которое он сам  резюмирует в следующих четырех правилах:     1) Не принимать ничего на веру, в чем с очевидностью не  уверен. Избегать всякой поспешности  и предубеждения и включать  в свои суждения только то, что представляется уму столь  ясно и отчетливо, что никоим  образом не сможет дать повод  к сомнению; 2) разделять каждую проблему, избранную  для изучения, на столько частей, сколько возможно и необходимо  для наилучшего ее разрешения; 3) располагать свои мысли в  определенном порядке, начиная  с предметов простейших и легкопознаваемых, и восходить мало-помалу, как по  ступеням, до познания наиболее  сложных, допуская существование  порядка даже среди тех, которые  в естественном ходе вещей  не предшествуют друг другу; 4) делать всюду перечни настолько  полные и обзоры столь всеохватывающие,  чтобы быть уверенным, что ничего  не пропущено.    Эти правила можно обозначить соответственно как правила очевидности (достижение должного качества знания), анализа (идущего  до последних оснований), синтеза (осуществляемого  во всей своей полноте) и контроля (позволяющего избежать ошибок в осуществлении  как анализа, так и синтеза). Продуманный  так метод следовало применить  теперь к собственно философскому познанию.     Первая проблема состояла в том, чтобы обнаружить очевидные истины, лежащие в основе всего нашего знания.    Декарт предлагает с этой целью  прибегнуть к методическому сомнению. Только с его помощью можно  отыскать истины, усомниться в которых  невозможно. Следует заметить, что  испытанию на несомненность предъявляются  исключительно высокие требования, заведомо превосходящие те, что вполне удовлетворяют нас, скажем, даже при  рассмотрении математических аксиом. Ведь и в справедливости последних  можно усомниться. Нам же необходимо найти такие истины, в которых  усомниться невозможно.    Можно ли сомневаться в своем  собственном существовании, в существовании  мира, Бога? В том, что у человека две руки и два глаза? Подобные сомнения могут быть нелепы и странны, но они возможны. В чем же нельзя усомниться? Заключение Декарта лишь на первый взгляд может представиться  наивным, когда он такую безусловную  и неоспоримую очевидность обнаруживает в следующем: я мыслю, следовательно, существую (лат., cogito, ergo sum). Справедливость несомненности мышления подтверждается здесь самим актом сомнения как  актом мысли. Мышлению отвечает (для  самого мыслящего "Я") особая, неустранимая достоверность, заключающаяся в  непосредственной данности и открытости мысли самой себе.    Декарт получил лишь одно несомненное  утверждение - о самом существовании  познающего мышления. Но в последнем  заключено много идей, некоторые  из которых (например, математические) обладают высокой очевидностью как  идеи разума. Так, в разуме заложено убеждение, что кроме меня существует мир. Как доказать, что все это  не только идеи разума, не самообман, но и существующее на самом деле? Это  вопрос об оправдании самого разума, о  доверии к нему.    Декарт разрешает эту проблему следующим образом. Среди идей нашего мышления находится идея Бога, как Совершенного Существа. А весь опыт самого человека свидетельствует о том, что мы, люди, существа ограниченные и несовершенные. Каким же образом эта идея оказалась присуща нашему уму? Декарт склоняется к единственно оправданной на его взгляд мысли, что сама эта идея вложена в нас извне, а ее творец и есть Бог, создавший нас и вложивший в наш ум понятие о себе как о Совершеннейшем Существе. Но из этого утверждения вытекает необходимость существования внешнего мира как предмета нашего познания. Бог не может обманывать нас, он создал мир, подчиняющийся неизменным законам и постижимый нашим разумом, созданным им же. Так, Бог становится у Декарта гарантом постижимости мира и объективности человеческого познания. Благоговение перед Богом оборачивается глубоким доверием к разуму.    Вся система аргументации Декарта  делает вполне понятной его мысль  о существовании врожденных идей в качестве одного из основоположений  рационалистической теории познания. Именно врожденным характером идей объясняется  сам эффект ясности и отчетливости, действенности интеллектуальной интуиции, присущей нашему уму. Углубляясь в него, мы оказываемся способными познавать  сотворенные Богом вещи. Ясность  и отчетливость представлений являются поэтому и критериями истинности (достоверности) наших знаний.    Декарт полагает, что все возможные  вещи составляют две самостоятельных  и независимых друг от друга (но не от создавших их Бога) субстанции - духовную и телесную. Эти субстанции познаются  нами в их основных атрибутах; для  тел таким атрибутом является протяжение, для душ - мышление. Телесная природа последовательно представлена у Декарта концепцией механицизма. Вечно движущийся мир, подчиненный  законам механики, исчислимый математико-геометрическим образом, заготовлен для триумфального  шествия математического естествознания. Природа - чисто материальное образование, ее содержание исчерпывается исключительно  протяжением и движением. Основными  ее законами являются принципы сохранения количества движения, инерции и первоначальности прямолинейного движения. На основе этих принципов и методически контролируемого построения механических моделей, разрешимы все познавательные задачи, обращенные к природе. Так, животные и человеческие тела подчинены действию тех же механических принципов и представляют собой "самодвижущиеся автоматы", никаких "живых начал" в органических телах (как растительных, так и животных) не имеется.    Наиболее трудная проблема философии  Декарта отношение души и тела у человека. Если у животных нет  души, и они представляют собой  бездушные автоматы, то в случае человека это очевидным образом  не так. Человек способен управлять  своим телом с помощью ума, а ум - испытывать на себе влияние  тела. Сложность проблемы заключалась  в объяснении воздействия двух совершенно разных по своей природе субстанций. Душа едина, непротяженна и неделима. Тело протяженно, делимо и сложно. Декарт, проявлявший большой интерес  к успехам тогдашней медицины, отнесся с особым вниманием к  шишковидной железе, расположенной  в центральной части головного  мозга, и связал с ней место, в  котором душевная субстанция взаимодействует  с телесной. Хотя душа как начало непротяженное и не занимает места, но она "пребывает" в указанной  железе, она - "седалище души". Именно здесь материальные жизненные духи и вступают в контакт с душой. Раздражение из внешнего мира передается по нервам в головной мозг и возбуждает пребывающую там душу. Соответственно, самостоятельное возбуждение души приводит в движение жизненные духи, и нервный импульс завершается  мышечным движением. Связь души и  тела в целом укладывается в схемы, по существу, механического взаимодействия.     Основные моральные установки  картезианства легко извлекаются  из общей направленности его философии. Укрепление господства разума над чувствами  и страстями тела - исходный принцип  для поиска формул нравственного  поведения в самых разнообразных  жизненных ситуациях. Декарта отличает своего рода растворение феномена воли в чистом интеллектуализме. Свобода  воли определяется им посредством указания на следование "логике порядка". Одно из жизненных правил Декарта звучит так: "Побеждать скорее себя самого, нежели судьбу, и менять скорее свои желания, чем мировой порядок; верить, что нет ничего, что было бы целиком в нашей власти, за исключением наших мыслей".    Начиная с Декарта, новые ориентации философской мысли, в которых  центральное место занимает мысль  и сам человек, обретают классически  ясный характер.

41. Отрицания отрицания закон        

один из основных законов диалектики, характеризующий направление процесса развития, единство поступательности и преемственности в развитии, возникновения нового и относительной  повторяемости некоторых моментов старого. Впервые был сформулирован  Г. Гегелем, хотя отдельные черты  этого закона (диалектический характер отрицания, роль преемственности в  развитии, нелинейный характер направления  развития) фиксировались и в предшествующей истории философии. В системе  гегелевской диалектики развитие есть возникновение логического противоречия и снятие его в дальнейшем; в  этом смысле оно есть зарождение внутреннего  отрицания предыдущей стадии, а затем  и отрицание этого отрицания (см. Гегель, Соч., т. 6, М., 1939, с. 309—10). Поскольку  отрицание предыдущего отрицания  происходит путём снятия, оно всегда есть в известном смысле восстановление того, что отрицалось, возвращение  к уже пройденной стадии развития. Однако это не простой возврат  к исходной точке, а «... новое понятие, но более высокое, более богатое  понятие, чем предыдущее, ибо оно  обогатилось его отрицанием или  противоположностью; оно, стало быть, содержит в себе старое понятие, но содержит в себе более, чем только это понятие, и есть единство и  его и его противоположности» (там же, т. 5, М., 1937, с. 33). О. о. з. оказывается, таким образом, всеобщей формой раздвоения единого и перехода противоположностей друг в друга или, иными словами, всеобщим проявлением закона единства и борьбы противоположностей (См. Единство и борьба противоположностей). Гегель гипертрофировал значение триады как формы действия О. о. з., стремился «подвести» под нее все процессы изменения и развития.         

 В материалистической диалектике  О. о. з. рассматривается как  закон развития природы, общества  и мышления. При этом, если закон  единства и борьбы противоположностей  вскрывает источник развития, а  закон перехода количественных  изменений в качественные (См.Переход количественных изменений в качественные) — механизм развития, то О. о. з. выражает развитие в его направлении, форме и результате. Действие О. о. з. полностью обнаруживается лишь в целостном, относительно завершенном процессе развития, через цепь взаимосвязанных переходов, когда можно зафиксировать более или менее законченный (с точки зрения направления развития) его результат. На каждой отдельной стадии этот закон обнаруживается обычно лишь как тенденция.         

 В раскрытии содержания О.  о. з. главную роль играет  понятие диалектического отрицания.  Без отрицания старого невозможно  рождение и созревание нового, а следовательно, и невозможен  процесс развития. Согласно О.  о. з., развитие осуществляется  циклами, каждый из которых  состоит из трёх стадий: исходное  состояние объекта, его превращение  в свою противоположность, т.  е. отрицание; превращение этой  противоположности в свою противоположность.         

 Метафизически мыслящие философы  рассматривают отрицание как  отбрасывание, абсолютное уничтожение  старого (например, концепция Пролеткульта и некоторых китайских теоретиков об уничтожении культуры прошлого и создании новой, пролетарской культуры). В. И. Ленин называл такое отрицание «голым», «зряшным». Развитие есть там, где новое не просто прерывает существование старого, но вбирает из него всё положительное, жизнеспособное; это и составляет «непрерывность в прерывном», преемственность в развитии. В форме О. о. з. это выступает как «... повторение в высшей стадии известных черт, свойств... низшей и... возврат якобы к старому...» (Ленин В. И., Полн. собр. соч., 5 изд., т. 29, с. 203). Блестящий образец анализа такого диалектического отрицания даёт Маркс в 24-й главе 1-го тома «Капитала» (см. К. Маркс и Ф. Энгельс, Соч., 2 изд., т. 23, с. 770—773), исследуя движение собственности от докапиталистических к социалистическим формам. Переход к социализму от частнособственнических отношений, пришедших на смену первобытной общинной собственности, с этой точки зрения означает не только возврат «якобы к старому», т. е. повторение некоторых существенных его моментов на иной, значительно более высокоразвитой основе, но и переход к новому циклу с существенно иными внутренними противоречиями и законами движения.        

 Последовательность циклов, составляющую  цепь развития, можно образно  представить в виде спирали.  «Развитие, как бы повторяющее  пройденные уже ступени, но  повторяющее их иначе, на более  высокой базе («отрицание отрицания»), развитие, так сказать, по спирали,  а не прямой линии» (Ленин В.  И., Полн. собр. соч., 5 изд., т. 26, с. 55). При  таком изображении каждый цикл  выступает как виток в развитии, а сама спираль — как цепь  циклов. Хотя спираль и является  лишь образом, выражающим связь  между двумя или более точками  в процессе развития, образ этот  удачно схватывает общее направление  развития, осуществляемого в соответствии  с О. о. з.: возврат к уже  пройденному является не полным; развитие не повторяет проложенных  путей, а отыскивает новые,  сообразно с изменением внешних  и внутренних условий; повторение  известных черт, свойств, уже имевших  место на прежних этапах, всегда является тем более относительным, чем сложнее процесс развития.        

 Спиралевидность характеризует  не только форму процесса развития, но и темпы этого процесса: с каждым новым витком спирали  преодолевается всё более значительный  путь, поэтому можно говорить  о том, что процесс развития  связан с ускорением темпов, с  непрерывным изменением внутреннего  масштаба времени развивающейся  системы. Эта закономерность обнаруживается  как в развитии общества и  природы, так и в развитии  научного познания.

42. ПРАВОСОЗНАНИЕ И ПРАВОВАЯ КУЛЬТУРА

 

 

Понятие, виды и структура  правосознания. Правовая идеология  и правовая психология. Правосознание  и право: взаимодействие. Правовая культура. Правовой нигилизм. Правовое воспитание.

Обсуждение всех предыдущих тем  свидетельствует: только тогда правотворческая  и право-применительная деятельность становится эффективной, когда в  этих процессах, наряду с мощными  самоорганизуюшимися началами, приоритетное место занимает и сознательное, организующее творчество, умная работа.

При изучении этих сознательных и  созидательных процессов в правотворчестве  и правоприменении теория права  формулирует тему правосознания  и правовой культуры.

Действительно, в какой степени  осмысленное, сознательное отношение  общества и индивидов к праву  ведет к необходимому правовому  состоянию общества, к появлению  новых правовых норм, в какой степени  эмоциональное отношение влияет на правомерное или правонарушительное поведение?

Уже в главе о толковании рассматривалась  роль мыслительных процессов в правоприменении  – выборе нормы, ее понимании. В главе  о правонарушении освещались мотивационные  основы поведения. Словом, правовое сознание общества, отдельных групп, индивидов  органично связано с правом как социальным целостным институтом, с его возникновением, функционированием и развитием, с правотворчеством и правоприменением, иными сторонами правового бытия общества. Как таковое правосознание и его более крупная социальная форма – правовая культура – изучаются именно в теории права.

Но что же понимать под правосознанием? Правосознание можно определить как объективно существующий набор  взаимосвязанных идей, эмоций, выражающих отношение общества, групп, индивидов  к праву – этому целостному социальному институту, его системе  и структуре, к отдельным законам, иным характеристикам правовой системы.

Это еще и канал воздействия  права через мотивацию, эмоции, сознание на поведение людей, на формирование общественных отношений.

Правосознание – это, по существу, оценка права, существующая в обществе, выражающая критику действующего права  и формирующая определенные надежды  и пожелания к правовой сфере, ее изменениям, определяющая, что считать  правомерным, а что неправомерным. Но это еще и новый этап состояния  общественного сознания.

Действительно, формирование правосознания  становится в ХIХ-ХХ веках процессом, продвигающим эволюцию общественного сознания к новому уровню коллективного разума. Ибо если вообще эволюция Homosapiens (человека разумного) имеет своим предназначением развитие духовного начала в природе или самоорганизуется для этого, то нынешний всплеск правосознания в общественном сознании – один из этапов этого развития.