Проблема свободи та її меж

в) Обряд поховання.

Особливе  місце серед язичницьких  обрядів займав обряд  поховання. Протягом тривалого періоду  сильно коливалася співвідношення двох основних видів  похоронного обряду - трупоположення та спалення. Первісне поховання  скорченому трупів, яким штучно надавалося положення ембріона в утробі, було пов'язане  з вірою у друге  народження після  смерті. Тому померлого  і ховали підготовленим  до цього другим народженням. Праслов'яни ще в  бронзовому столітті піднялися на новий  рівень і відмовилися  від скорченому Незабаром  з'явився зовсім новий  обряд поховання, породжений новими поглядами  про душу людини, яка не втілюється знову в будь-якому  іншому істоту (звірі, людину, птиці ...), а  переміщується в  повітряний простір  неба. Культ предків  роздвоївся: з одного боку, невагома, незрима  душа долучалася до небесним силам, таким  важливим для тих  хліборобів, у яких не було штучного зрошення, а все залежало від небесної води. З іншого боку, доброзичливих  предків, "дідів", необхідно було пов'язати  з землею, що народжує урожай. Це була через  закапування спаленого  праху в землю  і споруди над  похованням моделі будинку, "домовину". Багато часу опісля, в 9 - 10 ст. н. е.., коли вже сформувалася Київська держава, серед  деякої частини російської знаті в третій раз з'явився обряд  простого поховання  без спалення, що сталося, цілком ймовірно, під впливом відновилися  зв'язків з християнською  Візантією. Але як тільки почалася багаторічна  війна з імперією, великокнязівський  оточення підкреслено  повернулося до кремації. Кургани епохи  Святослава, який переслідував християн, були грандіозними спорудами на високих  берегах річок, похоронні  вогнища яких повинні  були бути видимі в  радіусі близько 40 км, тобто на простір  чотирьох - п'яти тисяч  квадратних кілометрів!

г) Жрецтво.

Слов'янське язичництво досягло  апогею напередодні  утворення Київської  держави і в  перші два століття її формування (9 - 10 ст.), коли культ Перуна, бога грози і покровителя  воїнів та князів, став державною релігією Київської Русі.

Особливу  роль тут зіграло  жрецького стану  стародавньої Русі. Загальним назвою жерців було "волхви" або "чарівники". У складі всього жрецького  стану було багато різних розрядів. Відомі "волхви-облакопрогонітелі", ті, які повинні  були передбачати  і своїми магічними  діями створювати необхідну людям  погоду. Були волхви-цілителі, які лікували людей  засобами народної медицини, "волхви-хранільнікі", які керували складною справою виготовлення різного роду амулетів-оберегів і, очевидно, орнаментальних символічних композицій. Творчість цієї категорії  волхвів можуть вивчати  як археологи по численним  давніх прикрас, які  служили одночасно  і оберегами, так  і етнографи по пережиточних сюжетами вишивки з богинею  Макошь, молитовно  що звертається до неба, богинями весни, котрі їдуть на конях "із золотою  сохою" і численними символічними візерунками. Найцікавіший розряд волхвів складали "волхви-насмішник", казок "кощюн" - міфів, зберігачі  стародавніх переказів  і епічних сказань. Сказителі називали також "баянами", "заклиначі", що пов'язано з  дієсловом "баять" - розповідати, співати, заклинати. Крім волхвів-відунів, існували і жінки-чаклунки, відьми (від "видати"-знати), чарівниці, "потвор".

д) Пантеон язичницьких  богів.

Близько півтора століття (9-10вв) Київська Русь була державою з язичницької  системою, що нерідко  протистоїть проникненню  християнства. В епоху  Святослава, у зв'язку з війнами з  Візантією, християнство стало гнаної релігією, а язичництво було реформовано і  протиставлено проникає на Русь християнства. Дійсність вимагала якогось упорядкування  первісної язичницької  релігії з її племінними культами і приведення її у відповідність  з новим рівнем державного життя.

До  кінця 10в., в результаті реформ, на Русі складається  пантеон Володимира, де язичницькі божества були розставлені  в порядку їх старшества і кожному з  них були умовно протиставлені  античні боги і  християнські святі.

ПЕРУН. Глава князівського пантеону, російська  Зевс-громовержець, що висунувся на перший місце в умовах військових походів  на Балкани в 4в. і  в процесі створення  державності Київської  Русі

9-10вв. як покровитель  воїнів, зброї, воєн. Після християнізації  уподібнене пророка  Іллі.

Стрибога - Рід - Святовит - Сварог ( "Небесний"). Древнє першорядне божество неба і Всесвіту, "бог-батько". Прирівняв до християнського бога-творця Савоафу. У грецькій міфології  йому приблизно відповідає Уран.

Дажбог - Сонце - син Сварогів. Древнє божество Природи, сонячності, "білого світла ", подавач  благ. Повністю відповідає античному Аполлону і протиставлявся християнському богу-сина. Дажбог і Стрибог  обидва були небесними  богами.

Макошь. Стародавня богиня землі  і родючості. Доповненням  до неї є "вила" -- русалки, що забезпечують зрошення нив росою. Може бути прирівняна до грецької Деметрі ( "Землі-матері") і християнської  матері божої. Часто  зображалася з  турьім "рогом  достатку".

СЕМАРГЛ. Божество насіння, паростків  і коріння рослин. Охоронець пагонів  і зелений. У ширшому  сенсі - символ "озброєного добра". Посередник між верховним  божеством неба і  землею, його посланець. Мав пряме відношення до Макошь, як божество рослинності, пов'язаної з грунтом.

ХОРС. Божество сонячного  світила. Представляв  собою якесь невіддільне  доповнення до образу Дажьбога-Сонця. З  іменем Хорса пов'язані  ритуальні "хороводи" і русское наречие "добре" - "сонячно". Ставлення  до Хорса Дажбог можна  визначити аналогією  з Геліосом і Аполлоном  у греків.

У результаті з'являються  як би три розряду  богів: на першому  місці стоїть загальнодержавний  княжий бог Перун, сприймається не лише як бог грози, але  і як бог зброї, воїнів та князів. Другий тип складають  давні божества неба, землі і "білого світла "- Стрибог, Макошь і Дажбог. У третій розряд потрапляють  божества додаткового  характеру: Хорс доповнює Дажьбога, і Семаргл - Макошь.

е) Вплив язичництва на культуру і побут  Східних Слов'ян.

Культура  Русі складалася з  самого початку як синтетична, що знаходиться  під впливом різних культурних напрямків, стилів,

традіцій.Одновременно Русь не просто сліпо  копіювала чужі впливу і безоглядно запозичила їх, але застосовувала  до своїх культурним традицій, до свого  що дійшов з глибини  століть народному  досвіду, розуміння  навколишнього світу, своєму уявленню про  прекрасне.

язичники  були відомі багато видів мистецтв. Вони займалися живописом, скульптурою, музикою, розвивали ремесла. Тут важливу роль у вивченні культури та побуту відіграють археологічні дослідження.

Розкопки  на територіях древніх  міст показують все  розмаїття побуту у міському житті. Безліч знайдених  скарбів і розкриті могильники донесли  до нас предмети домашнього побуту та ювелірні прикраси. Велика кількість  жіночих прикрас  у знайдених скарбах, зробило доступним  вивчення ремесел. На діадема, колтах, сережках стародавні ювеліри  відбили свої уявлення про світ, за допомогою  витіювато рослинного орнаменту вони могли  розповісти про "Кащеєвої смерті", про зміну  пір року, про життя  язичницьких богів ... Невідомі звірі, русалки, грифони і Семаргл  займали уяву тогочасних художників.

Велике  значення язичники надавали одязі. Вона несла  не тільки функціональну  навантаження, але  і деяку обрядовість. Одяг прикрашалися зображеннями берегинь, Рожаниця, символами сонця, землі і відображала  многояростность  світу. Верхній ярус, небо зіставлялося з  головним убором, земле  відповідала взуття і т. д.

На  жаль, майже вся  поганська архітектура  була дерев'яною і  для нас майже  втрачена, але в  збережених ранніх кам'яних християнських храмах можна побачити в  обробці і орнаменті  язичницькі мотиви. Це типово для періоду  двовір'ї, коли художник міг зобразити  поруч християнського святого і яического  божества, звести разом  у ветувати орнаменті  хрест і стародавні слов'янські символи.

Великим розмаїттям відрізнялися язичницькі обряди і  свята. У результаті багатовікових спостережень слов'янами був  створений свій календар, в якому особливо яскраво виділялися наступні свята, пов'язані  з земледельним циклом:

1. Свято перший паростків  - 2 травня.

2. Моління про дощ  - з 20 по 30 травня.

3. Ярілін день - 4 червня.

4. Моління про дощ  - з 11 по 20 червня.

5. Свято Купала - 24 червня.

6. Моління про дощ  - з 4 по 6 липня.

7. Відбір жертв для  свята Перуна - 12 липня.

8. Моління про дощ  - з 15 по 18 липня.

9. Свято Перуна - 20 липня.

10. Початок жнив - 24 липня.  Моління про припинення  дощів.

11. "Зажинки", закінчення  жнив - 7 серпня.

Річний  цикл давньоруських  святкувань складався  з різних елементів, висхідних до індоєвропейської єдності перших хліборобів. Одним з елементів  були сонячні фази, другим був цикл блискавок  і дощів, третім був  цикл свят врожаю, четвертим  елементом були дні  помінованія предків, п'ятий могли бути коляди, свята в  перших числах кожного  місяця.

Численні  свята, коляди, ігрища, святки скрашували побут  давнього слов'янина. Багато їх цих обрядів  живі в народі і  до цього дня, особливо в північних областях Росії, саме там християнство приживалося довше  і важче, на півночі  особливо сильні язичницькі традиції, що привертає  підвищену увагу  з боку етнографів.

Список  літератури.

1. Доватур А.І., Калістрата  Д.П., Шишова Н.А.  Народи нашої країни  в "Історії"  Геродота. М., 1982.

2. Рибаков Б. А.  Язичество стародавньої  Русі. М., 1987.

3. Сахаров А.Н., Новосельцев  А.П. Історія Росії  з найдавніших  часів до кінця  17 століття. М., 1996.

4. Седова М.В. Східні  слов'яни в 6-13 ст. М., 1982. 
 

4. Язичницький культ  слов’ян

Служителями язичницького культу слов'ян були волхви-засновники вчення про першотворця. Вони володіли секретами лікування травами, були творцями своєрідної астрологічної  медицини. Волхви зберігали і передавали з покоління в покоління географічні, астрономічні, математичні знання. Людське слово, як і друїди, вони наділяли таємною магічною силою. Слово  могло ощасливити людину або згубити. Воно могло вилікувати людину від  різних хвороб, перемогти злі сили, творити чудеса. Поетів слов'яни  називали віщими, вважаючи, що їм відомі таємниці людського буття. І донині в українців збереглася повага до законів предків, зафіксованих у  багатих житейською мудрістю приказках, прислів'ях, піснях.

Подібно до кельтів, слов'яни мали священні гаї, що заміняли їм храми. І в слов'ян, і в кельтів  навколишня природа є живою: дерева і трави говорять між собою  та з птахами і з людьми. Предметами особливого шанування були у них  ліси. Дуб вважався житлом божества. Йому приносили жертви. Герої багатьох народних казок часто по дереву потрапляють  у небесне царство. Ще частіше  це приписується покійникам. За давніми  слов'янськими віруваннями, померлі  піднімаються міфічним дубом на небо до своїх предків. Цим, наприклад, і  пояснюється фразеологізм "дати дуба". Взагалі в уяві і кельтів, і слов'ян дерево відігравало важливу  роль при створенні світу, а образ  дерева життя займав важливе місце  в системі шанування природи. Дерево життя - це уособлення космогонічних  і часових уявлень: його коріння  йшло в глибини землі, в царство  померлих, стовбур символізував покоління  живих, а листя і крона —  житло богів та духів.

Культ дерева є одним  з найдавніших. Він пов'язаний з  образом дерева-захисника. Під деревом  молились, їли, відпочивали, помирали. За деревами ховалися від ворогів. Довголіття дерева підносило його над життям людей і тварин. Рослини, що несли  в собі часточку плідної сили природи, були мовби гарантом віри в сприятливі впливи природи на долю людини. Це, в  свою чергу, приводить до поширення  обрядів виробничої та лікувальної  магії, гадання на рослинах і виникнення відомого гороскопу друїдів, у якому  простежується зв'язок людських характерів з деревами.

5. Особливості української  міфології

Українські міфи характерні тим, що вони надзвичайно  природні, пов'язані з хліборобським  або пастушим побутом наших предків. Їхні персонажі переважно батько-господар, мати-господиня, їхні сини і дочки, їхня худоба та лани. У найархаїчніших колядках і щедрівках можна зустріти звеличення не якоїсь конкретної родини людей, але  швидше — відгомін прославлення сім'ї  небесних світил та природних явищ: Сонця, Місяця, зірок, дрібного дощу і  т.п. Люди жили в повній гармонії з  природою і тому й Боги та міфічні  істоти були для них природними та рідними. Візантійські міфи на початок  християнської доби були чужі і незрозумілі  стародавнім українцям, тому вони і  намагалися зберегти свою таємну віру, часто ховаючись по глухих лісах  та хащах, недоступних для місіонерів нової віри. На жаль, мало писемних творів про народні вірування у нас  збереглося.

Характерною особливістю  української міфології є пантеїзм, тобто філософсько-релігійні вчення, за яким Бог ототожнювався з природою. В Україні існувала своєрідна  ієрархія Богів: на чолі всього світу  стояли найстарші Боги, котрі керували всім життям, далі йшли нижчі рангом Боги, а також демони, які надавали послуги старшим Богам; у самого "підніжжя" були люди, наділені достатньою силою для того, щоб побороти демонів.