О специфике философского мировоззрения

сверхъестественных существ дополняют различные духи  -  враги богов и  людей

(ракшасы и асуры).

     В  некоторых  ведических  гимнах  мы встречаемся  со. стремлением найти

общий  принцип, который  мог  бы  объяснить  отдельные  явления  и  процессы

окружающего  мира. Этим принципом является универсальный космический порядок

( рта  ),  который  властвует  над всем,  ему  подчинены  и  боги. Благодаря

действию  рта  движется солнце,  рассвет  прогоняет  тьму, сменяются времена

года;  рта  -  это принцип, который  руководит  течением человеческой жизни:

рождением и смертью, счастьем и несчастьем. И хотя рта -  безличный принцип,

иногда его носителем и хранителем  выступает бог Варуна, наделенный огромной

и неограниченной силой, который "поместил солнце на небо".

     Основой  ведического  культа  является   жертва,  посредством   которой

последователь  Вед обращается  к  богам,  чтобы обеспечить выполнение  своих

желаний.  Жертва  всемогуща, и  если правильно  принесена, то  положительный

результат обеспечен, ибо  в  ведическом ритуале работает принцип "даю, чтобы

ты  дал".  Ритуальной   практике  посвящена  существенная  часть  ведических

текстов,  в частности  брахманы,  где  отдельные  . аспекты  разработаны  до

мельчайших деталей. Ведический ритуализм,  касающийся практически  всех сфер

жизни  людей,  гарантирует  особое положение брахманам, бывшим  исполнителям

культа.

     Среди  множества   гимнов  Ригведы,  обращенных  к  различным  богам  и

воспроизводимых   при   ритуалах,   есть  и   первые  проблески  сомнения  в

необходимости  жертвы,  в  силе  богов,  сомнению  подвергается  и  само  их

существование.  "Кто  такой  Индра?"  -  спрашивает  автор  одного  гимна  и

отвечает:  "О  нем многие говорят,  что  он  не существует". В другом  месте

читаем: "Некоторые говорят, что Индра не существует. Кто его видел? Кто тот,

кому мы должны приносить жертвы?" "Мы не  знаем того, кто создал этот мир",-

констатируется в одном  месте, а в другом ставится вопрос: "Что это  было за

древо, что это был за ствол, из которого вытесали небо и землю?"

     Важным  в  этом   отношении   является   гимн,   в   котором  выступает

первосущество  Пуруша, которое  боги  принесли в  жертву  и из  частей  тела

которого  возникают земля,  небо. Солнце, Луна, растения и животные, люди и,

наконец, социальные  сословия  (варны), ритуальные предметы, а также  и сами

гимны. Пуруша описывается как космический гигант огромных размеров,  который

является "всем-  прошедшим  и будущим". В  послеведический период его  образ

теряет  все  антропоморфные  черты  и  в некоторых философских  направлениях

заменяется абстрактным  символом первоначальных субстанций. В  другом  гимне

основное внимание  уделено  поискам  неизвестного бога,  который дает жизнь,

силу,  руководит всеми богами и людьми  и который  сотворил мир. Каждый стих

кончается  вопросом: "Кому  приносить  жертвы?",  и  только  последний  стих

(который  является  более поздним  прибавлением) на  этот  вопрос  отвечает.

Искомым является Праджапати, понимаемый здесь как персонифицированный символ

первичной силы творения.

     Деструкция традиционной мифологии и ведического ритуализма проявляется,

в  частности,  в   космологическом   гимне,   называемом  Насадил,   который

принадлежит к более поздним частям Ригведы. Согласно этому гимну, вначале не

было ни сущего (сат), ни не-сущего (асат), не было воздушного пространства и

неба, не было смерти и бессмертия, дня  и  ночи. Было только то  единое (тад

экам), понимаемое как нечто  аморфное, нерасчлененное и лишенное конкретного

содержания,  которое  само по  себе дышало. "Кроме этого, ничего другого  не

было, тьма была вначале, тьма, покрытая тьмою,  все это [было]  неразличимою

водою",  наделенной принципом  перемены самой себя  на более высоком  уровне

безличной силой, стимулирующей дальнейший процесс генезиса, который в тексте

только  обозначен.  Участвуют  в  нем,  в частности,  тапас  (тепло)  и кама

(стремление, желание) как самородящаяся сила жизни, первичный импульс бытия.

Скептицизм,  а  частично  и  спекулятивный  характер  текста  проявляются  в

заключении, где автор спрашивает:

     "Кто  может  сказать, откуда  возникло  это  творение?  Боги  появились

[только]  с  созданием  этого  [мира]... Откуда  все  возникло,  откуда  все

образовалось? Возникло само или нет? Тот, кто  на  наивысшем  небе следит за

этим [миром], тот знает.  Определенно он [это] знает или не  знает?" Гимн не

является целостным изложением генезиса  мира, многое  он  лишь обозначает  и

формулирует  вопросы,  на   которые  не  отвечает.  Это  открывало   широкие

возможности  для позднейших  спекуляций и  интерпретаций; различным  образом

толкуют этот гимн и современные исследователи.

     И  в  более  поздних  ведических  текстах  -  брахманах  -  встречается

высказывание  о происхождении  и  возникновении  мира.  В  некоторых  местах

развиваются старые положения о воде как первосубстанции,  на  основе которой

возникают  отдельные  стихии,  боги  и весь мир.  Процесс  генезис  '  часто

сопровождается  спекуляциями  о  влиянии Праджапати, который понимается  как

абстрактная творческая  сила,  стимулирующая  процесс возникновения, мира, а

его  образ  .лишен антропоморфных черт. Кроме  того, в брахманах встречаются

положения,  указывающие на различные, формы  дыхания ( прана ) как первичные

проявления бытия. Здесь речь идет  о представлениях, первоначально связанных

с  непосредственным  наблюдением  человека  (дыхание  как  одно  из  главных

проявлений  жизни),  спроецированных,  однако,  на   абстрактный  уровень  и

понимаемых как основное проявление бытия.

     Брахманы  являются прежде всего практическими руководствами ведического

ритуала, культовая практика и связанные с нею мифологические изложения - это

их  главное  содержание.  В  брахманах  мы  не  находим  никакой   целостной

религиозно-философской  системы, хотя в  них впервые формулируются некоторые

понятия, которые становятся центральной темой упанишад. С мифологией брахман

во многом связан позднейший индуизм.

     Упанишады  (буквально:  "сидеть  около")  \  Здесь  -  сидеть  около

учителя,  чтобы  выслушать  его изложение содержания  данных  текстов. \

образуют   завершение   ведической   литературы.   Староиндийская   традиция

насчитывает  их  в  целом  108,  сегодня  известно  около трехсот  различных

упанишад. Преобладающая масса  текстов возникла в конце ведического  периода

(ок. VIII-VI  вв.  до  н.  э.), и  взгляды, которые  в них  развиваются, уже

некогда  модифицированы  и  находятся под  влиянием  других,  более  поздних

философских направлений.  Старейшими и  важнейшими являются  Брихадараньяка,

Чхандогья, несколько более поздними-Айтарея, Кена, Каушитаки и ряд других.

     В   упанишадах   весь  комплекс  ведической   идеологии,   в  частности

абсолютизация жертвы и  ее всепроникающей силы, подвергнут  ревизии.  Однако

упанишады не дают целостной системы представлений о мире,  в них можно найти

лишь  массу разнородных воззрений. Примитивные анимистические представления,

интерпретации  жертвенной  символики  (часто   на   мистической   основе)  и

спекуляции жрецов  перемежаются в них со смелыми абстракциями, которые можно

охарактеризовать   как  первые  формы  действительно  философского  мышления

Древней Индии. Господствующее место в упанишадах занимает прежде всего новое

истолкование явлений мира,  согласно которому в качестве  первоосновы  бытия

выступает универсальный принцип-безличное сущее  ( брахма ), отождествляемое

также с  духовной  сущностью каждого индивида  ( атман  ). Концепция  брахмы

восходит к давним ведическим попыткам найти основу того, что сообщает жертве

ее  всемогущую  силу   и  в  конечном   понятии  представляет  универсальный

космический принцип. В  упанишадах  брахма  является  абстрактным принципом,

полностью лишенным  прежних ритуальных  зависимостей  и  предназначенным для

постижения вечной, вневременной  и надпространственной, многоликой  сущности

мира.  Понятие  атман используется  для  обозначения индивидуальной духовной

сущности, души, которая, как уже говорилось, отождествляется с универсальным

принципом мира (брахма). Эта констатация идентичности  различных форм бытия,

выяснение тождества бытия каждого  индивида с универсальной сущностью  всего

окружающего мира являются ядром учения упанишад.

     Неотделимой частью этого учения является концепция круговорота  жизни (

самсара  )  и  тесно с  нею  связанный  закон  воздаяния  (карма).  Учение о

круговороте жизни, в котором человеческая жизнь понимается  как определенная

форма  бесконечной цепи перерождений,  имеет  свое начало  в  анимистических

представлениях исконных  жителей. Индии.  Оно  также  связано  с наблюдением

определенных  циклических  природных  явлений, с попыткой  их интерпретации.

Элементы учения самсары можно найти уже в брахманах, однако в упанишадах эта

мысль абсолютизируется и возводится  в один из главных тезисов.  Закон кармы

диктует  постоянное  включение  в круговорот  перерождений  и  детерминирует

будущее  рождение,  которое является результатом  всех деяний предшествующих

жизней. Только тот,  свидетельствуют  тексты, кто  совершал благие действия,

жил в  согласии с действующей моралью,  родится в будущей жизни как брахман,

кшатрия или  вайшья. Тот,  чьи действия не  были правильны, может  в будущей

жизни родиться как член низшей варны (сословия), либо же его атман попадет в

телесное хранилище  животного;  не  только варны,  но и все, с  чем  человек

встречается в жизни, определено кармой.

     Здесь  представлена  своеобразная  попытка  объяснить  имущественные  и

социальные   различия   в  обществе  как   следствия  этического  результата

деятельности  каждого  индивида в прошлых  жизнях.  Таким образом, тот,  кто

действует  в  соответствии   с   существующими  нормами,   может,   согласно

упанишадам, подготовить себе лучшую участь в некоторых из будущих жизней.

     Круговорот жизни вечен, и все в мире ему подчиняется. Боги как личности

не  существуют,  впрочем   как  не   существует   и  человек,   ограниченный

пространством  и  временем.   Атман,  когда  покидает  тело,  сожженное   на

погребальном костре, под  влиянием кармы принужден постоянно  возвращаться в

этот круговорот,  находить следующие  воплощения,  или, как говорят  тексты,

идти путем  отцов ( питръяна ).  Познание (одна из центральных тем упанишад)

состоит в полном  осознании тождества атмана  и брахмы, и  лишь тот, кто это

единство осознает, освобождается из бесконечной  цепи перерождений (самсары)

и  возносится над радостью и скорбью, жизнью и  смертью. Его  индивидуальная

душа возвращается  к  брахме, где и  остается  вечно,  выйдя  из-под влияния

кармы. Это и есть, как учат упанишады, путь богов ( деваяна ).

     Основные  тезисы упанишад бесчисленное  количество раз  комментируются,

развиваются и освещаются с различных точек зрения.

     Упанишады в  основном идеалистическое учение,  однако оно не целостно в

этой основе, так как в нем встречаются взгляды, близкие к  материализму. Это