О специфике философского мировоззрения

В течение многих веков техника медитации подробно изучалась в Индии. В основе индийской йоги лежит пневматическая физиология, т. е. техника правильного (ритмического) дыхания. Восхождение Атмана к Богу-Брахме представлялось в виде движения психической энергии2, которая в сонном, свернутом состоянии пребывает в каждом человеке. Начало медитации совпадает с пробуждением этой энергии и последовательным прохождением ее по семи нервным центрам (чакрам), располагающимся вдоль спинного мозга человека. В стадии совершенства, называемой «самадхи» (транс, экстаз), ум человека полностью отвлекается от внешнего мира. Эта ступень характеризуется способностью человека осознавать свою сущность чистым сознанием и черпать радость и блаженство в состоянии единения с Абсолютом. Это состояние преодоления индивидуальности и выхода в над-индивидуальное или в бессознательное (личное и коллективное).

В индийской философии теория познания не просто тесно связана, но и, как правило, перетекает в психологию (учение о душе, сознании, человеческом «Я»). В индийской психологии различают два составных элемента души; первый, Атман (искра Брахмы), одинаков у всех людей, неуничтожим, вечен. Только благодаря наличию Атмы (Атман) для человека существует

1 Есть еще один метод познания: Любовь (путь бхакти). Через любовное созерцание творений Бога-Брахмы человек может получить Знание.

2 Индусы придумали прекрасное образное название для психической энергии - змей Кундалини.

18

возможность познать Брахму-Абсолют. Второй, Манас - собственно сознание, накопленное данным человеком, его жизненный опыт, личностное мировидение. В момент смерти погибает только Манас, Атман же продолжает свое шествие по времени в последующих перерождениях.

В Индии, задолго до великих психологических открытий в Европе, существовало представление о разной степени ясности сознания: сознание периода бодрствования; сознание сна со сновидениями; сознание сна без сновидений. Три типа состояний сознания представляют нам три образа мира. Если для Европы единственно приемлемой, верной является картина мира, воспринимаемая нами в момент бодрствования, то в Индии все три типа представляются практически равными. Более того, картина мира «по ту сторону» сновидения (сон без сновидений) называется наиболее истинной, поскольку позволяет приблизиться к основам бытия без искажающего все и вся покрывала майи.

Сансара. Ахимса При беглом, первичном сравнении культур «Запада» и «Индии» бросается в глаза их различность, «неодинаковость» в трактовании места и роли человека в мире, обществе и Космосе.

При более глубоком вхождении в логику философского мышления «Запада» и «Востока» (Индии), напротив, становится совершенно очевидным их сущностное единство. Главной чертой европейской культуры является ее антропоцентризм (человек в центре и во главе мира). В Библии это находит свое идеологическое обоснование: «И сказал Бог: сотворим человека по образу Нашему, по подобию Нашему; и да владычествует он над рыбами морскими, и над птицами небесными, и над скотом, и над всею землею и над всеми гадами, пресмыкающимися по земле» (Быт. I, 26).

В Индии же человек рассматривался всегда «на равных» с животными, птицами и насекомыми. Важнейшим понятием индийской этики является сансара - признание вечности и неуничтожимости души, обреченной на страдание в этой жизни.

... «Душа блуждает в круговороте рождения и смерти, проходя сквозь 8.400.000 форм жизни» (Бхагаватгита).

... «Душа сбрасывает физическую оболочку в момент смерти, как змея кожу» (Брихадараньяка-упанишада).

19

Древний индус мог с полным правом воскликнуть, обращаясь к любому из братьев наших меньших: «Ты и я - одной крови!». В философии Древней Индии отразилось целостное миросозерцание народа, умение видеть единство душ во всем, невозможность пренебрежительного, жестокого обращения с живым созданием. В практике поведения экологизм миросозерцания выражался в требовании ахимсы - непричинении вреда, неубиении. В этой оригинальной экологической бережности индуизма заключается первое внешнее различие между Западом и Индией.

Мокша. Карма Второе различие состоит в ответе на глобальный вопрос: «В чем цель жизни?»

Для «нормального» европейца жизнь очень часто ассоциируется с удовольствием, комфортом, а посему смерть - конец жизни - воспринимается очень негативно. Сама мысль о неизбежном прекращении жизни является нестерпимо тяжелой. Возможно, поэтому и иудаизм, и христианство, и мусульманство обещают своим последователям продолжение жизни после смерти. Совершенно обратное этому мы находим в индуизме. Душа бессмертна, неуничтожима и обречена на постоянные перерождения в различных телах («колесо сансары»). Человек обладает вечной жизнью (идеал европейца), но понимается эта жизнь как совокупность страданий. В самом деле, что есть жизнь, как не цепь страданий? Рождение - страдание, любовь - страдание, болезнь - страдание, страх за своих близких - страдание, старость - страдание. Но почему человек страдает? Потому что излишне привязан к жизни, несвободен. В чем же смысл человеческой жизни? - В прекращении всякой жизни, в разрыве проклятой цепи постоянных перерождений и достижении мокши - освобождения от... обязанности эволюционного развития.

Мы уже описывали действие закона космической эволюции Рита. Применительно к человеческой жизни этот закон приобретает нравственное содержание и называется законом кармы. Конкретная жизнь человека есть лишь один день в Великой Школе Жизни. Цель этой Школы в том, чтобы бесконечным рядом последовательно прожитых жизней человек приобрел наиболее полный жизненный опыт, который в промежутках между воплощениями превращается в способность к нравственной жизни. В этом пункте сходятся философские дороги всего Древнего Мира: утверждение абсолютной само-

20

ценности Добра. Основная заповедь: человек должен жить нравственно. «Запад» и «Восток» весьма различно отвечают на вопрос: «А зачем быть добрым, нравственным?», но сохраняют полное единодушие в признании необходимости быть таковым. Действительно, система аргументации совершенно различна: на Западе человек должен жить нравственно в надежде на будущую жизнь; в Индии человек должен жить нравственно в надежде на прекращение вечной жизни!

Мы, европейцы, считаем комплиментом адресованные в наш адрес слова: «У него молодая душа!» Но если эти же слова были бы сказаны индусу, он бы очень огорчился. Все дело в том, что в индийской философии и культуре возрасты души определяются разной степенью ее нравственного развития. Так, «молодой» душой обладает человек нравственно неразвитый, грубый, черствый. Для него характерно неумение владеть своими эмоциями, эгоизм. «Молодые» души находятся в самом начале своего эволюционного восхождения к Добру. Люди со «старыми» душами живут по принципу: «Чем я могу помочь вам?» Они уже прошли через горнило многочисленных рождений, жизней и смертей и стоят на полпути к Великому Освобождению. Что же представляют собой достигшие этого освобождения? Это Махатмы или Великие Души, завершившие свое обучение в Школе Жизни и достигшие понимания цели космической эволюции.

Мир для Махатм является не источником удовольствий, но полем для нравственной работы. Только совершая добрые дела, питая добрые мысли, произнося добрые слова, человек поступает в соответствии с законом космической эволюции и только на этом пути возможно освобождение (мокша) из цепи бесконечной жизни. Человек с точки зрения индийской философии должен сам искать применение своим нравственным усилиям и быть благодарным миру за предоставленную возможность заниматься самосовершенствованием.

ФИЛОСОФИЯ ДРЕВНЕЙ И СРЕДНЕВЕКОВОЙ ИНДИИ

     НАЧАЛА ФИЛОСОФСКОГО МЫШЛЕНИЯ

     Если  мы  абстрагируемся  от  наидревнейших  письменных  ,  памятников,

обнаруженных на территории Древней  Индии,  то тексты индусской (хараппской)

культуры (ок. 2500-1700 лет  до н. э.), которые до сих  пор еще полностью не

расшифрованы, являются  первым источником  информации  о жизни  (совместно с

археологическими  находками)  древнеиндийского  общества  -  так  называемая

ведическая  литература.  Речь  идет  об  обширном  наборе  текстов,  которые

составлялись в  течение приблизительно девяти  столетий (1500-600  лет до н.

э.). Однако и в  более  поздний  период создаются произведения,  которые  по

своему  содержанию  относятся к этой  литературе.  Ведические  тексты  - это

литература   преимущественно   религиозного  содержания,   хотя   ведические

памятники не только являются ценным источником  информации о  духовной жизни

своего времени,  но и  содержат много сведений  об  экономическом  развитии,

классовой и социальной  структурах  общества, о степени познания окружающего

мира и о многом другом.

     Ведическая  литература формировалась в  течение длительного и  сложного

исторического периода, который начинается с приходом индоевропейских ариев в

Индию,  их  постепенным   заселением  страны  (сначала  северных  и  средних

областей)  и  завершается возникновением первых государственных образований,

объединяющих обширные территории. В этот период в обществе происходят важные

изменения,  и первоначально кочевые и пастушеские племенные  общества  ариев

превращаются в классово дифференцированное  общество с развитым земледелием,

ремеслами  и  торговлей, социальной структурой и  иерархизацией,  содержащей

четыре  главные  варны  (сословия).  Помимо брахманов  (священнослужителей и

монахов)  здесь  были  кшатрии  (воины  и  представители  прежней  племенной

власти),  вайшьи  (земледельцы, ремесленники  и  торговцы)  и  шудры  (масса

непосредственных производителей и преимущественно зависимого населения).

     При этом данная социальная структура  начинает  развиваться  и образует

основу  позднейшей чрезвычайно  сложной системы  каст.  В процессе  генезиса

древнеиндийской культуры  ведического периода участвуют различные этнические

группы   жителей  тогдашней  Индии.  Кроме  индоевропейских  ариев  это,   в

частности, дравиды и мунды.

     Традиционно  ведическая  литература   разделяется  на  несколько  групп

текстов.  Прежде  всего  это  четыре  Веды  (буквально:  ведение - отсюда  и

название всего периода  и его письменных памятников);  старейшая и важнейшая

из  них  - Ригведа (знание гимнов) - сборник  гимнов,  который  формировался

относительно длительное  время и  окончательно сложился к  XII в.  до  н. э.

Несколько .более  поздними являются брахманы (возникающие примерно с Х в. до

н.  э.)  -  руководства  ведического  ритуала,   из   которых   важнейшее  -

Шатапатхабрахмана   (брахмана  ста   путей).   Конец   ведического   периода

представлен      очень     важными     для     познания     древнеиндийского

религиозно-философского  мышления  упанишадами.  Ведическая  литература,   к

которой принадлежат и другие группы текстов, необычайно обширна, ведь только

Ригведа содержит более 10 тыс. стихов, уложенных в 1028 гимнах.

     Ведические  тексты,  возникающие   на  фоне  пестрого   и   длительного

исторического процесса, не являются  монолитной системой взглядов и идей, но

представляют различные течения мысли и взгляды от архаических мифологических

образов, литургического обращения к богам, различных религиозных (частично и

мистических) спекуляций до первых попыток формировать философские взгляды на

мир и место человека в нем.

     Ведическая религия -  это  сложный,  постепенно развивающийся  комплекс

религиозных и  мифологических представлений и  соответствующих им ритуалов и

культовых обрядов. В нем проскальзывают частично архаические индоевропейские

представления  (восходящие к  тем временам,  когда арии задолго до прихода в

Индию жили вместе с другими индоевропейскими племенами на общей  территории)

индоиранского   культурного  слоя   (общего  индийским  и  иранским  ариям).

Завершается  формирование  этого  комплекса  на  фоне  мифологии  и  культов

туземных (не индоевропейских) обитателей Индии.  Ведическая религия является

политеистической, для нее характерен антропоморфизм, причем  иерархия  богов

не  является  закрытой,  одни  и  те  же  свойства  и  атрибуты  попеременно

приписываются  различным  богам. В Ригведе  важную  роль играет Индра -  бог

грозы  и  воитель,  который  уничтожает  врагов  ариев.  Значительное  место

занимает  Агни  -  бог огня, посредством  которого  исповедующий Веды  индус

приносит жертвы  и таким  образом  обращается к остальным богам.  Продолжают

список  божеств   ригведского  пантеона  Сурья   (бог   солнца),  Сома  (бог

одноименного опьяняющего напитка, используемого при  ритуалах), Ушас (богиня

утренней  зари),  Дьяус  (бог  небес), Ваю  (бог  ветров)  и многие  другие.

Некоторые  божества,  как, например,  Вишну, Шива или Брахма,  пробиваются в

первые  ряды  божеств  только  в  более  поздних  ведических  текстах.   Мир