Лекции по "Философии"

Фридрих Ницше (1844-1900 гг.) – немецкий философ, поэт, крупнейший представитель «философии жизни». Один из самых влиятельных и цитируемых философов в ХХ столетии.

Родился в семье пастора. Учился в Лейпцигском университете. С последнего курса этого университета  был приглашен в Базельский университет на место профессора классической филологии. Через год Лейпцигский университет присвоил ему звание доктора наук без защиты диссертации, по совокупности работ. В 1879 г. Ницше оставил Базельский университет по болезни. В последние годы жизни страдал душевным расстройством. Умер в психиатрической больнице. В своем творчестве Ф. Ницше предпринял грандиозную попытку «переоценки всех ценностей».

Основные работы: «Рождение  трагедии из духа музыки» (1872 г.), «Несвоевременные размышления» (1873 г.), «Человеческое, слишком человеческое» (1878 г.), «Так говорил Заратустра» (1883-1884 гг.), «По ту сторону добра и зла» (1886г.), «Антихристианин» (1888 г.), «Воля к власти» и др.  Стиль его философских произведений поэтичен и афористичен. Он отбрасывает устоявшиеся системы философских категорий, считая, что они расчленяют мир и тем самым схематизируют его. Мир при этом теряет свою целостность и гармоничность. Ницше использует понятия «жизнь», «становление», «круговорот», «вечное возвращение». Разработка понятия «жизнь», которое есть и у А. Шопенгауэра, дала целое направление в философии – «философию жизни» (с разными вариантами понимания «жизни»).

Анализ европейской  культуры Ницше дает на основе культуры Древней Греции. В основании культуры он различает два противоборствующих начала: аполлоновское и дионисийское, которые отражают культы древнегреческих богов – Аполлона и Диониса. Аполлон символизирует культ науки и разума, он покровитель изящных искусств. Аполлоновское начало олицетворяет рациональность и соразмерность, упорядоченность и самоограничение. Дионис – бог любви и плодородия, символ земли, виноградарства, виноделия и опьянения. Это символ  бурлящей жизни.

В Древней Греции широко проводились дионисийские празднества с веселыми шествиями, которыми встречали приближение весны как пробуждение жизни или отмечали сбор урожая. По Ницше, дионисийское начало в человеке выражает его жизнеспособность и жизнестойкость, его живительную энергию и силу, инстинкт самой жизни. Развитие культуры возможно при гармоническом синтезе аполлоновского и дионисийского начал. Хотя дионисийское начало есть источник жизни и активного ее движения, но при его преобладании возникает дикий разгул страстей, ведущий к варварству. Господство аполлоновского начала душит инстинкты  жизни, сушит ее жизненные соки. Состояние современной Ницше европейской культуры он рассматривал как болезненное. Спад культуры он связывал с пребладанием в ней аполлоновского начала, которое слишком заформализовало и рационализировало культуру. Тем самым, оказались задавленными живительные, творческие импульсы культуры.

Ф. Ницше не признает прогресса  и цели в истории общества, считая, что «жизнь» есть круговорот: вечное становление и вечное возвращение одного и того же. Современный человек, по Ницше, находится только на пути к человеку, он еще не вышел из животного состояния. Доказательством этого являются бесконечная и бессмысленная вражда людей, их ненависть, злоба и зависть друг к другу.

Все общество Ницше делил на две части: элиту и массу (стадо). Элита  (лучшие) – это сильные люди, гении и творцы, люди, обладающие крепостью духа, высоким интеллектом и нравственностью. Он дал учение о «сверхчеловеке» – человеке будущего.

Масса составляет большинство  общества и состоит из людей слабых, послушных, завистливых, посредственных. Такие люди сбиваются в большие группы и образуют массовые движения, которые ведут к разрушениям и катаклизмам. Распространение христианства с его ставкой на слабого и обиженного человека, на милосердие; усвоение христианской морали и христианизация (наряду с рационализацией) всей европейской культуры привели, по мнению Ницше, к ее одряхлению и кризису. Однако слова Ницше: «Падающего толкни!» – не могут быть истолкованы буквально. Ницше считал, что в душе каждого человека есть два начала: «тварь» и «творец». «Тварь» – все слабое и низменное в человеке. «Творец» – сильное, творческое, духовное. Именно это творческое начало, силу своего духа человек должен развивать, постепенно устраняя все слабое, тварное. По Ницше, человека не надо жалеть и помогать ему. Пусть падающий справится сам, вызовет внутри себя крепость и стойкость духа – станет сильным. Развитие человеческой личности он рассматривает в трех превращениях его духа: дух-верблюд, дух-лев, дух-ребенок.

Известный афоризм Ф. Ницше: «Бог умер» – означает утрату европейским человечеством безграничной веры во всемогущество христианского Бога и потерю значимости христианских ценностей, моральных принципов христианства. Мир, по мнению Ницше, нуждается в другой иерархии ценностей. Ее становление он связывал со «сверхчеловеком» – сильной личностью и яркой индивидуальностью. «Сверхчеловек» несет с собой другое измерение нравственности, он должен взять на себя ответственность за судьбу  мира.

Наиболее сильным проявлением «жизни» Ницше считал «волю к власти». Однако высшей  формой власти, по Ницше, является власть над собой, способность сделать себя сильным, духовно развитым и свободным.

В понятии «сверхчеловек» заложена возможность разного толкования этого понятия, в том числе и понимание человека как попирающего все нравственные нормы в достижении своих эгоистических целей. Философские идеи Ф. Ницше пережили в ХХ столетии сложные идеологические перипетии, в том числе и фашистские. После второй мировой войны философы  и деятели культуры проделали большую работу, чтобы разграничить идеи Ф. Ницше и их идеологические фашистские интерпретации. Ф. Ницше в ХХ столетии остается одним из самых популярных философов, потому что он будит мысль, призывает отказаться от пошлости и мещанства, не преклоняться перед идолами, стать сильными и свободными!

В философии 20 века четко определились: а) сциентическое направление, основные его школы сформировала философия науки (неопозитивизм и постпозитивизм); и б) антисциестическое направление, в котором наиболее ярким и известным является экзистенциализм – философия существования.

Философия науки  изучает природу и структуру  научного знания, механизмы и формы его развития. Как особая область философских исследований философия науки начала складываться в средине XIX столетия. В это время наука из деятельности одиночек и небольших научных академий становится профессиональной деятельностью многих людей, возникают научно – исследовательские центры и научные лаборатории. В первой половине XX в. в связи с открытиями в физике, биологии и других науках активизируется интерес к философским проблемам научного знания, складываются школы, специально занимающиеся философией науки.

Наибольшую  известность получили исследования 20 х – 30 х – годов XX в. группы философов и ученых Венского университета. В Венский кружок входили М. Шлик (руководитель группы), Р. Карнап, О. Нейрат, К. Гедель и др. В нем принимали участие также Г.Рейхенбах, А. Айер, К. Поппер, Л. Витгенштейн.

После установления в Австрии фашистского режима в 1938 г. участники Венского кружка эмигрировали в Англию и США.

Философская концепция исследований данных философов  называется неопозитивизм. Позитивизм (с лат. позитивный, положительный) как философское течение возник в 30 е – годы XIX столетия. Его основоположник французский мыслитель О. Конт (1798 – 1857). Он отказался от общих философских построений и направил внимание на исследование конкретных фактов. Положительное – это практически ориентированное знание, знание прежде всего о природе. Знание это должно быть конкретным, это знание факта, налично данного, без всякой метафизики. «Позитивная философия», согласно О. Конту, есть по сути дела «теория науки». Позитивистская идея легла в основание неопозитивизма, или логического позитивизма. Неопозитивизм ставил задачу проанализировать и решить актуальные философско – методологические проблемы, возникшие в связи с бурным ростом научного знания в начале XX столетия и ломкой старых представлений о мире в физике. Выясняя отношения философии и науки, они ставку делали на саму науку, понимая ее как точное математизированное знание, без всякой метафизики, т.е. без традиционной спекулятивной философии. Они исследовали логику и структуру научного знания.

Большое внимание неопозитивисты обратили на исследование эмпирического уровня науки: описанию фактов, налично данного, выяснению вопроса «как?» и соответственно, уточнению методов эмпирического исследования: наблюдению и эксперименту. Они выделили законы эмпирические, которые устанавливаются через обобщение данных наблюдений и экспериментов, и законы теоретические, описывающие объекты, которые невозможно наблюдать непосредственно (атомы, генетический ход и т.п.), а потому эти законы невозможно вывести путем индуктивного обобщения наблюдаемых фактов. В таких случаях через творческое воображение выдвигается теоретическая гипотеза, далее из нее путем дедукции выводятся более частные положения, которыми можно объяснять наблюдаемые объекты и таким способом проверять их на достоверность. Это так называемая гипотетико – дедуктивная модель теории.

Критерием истинности знания, т.е. разграничения науки и ненауки члены Венского кружка выдвинули принцип верифицируемости, по которому понятие или суждение имеют смысл, если оно эмпирически проверяемо. Если же их нельзя зафиксировать эмпирически, значит они бессмысленны. Этот критерий истинности знаний очень жесткий, он позволяет в первом приближении отличить научные суждения от спекуляций и шарлатанских высказываний. В более сложных случаях он дает сбои. В противовес этому принципу Карл Поппер (1902 – 1994) один из участников, а также критиков Венского кружка, предложил критерий фальсифицируемости – возможность опровержения любого научного утверждения. К. Поппер считал, что любую научную теорию в принципе можно опровергнуть, а если ее нельзя опровергнуть, то это ненаучное знание, оно держится на вере. Настоящая наука не должна бояться опровержений, она постоянно корректируется фактами. Само развитие научного знания он представил как непрерывный поток предложений (гипотез) и их опровержений или подтверждений в процессе рациональной критики.

Постпозитивистский  этап в развитии философии науки, начатый К. Поппером, продолжили далее Томас Кун, Имре Лакатос, Пол Фейерабенд и др.

Томас Кун (1922 – 1996), американский историк и философ науки. Самая известная его книга «Структура научных революций» (1962), из которой в язык ученых вошли понятия: «парадигма», «научное сообщество» «нормальная наука». Получение научного знания он рассматривает как коллективный труд группы специалистов, сплоченных единством взглядов и основных идей, «догм», по его выражению. Этот труд ученых есть планомерное и целеустремленное решение конкретных научных задач, – «нормальная наука» в определении Т. Куна.

Парадигма (от др. греч. – образец, программа) – это совокупность основополагающих теоретических взглядов, классических образцов выполнения исследований, методологических средств, которыми руководствуется данное «научное сообщество». Например, ньютоновская парадигма в физике с конца XVII до конца XIX в., которую принимали все ученые этого времени. Данная парадигма задавала общий контур решения, в ее рамках многие ученые решали конкретные частные вопросы. Однако, существование определенной парадигмы не вечно. Смена парадигм есть революция в науке, которой предшествует период кризиса в науке, дискуссий и споров, расслоений в научном сообществе, противостояний. Но главное, здесь идут поиски новых решений, новых гипотез и теорий, в результате которых идет формирование новой парадигмы и т.д.

Идеи Т. Куна стимулировали дискуссии и новые исследования в философии науки. Его книга «Структура научных революций» стала бестселлером и была переведена на многие языки мира. Среди его критиков большую известность получил венгерский философ науки Имре Лакатос (1922 – 1974), который обратил особое внимание на тот факт, что теории могут существовать и развиваться, несмотря на наличие большого числа противоречащих им фактов. Это объясняется тем, что описание множества фактов дает не одна теория, а целая серия сменяющихся теорий, связанных между собою едиными основополагающими принципами. Такую группу теорий он назвал научно -исследовательской программой, в ней каждая следующая теория должна успешно предсказывать дополнительные факты. Если этого нет, то данная программа способна только задним числом описывать факты, открытые другими программами. В противовес Куну, Лакатос считает, что в истории науки в определенные периоды редко господствует только одна программа (парадигма), обычно это несколько альтернативных научно – исследовательских программ. Например, в XVII в. наряду с ньютоновской программой в механике существовала картезианская программа.

Среди других наиболее видных представителей постпозитивизма  наиболее известен также американский философ и методолог науки Пол Фейерабенд (1924-- 1994). Он выдвинул концепцию «методологического анархизма», где в прагматическом духе считает приемлемой любую позицию и любую идею в науке, если только они способствуют успеху. Он провозгласил свободу духа и действия как высшую ценность человеческого бытия; любая система ограничений творчества и интеллектуальной свободы должна быть отвергнута. Свободное, по его терминологии, «анархическое» познание может идти только в русле творческих импульсов, без жестких рационалистических установок и норм (догм). Эти идеи П. Фейерабенда отражают направление эволюции позитивистского духа в философии науки и во всей духовной жизни современного европейского общества.

Экзистенциализм (от лат. exsistentia-существование) – философия  существования (личностного существования). Различают экзистенциализм религиозный (К.Ясперс, Г.Марсель) и атеистический (Ж.-П.Сартр, А.Камю). Часто к религиозному экзистенциализму относят Н.А.Бердяева и Л.Шестова, т.к. многие их представления о личностном существовании, о духовном мире человека совпадают или близки к учению экзистенциалистов. В центре внимания экзистенциалистов находится проблема человеческой свободы. Они не признают ни рационалистическую трактовку свободы как познанную необходимость, ни гуманистическую позицию, по которой свобода есть развитие природных задатков человека, раскрытие его "сущностных" сил. Свободу экзистенциалисты выводят из экзистенции человека. Ж.-П. Сартр считает человека свободным постольку, поскольку он сам "проектирует", создает себя через постоянный выбор, который он делает сам, не опираясь ни на кого и ни на что. Это субъективный выбор человека.

Ж.-П.Сартр (1905-1980) – французский философ и писатель. Во время второй мировой войны участвовал в движении Сопротивления. В 60-70 годы 20 столетия был идеологом леворадикального движения "новых левых". Исходный пункт его философии – человек, его "Я". Различая сущность и существования человека, Сартр считает, что у человека существование предшествует его сущности. Человек сам создает свою сущность, свой проект. Человек , как уже было отмечено, свободен в своем выборе изначально. И так как он самостоятельно принимает решение, он несет ответственность за свой выбор. Свобода оказывается тяжелым бременем, который несет человек, если он личность. Но отказаться от свободы, значит отказаться от самого себя, перестать быть личностью.

Понимание свободы у  Сартра связано с пониманием отчуждения человека от общества. Он считал, что социальные институты и нормы инертны по своей сути и подавляют человека. Человек оказывается "обреченным на свободу", он испытывает тревогу, неустойчивость своего существования, чуждость мира. И в этом мире он выбирает себя и тем самым определяет мир, влияя на него. Поступок человека поэтому, его выбор должен быть таким, чтобы он стал примером для другого человека.