Лекции по "Философии"

Идеи Ильенкова Э.В. восприняты отечественной педагогикой  и  психологией, в частности, тифлосурдопедагогикой. При участии Э.В. Ильенкова и психолога А.Н. Леонтьева  А.И. Мещеряков вел работы по психическому развитию слепоглухонемых детей. 

В 1960-е – 70-е годы под  руководством Спиркина А.Г.  проделана большая работа по созданию пятитомной “Философской энциклопедии”, куда был включен богатый и разнообразный материал по истории философии,  по современной западной философии, по истории российского идеализма. В энциклопедию были введены новые для того времени понятия и новые имена (А.А. Зиновьев, С.С. Аверинцев и др.)

Активизация философских  исследований в 1980-е годы связана с целой группой философов, которые работали в Москве, Киеве, Минске, Тбилиси, Алма-Ате. В области логики, методологии и теории познания работали: в Москве – А. Зиновьев (основатель школы), М.К. Мамардашвили (позже он создал собственную концепцию сознания), Г.П. Щедровицкий, В.А. Лекторский и др. В Киеве школу логики  и методологии науки возглавлял  П.В. Копнин, туда входили также М.В. Попович, С.Б. Крымский, П.И. Дышлевой и др. В Минске анологичные исследования велись на базе идей В.С. Степина. В Киеве сформировалась также школа философской антропологии (В.И. Шинкарук, В.И. Иванов, Л.В. Яценко и др.). В Москве по различным проблемам философии культуры, философии человека, истории философии, социальной философии вели интересные исследования И.Т. Фролов, П.П. Гайденко, В.Ф. Асмус, Н.В. Мотрошилова, Э.Ю. Соловьев, Ю.Н. Давыдов, О.Г. Дробницкий, А.В. Гулыга, Л.Н. Митрохин и др.

В постсоветский период, несмотря на возникшие трудности (сокращение государственного финансирования философских, и, в целом, научных исследований,  разобщенность философов), философы получили возможность вести свои исследования без идеологического давления, на базе свободного  мышления, что отразилось в формировании различных подходов в философских исследованиях, в появлении новых философских изданий, журналов, книг, в изучении забытых и почти утраченных имен.

ТЕМА 8. СОВРЕМЕННАЯ  МИРОВАЯ ФИЛОСОФИЯ

Европейская философия сформировалась и развивалась как рационалистическая, но уже с первой трети ХІХ в. началась атака на все принципы рационализма. Критика и пересмотр исходных принципов шли с разных позиций и под новыми лозунгами. Одной из серьезных заявок на пересмотр классического стиля философствования стало течение иррационализма (от лат. – «неразумный»). Иррационализм выступил против абсолютизации рационалистических форм познания и восприятия мира. Против признания решающей роли разума в познании и деятельности человека иррационалисты выдвигают на первое место другие виды человеческих способностей: интуицию, непосредственное созерцание, инстинкт, волю, чувства и т.д. Они указывают на «чрезмерные притязания» разума, на абсолютизацию его возможностей, на реальные пределы рационализма. А. Шопенгауэр, С. Кьеркегор, Ф. Ницше  выступали непосредственно против гегелевского рационализма и панлогизма. Хотя их учения в ХІХ в. не получили широкого распространения, эти философы стали популярными в двадцатом столетии, многие явления которого они предсказали.

Артур Шопенгауэр (1788-1860 гг.), немецкий философ. Родился в семье коммерсанта. В юности он много путешествовал с отцом по Европе, воспринимая мрачные стороны Великой Французской революции и последовавшей за ней Реставрации Бурбонов. Может быть здесь или в семье, где был разлад между его родителями, зародилось пессимистическое настроение Шопенгауэра. Позже он дал философское обоснование пессимизма. Образование получил в Геттингенском и Берлинском университетах, где изучал медицину и философию.

Основная работа А. Шопенгауэра  «Мир как воля и представление» вышла  в 1818 г. и осталась незамеченной. Лекции, объявленные им в Берлинском университете, провалились. Философские идеи Шопенгауэра шли вразрез с настроениями эпохи, они намного опережали свое время. Он  резко выступил против рационализма и, соответственно, против Гегеля как его наиболее последовательного и яркого представителя. Он подверг уничижительной критике все постулаты рационалистической философии.

В учении о бытии (онтологии) Шопенгауэр мир представляет как проявление Мировой воли. Мировая воля – это первооснова и внутренняя сущность мира. Как абсолютное начало всего бытия она есть мощный творческий импульс, который порождает все вещи и процессы. Эта космическая сила, биологическая по своей природе, вечно «голодная» и вечно жаждущая «воля к жизни». Она стремится к самореализации. Ее проявлением являются: в неживой природе – закон всемирного тяготения, магнетизм; в живой природе – это воля к жизни, борьба за существование, инстинкты (пищевой, половой); в человеческой жизни – мотивы, стремления, желания, различные побуждения людей.

С появлением человека на земле возникает познание, которое  формирует представление о мире. Возникает мир как человеческая картина, в которой разделены и соотнесены объект и субъект. Картина мира создается именно такой, как ее формирует человеческое  сознание с его априорными формами чувственности и рассудка.

Индивидуальная человеческая воля является проявлением мировой  воли, которая создала  его интеллект как средство выживания и приспособления к миру. Не разум лежит в основе мира, как считали рационалисты, а Воля, по Шопенгауэру. Человек является рабом воли, она его гонит по миру, сталкивает с другим человеком и ставит перед выбором решений.

Общественную жизнь  Шопенгауэр описывает в самых  отрицательных характеристиках. Он не признает закономерностей в историческом процессе, рассматривает историю как стихийные столкновения народов, бессмысленные кровавые бойни, ничем не оправданные многочисленные жертвы. Жизнь большинства людей жалкая и бессмысленная, они мучаются в беспросветной нужде и страданиях. Но воля к жизни толкает их на преодоление препятствий и заставляет жить. Люди цепляются за эту жизнь и не хотят отказываться от нее ни при каких ужасных и унизительных обстоятельствах.

В своих философских  построениях Шопенгауэр использовал  идеи древнеиндийской философии, в  частности, понимание жизни как  страдания. Такая оценка человеческой жизни служит одним из обоснований пессимистического взгляда на мир у А. Шопенгауэра. Оптимизм – лишь горькая насмешка над страданиями людей, так как человеческая жизнь, по его убеждению, есть переход от одного страдания к другому. Счастье и радость являются моментами окончания одного страдания, далее человек переходит к другому страданию. Если его нет, наступает скука. Человек ощущает монотонность и серость жизни, его давит нужда, и под влиянием воли он снова включается в борьбу за жизнь. Последующее страдание активизирует его волю, создает напряженность его духа, организует его душевную энергию.  У человека, по Шопенгауэру, есть три блага в жизни: здоровье, молодость и свобода. Значение их человек осознает только, когда теряет.

А. Шопенгауэр критически относился к научному познанию, считая, что оно не ищет истину, не вскрывает сущности вещей, а лишь  исследует отношения между вещами для их практического использования. Интеллект служит воле и поэтому стремится обнаружить полезность вещей. Тем самым, он схематизирует мир. Истину вещей могут вскрыть лишь непосредственное созерцание и интуиция. Считая, что истина постигается лишь в художественном творчестве, Шопенгауэр поэтому высоко ценил творчество художника. Он также считал, что только гении в искусстве и святые в земной жизни, благодаря своей силе духа, поднялись над необходимостью и стали свободными людьми.

Философские идеи Шопенгауэра, построенные на критике рационализма и проводящие пессимистический взгляд на мир, не были восприняты его современниками в первой половине ХІХ в. В 50-е годы  ХІХ в. популярность завоевала его книга «Афоризмы житейской мудрости», где Шопенгауэр  свои философские идеи переложил на явления повседневной жизни людей и дал характеристику отрицательных, неприглядных сторон человеческих характеров и человеческого поведения. В конце жизни он стал известен. Идеи Шопенгауэра оказали сильное влияние на Ф. Ницше и Р. Вагнера, который горячо воспринял его философию искусства. Большая слава пришла  к А. Шопенгауэру в ХХ столетии.

К числу не признанных в ХІХ в. философов, чье влияние  сказалось только в ХХ в., относится и датский философ, теолог С.  Кьеркегор (Киркегор). Серен Кьеркегор (1813-1855 гг.) закончил теологический факультет, учился также на философском факультете в Берлине. Вел замкнутую и уединенную жизнь. На его мировосприятие наложила отпечаток тяжелая религиозная атмосфера его детства в доме отца. Он много и интенсивно работал: за 13 лет литературной деятельности  написал 28 томов сочинений (включая дневники). Самые известные работы: «Или-или», «Страх и трепет», «Философские крохи», «Понятие страха». С. Кьеркегор в совершенстве владел саморефлексией  и основное внимание уделял не описанию и анализу событий, а их эмоциональному переживанию. Он отказался от систематичности рационалистической философии и создал свой стиль философствования: эмоционально-эссеистский, субъективно окрашенный, что давало возможность развернуть этико-психологическую проблематику. В целом, творчество  С. Кьеркегора было антирационалистической реакцией на философию Г. Гегеля.

Центральное место в  философии Кьеркегора занимает проблема личности. Ее он также переосмысливает в антирационалистическом духе. Рационалистическая традиция (Гегель) рассматривала человека как момент в общем потоке истории. При таком подходе общее, «сверхличностное» всегда господствует над индивидуальным. Кьеркегор считал, что в подобной ситуации личность лишается самостоятельности и свободы, а значит, с нее снимается ответственность. По его мнению, рационализм ставит проблему личности благодушно и слишком абстрактно. В поисках общего и сущностного теряется конкретный живой человек с его радостями и горестями, мыслями и эмоциями. В этом Кьеркегор видел проявление безнравственности эпохи. Задача философии, по его учению, состоит в том, чтобы «всмотреться» в человека, «вчувствоваться» в человеческую жизнь и попытаться найти ту истину, ради которой хотелось бы жить и творить. Философия должна помочь человеку сделать выбор между добром и злом.

По Кьеркегору, личность может быть понята только как изначально самостоятельная и свободная, так  как человек обладает абсолютной свободой индивидуального выбора. Выбор – это индивидуально-этическое решение. Только если  человек абсолютно свободен в своем выборе, он может сохранить себя как личность и нести ответственность за свои поступки. Он не может быть детерминирован внешне: ни природными явлениями, ни общественными зависимостями, ни другими  людьми.

Сам «выбор» Кьеркегор  рассматривает безотносительно  к его реальному общественному содержанию. Его не интересует содержание выбора, его интересует лишь сам акт выбора. Ему он придает метафизическое значение: в этот момент, пишет он в работе «Наслаждение и долг», душа остается наедине  сама с собой, уединяется от всего мира и созерцает в «…отверстых небесах самое Вечную силу». В этом непосредственном контакте с Вечной силой (Богом) человек находит себя. Но если человек сделает неправильный выбор? Тоже неплохо, по Кьеркегору, так как ошибка позволит человеку осознать ограниченность и конечность своих способностей и  возможностей.

Гегелевскую диалектику Кьеркегор называл объективной и «количественной». Она является инструментом научного познания и не годится, по его мнению, для понимания человека. Ей он противопоставлял свою – субъективную, «качественную»: «диалектику существования», «экзистенц-диалектику». «Качественная диалектика» должна понять необъективируемые предпосылки человеческого бытия. Это интимно-личностные переживания человека, которые невыразимы и неизречимы, а потому не поддаются  никакой объективации. К ним относится, прежде всего, переживание «страха», который является, по Кьеркегору, изначальной характеристикой человеческого бытия. «Страх» уравновешивает на глубинном уровне души свободу  человека. Это и есть вопрос: «Быть или не быть?» – Бытие человека «перед лицом смерти». Интимнейшее переживание человек не может адекватно высказать и передать другому, и потому, считает Кьеркегор, оно истинное. Все, что можно разделить с другим, – неистинное.

Становление человеческой личности Кьеркегор рассматривал как путь к Богу и выделял на этом пути три стадии: эстетическую, этическую и религиозную.

Эстетическая стадия в жизни человека – это романтическая молодость, бездумная, веселая и легкомысленная. Человек здесь живет переживаниями минуты. Он не задумывается о смысле своего существования, о последствиях своих поступков; он живет непосредственно, прежде всего, чувственными удовольствиями. Ему хочется походить на людей, которые ему нравятся. Многие люди  всю свою жизнь остаются такими, живут иллюзиями и стремлением исполнить свои желания.

На этическую стадию человек переходит, когда в непосредственной жизни он начинает испытывать тревогу, неудовлетворенность, страх перед неизвестным и, наконец, отчаяние. У него возникает забота о будущем и вопрос: оставаться в этой непосредственной жизни или вырваться из нее? Желание быть самим собой и напряженность душевных исканий дают отчаяние-взрыв, прорыв к своей истинной душевной сущности. Человек делает выбор, он начинает духовно-нравственную жизнь, переосмысливая при этом свои отношения с другими людьми и отношение к самому себе. На этой стадии человек воспринимает понятие долга и несет ответственность за свой выбор, за свои поступки, за свою жизнь. Он становится личностью.

Высшей стадией развития человека Кьеркегор считал религиозную, когда происходит, по его мнению, прорыв к вечности, к истинной духовности. Религиозность (истинную веру) он понимал не как усвоение религиозных догматов и следование церковным правилам, а как прорыв человека к Богу в состоянии экзистенционального отчаяния. На этической стадии человек подчинен нравственному долгу, что делает его несвободным. Более того, здесь он обнаруживает, что его собственных сил недостаточно для воплощения добра на земле. Осознание своей собственной слабости приводит человека к высшей степени отчаяния, которая есть отчаяние-вера. Она позволяет ему обратиться к высшей силе – к Богу. Вера в Бога спасает человека. Но для такой веры необходимы высшее напряжение всех душевных сил человека, высшая страсть. Ее человек может испытать, когда он потрясен, находится в отчаянии и никакой человеческой опоры у него нет. Только тогда появляется возможность  прорваться к последней, высшей возможности – к Богу как к духовному спасению.

Философия С. Кьеркегора не была воспринята в ХІХ в. Его  знал только узкий круг людей. В духовной атмосфере Европы господствовали еще рационализм и оптимизм. В 20-30-е годы ХХ столетия его идеи положили в основу своей философии экзистенциалисты. Духовная ситуация Европы ХХ в. была готовой для восприятия трагизма человеческой личности, отраженного в философско-религиозных исканиях С. Кьеркегора.