Контрольная работа по «Философии»

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

1.3. Свобода и творчество в  философии Н.А. Бердяева.

Одним из наиболее интересных последователей Соловьева был Н.А. Бердяев (1874 - 1948). Философию он считает чистым творчеством в отличие от науки, которая всегда должна приспосабливаться к необходимости бытия. Исходя из творческой природы философии, Бердяев предлагает свою концепцию миростроения, сориентированную на человека.

В качестве первореальности он выдвигает историю и природу. Они вечны и включают в себя несотворенную свободу. Все зло в мире истекает из этой свободы. Зло представляет своего рода испытание благого Бога, посланное людям. В итоге - Бог мир создает, Себя в мире проявляет, но не управляет миром. Человеку Бог необходим как нравственный идеал и надежда на спасение, а Богу нужен человек как покаявшийся грешник, стремящийся к богочеловеческому образцу. Правда, достичь такого результата человек может лишь через катастрофу, конец света, Страшный Суд. В результате наступит новый мир - вечное царство свободы и духа, человеческое бессмертие.

Личность у Бердяева представляет собой сосредоточие индивидуальных духовных сил и сферу свободы. Она постоянно испытывает давление со стороны общества, которое стремится поработить личность, включив ее в какую-нибудь общность. Истинная же свобода личности заключается в «соборности», концентрации индивидуальной духовной силы и воли. 

Отношение человека к Богу у Бердяева является самой глубокой основой его подхода к человеку. То, что человек – целая система противоречий, это ясно всем. Но эта противоречивость становится, по Бердяеву, ясной только при соотношении человека с Богом: «с одной стороны, человек существо падшее и греховное, не способное собственными силами подняться; с другой – он есть образ и подобие Бога, вершина творения, он призван царствовать. Сын Божий стал человеком и в Нем есть предвечная человечность. Существует соизмеримость между Богом и человеком в вечной человечности Бога» [2, 166].

Н. Бердяев отчасти обожествляет человека, рассматривая его как богоподобное существо: «Бесконечный дух человека претендует на абсолютный, сверхприродный антропоцентризм, он создает себя абсолютным центром не данной замкнутой планетарной системы, а всего бытия, всех миров». Основные темы его философии: свобода, творчество, личность. Свобода, согласно философии Бердяева, - основа бытия. Бердяев различает виды свободы, но главная – первичная, иррациональная свобода, укорененная в Ничто. Эта свобода существует предвечно, она не сотворена Богом. Бог творил свободно. Свобода была и есть всегда и везде. Учение о вездеприсутствии несотворенной свободы – одна из оригинальных особенностей философии Бердяева.

Свобода является основой творчества, подлинное творчество свободно. Творчество – важнейшая религиозная задача человека, его долг. «Цель человека — не спасение, а творчество». Творческий акт самоценен, над ним нет внешнего суда. Бердяев разрабатывал этику творчества, которая «вне добра и зла». В этом он также отступает от христианской традиции и критикует христианство за недооценку роли творчества. Но, обожествляя творчество, философ «свободного духа» отмечает его проблематичность в мире. «Бытие в мире есть уже падение».

В творчестве проявляется личность. Дух как субъект стремится создать новое бытие. Но осуществление творческого акта в мире требует приспособления, человек обезличивается, дух превращается в объект, в «природу» – происходит объективация духа, подавляющая свободную личность. Формы объективации – это и произведения культуры, и отношения в обществе, и государство. Бердяев пессимистически связывает всякий творческий акт с неизбежностью объективации, хотя и допускает возможность творчества, сохраняющего личностное начало («экспрессивность»). 

Если свобода  – источник творчества, то творчество  – путь к трансцендентному, потустороннему Бытию. Как свобода есть самодовлеющая ценность, так и творчество есть высшее в человеке, но священное явление. Не жизнь определяет теорию, а творчество в лице теории превосходит жизнь. Бердяеву принадлежит афоризм: «Серо дерево жизни и вечно зелена теория... то, что называют жизнью часто есть лишь обыденность, состоящая из забот. Теория же есть творческое познание, возвышающееся над обыденностью». Так же, как и свобода, творчество у Бердяева вырастает в космическую самодовлеющую силу.

Итак, если свобода – это требование Бога от человека, то ответом на это требование является творчество. Именно в творчестве проявляется взаимозависимость Человека и Бога. «Бог ждет от человека творческого акта как ответа человека на творческий акт Бога...» 

Свобода и творчество предполагают бытие свободной личности. Философский персонализм Бердяева подчеркивает приоритет личности. Она - первооснова всего. «Личность вообще первичнее бытия». В то же время бытие личности – тайна. «О личности не может быть построено никаких метафизических учений», дух личности постигается лишь мистическим опытом. Акцентирование первичности свободной личности ведет к субъективному идеализму, но Бердяев подчеркивает значение духовной «коммюнитарности» (общности) личностей посредством мистического опыта. Субъективизм и индивидуализм преодолеваются через любовь в Божественном начале.

Бердяев видит, что между его пониманием творчества и свободы и действительностью – дистанция огромного размера. В реальной действительности человек обладает минимумом свободы, а доля творчества весьма незначительна. Отсюда он так решительно осуждает реальность. «Социальная действительность иррациональна. В ней царствует зло». Под тяжестью грехов мира даже творческий человек теряет свободу. Поскольку творчество в силу порочности мира неизбежно искажается, не достигает своей подлинной цели (идеала), то будущее не приносит человеку утешения, напротив, оно становится источником тоски.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

2. Художественно-эстетический космизм (Н.К. Рерих, Д.Андреев). 

2.1 Учение о Живой Этике.

Интерес к месту человека во Вселенной, его связи с космосом наиболее ярко прослеживается в русской поэзии, но ранее он нашел выражение в русской иконописи, живописи, музыке. 

Некоторые исследователи космизма, в частности, С.Г. Семенова, считают неправомерным расширение понятия космизма [10, 4]. Некоторые авторы вообще предлагают ограничить космизм только естественнонаучным направлением. Однако по мнению другого крупного исследователя русского космизма О.Д. Куракиной: «Русский космизм – это определённая ориентация целой культуры, в частности, Российской, в основе которой лежит мировоззрение живого нравственного Всеединства» [5, 9].

«Из всех проявлений русского космизма, пожалуй, только живопись к настоящему времени осталась несколько в тени и менее всего изучена и осмыслена во взаимосвязи со всеми другими течениями культуры. На самом же деле здесь надо было ожидать своих интересных достижений, поскольку именно в те годы произошло раскрытие древнерусской иконописи из-под потемневшей олифы. Мировое признание русской иконы высветило для нас самих такие высоты художественного наследия, столько в ней красоты и мудрости, энергии и силы, что напитало и русский авангард, и то направление в русском искусстве, которое вдохновлялось поисками истины, откровениями духа. И хотя за громогласными триумфами авангардистов мы забыли о тихом и душеспасительном, но время неумолимо тянет нас к переживанию первоистоков», - пишет Е.П. Маточкин [7]. 

Творчество Н. К. Рериха, наиболее яркого из художников этого направления, продолжает древнерусскую традицию «умозрения в красках». Оно благодатно для изучения, поскольку Рерих был не только живописцем, но и мыслителем, оставившим литературные и философские сочинения. Все это позволяет провести некоторые сопоставления с идеями русского космизма, выявить особые смыслы, которые раскрываются через космизированное изобразительное искусство.

Рериховская концепция культуры в своих наиболее важных аспектах имеет общие точки соприкосновения с ноосферой Вернадского. Культура (ноосфера) в понимании Рериха - это не только то, что созидается или будет создано, но и то, что уже было создано, как необходимое и вдохновляющее. Необходимо воскрешение памяти прежнего опыта, чтобы ноосфера была истинной, цельной и всеобъемлющей, без «проколов» ее разумной оболочки, чтобы, созидая что-то новое, не нарушить старое. Ноосфера без знания прошлого - ноосфера ошибок и строительства во вред прошлому. Только творчество в унисон с естественноисторической, культурно-энергетической поступью Земли станет настоящим подвигом человечности, подлинной ноосферой. Вскрывая пласты древней ноосферы, он воссоздает их в своих картинах, где оживает гармония земли, человека и неба. Устремляясь в будущее, он воплощает космический (от античности - упорядоченный), завершенный и устойчивый образ. Ноосфера видится ему в законах красоты.

Возвращению к первожизни посвятил Рерих целый цикл картин о каменном веке и язычестве древних славян. Казалось бы, давно ушедшая эпоха, но, сколько значительного для нашего времени нашел там художник! Его герои приобщаются к тайнам космической жизни, внимая подымающимся облакам в картине «Веления неба» (1915) или небесным сферам в картине «Знамения» (1915). Не дикарь, не полузверь, а человек тонкой душевной организации, которому были присущи удивительные способности, ныне почти утратившиеся, - таков древний герой Рериха. Размышления Рериха над «далекими психологиями», над культурным опытом древних, открывали огромный духовный материк, который вдохновлял его и как ученого, и как мыслителя, и как художника.

Будущее, «золотой век единства» не мыслились без расцвета заложенных когда-то замечательных всеобщих основ. Об этом же думали и философы, начиная с Соловьева: «Здесь в колыбели истории я думаю найти какую-нибудь нить, которая через развалины и могилы связала бы первоначальную жизнь человечества с новой жизнью, которую ожидаю». Рерих как бы выполняет эту поставленную Соловьевым задачу и показывает в своих картинах и литературных сочинениях найденные им, так необходимые сегодняшнему человечеству нити культуры. Это мечта об объединении «давно разъединенного сознания народов», это введение красоты в современную жизнь, это возвращение духовной чуткости к природе, это ощущение космичности, приобщение к законам и гармонии Вселенной.

Но философия Рериха проявилась не только в его художественном наследии, но и в литературном. Философское учение Н. Рериха имеет название «Живая Этика». Живая Этика - это синтетическое научно-философское учение о Мироздании в целом; о его устройстве, происхождении и эволюции; о Законах Мироздания; о роли Разумных Сил (Космического Разума) в эволюции Вселенной; о месте человека в Мироздании, о его тесной связи с Космосом; об эволюции человека и человеческого общества; о нравственных основах Бытия и путях духовного совершенствования, как необходимого требования Эволюции.

Л.М. Гиндилис и В.В. Фролов выделяют некоторые важные положения, характеризующие суть учения о Живой Этике:

1. Согласно Живой Этике, в основе Мироздания лежит  материя, понимаемая в самом широком  смысле. Она включает как те  формы материи, которые изучаются  современной наукой, так и более  тонкие формы, которые науке пока  не известны. Мир развивается  по Космическим Законам, изучение  которых является важнейшей задачей  человечества. В развитии Вселенной  принимает участие Космический  Разум, частью которого является  человечество Земли.

2. Известно, что существуют  три основные формы познания: научное, религиозное и художественное. Живая Этика придает большое  значение религии в истории  человеческого общества, однако основную роль на современном этапе она отводит науке.

3. Решающим фактором  в развитии человеческого общества  Живая Этика считает Культуру. Поэтому сохранение и приумножение  культурного богатства всех народов  Земли жизненно необходимо для  человечества. 

4. Живая Этика провозглашает  равенство всех людей независимо  от пола, расовых, национальных или  социальных различий. Обгцественная жизнь должна строиться на основе согласия всех народов Земли, на основах коллективизма, обшинности и сотрудничества, при приоритете нравственного начала. 

5. Невозможно установить  счастливую и справедливую жизнь  на Земле, если люди будут оставаться  невежественными и несовершенными. Поэтому установление справедливого общественного строя непременно должно сопровождаться совершенствованием каждого человека. Людям нужно преодолевать свои отрицательные свойства, трансформируя их в положительные качества. Важнейшей задачей на этом пути является изживание самости, эгоизма (во всех его видах), утверждение и развитие самоотверженности и терпимости в отношениях между людьми. 

6. Важнейшим средством  совершенствования человека Живая  Этика провозглашает труд. Не подневольный, а добровольный, творческий труд - физический или умственный. Труд должен быть напряженным, но посильным. Первостепенное значение придается качеству труда.

В процессе осознанного, устремленного труда, при высоком качестве его, развивается психическая энергия человека. Живая Этика рассматривает психическую энергию как энергию всеначальную, лежащую в основании Проявленного Мира. Это главная Творческая Сила Космоса, она включает в себя все основные энергии, которые являются лишь ее дифференциациями.

Овладение психической энергией ведет к развитию высших форм сознания -чувспгвознания и духоразумения, частичным проявлением которых являются интуиция и озарение.

7. Чтобы успешно продвигаться  по пути совершенствования, необходимо  преодолеть невежество. Для этого человек должен непрерывно учиться. Человек должен знать достижения культуры прошлого и настоящего, знакомиться с достижениями науки, изучать окружающий мир и самого себя. Учиться, учиться и учиться - одно из основных требований Живой Этики.

8. Живая Этика открыта  для всех, но не навязывается  никому. Книги этого учения там. где их не запрещают, имеются в открытой продаже, работают общества и кружки по изучению Живой Этики. Каждый желающий может принять в них участие. Но агитировать, зазывать и навязывать свою точку зрения Живая Этика считает недопустимым, она решительно выступает против всех форм миссионерства. Врата во Дворец Знания широко открыты, но войти желающий может только сам [1, 86-88].