Античная философия

Пифагорейцам  принадлежит  учение  о  музыке  сфер  и  о  музыкальном звукоряде, отражающем гармонию  Солнечной  системы,  где  каждой  планете соответствует определенная нота,  а  все  вместе  они  создают  интервалы музыкальной гаммы. Ими  же  положено  и  начало  музыкальной  психологии: музыка использовалась как средство воспитания и исцеления души и тела.  В пифагорейской школе начали развиваться астрономия и медицина. Ею  создано множество  аллегорических  комментариев  Гомера,   а   также   грамматика греческого   языка.   Таким   образом,   пифагорейцев    можно    считать родоначальниками гуманитарной,  естественной,  точной  и  систематической наук.

Элейской  школой называется древнегреческая философская школа,  учения которой развивались, начиная с  конца  VI  в.  вплоть  до  начала  второй половины V в. до н.э. с темя крупными философами – Парменидом, Зеноном  и Мелиссом. Два первых – Парменид и Зенон – жили  в  небольшом   италийском городе  Элея, а третий – Мелисс – был уроженец далекого от  Элеи  Самоса. Но так как основные учения школы были выработаны  Парменидом  и  Зеноном, гражданами  из  города  Элеи,  то  школа  в  целом  и  получила  название элейской.   И   если   пифагорейцы   рассматривали   мировой   порядок исключительно с его количественной стороны, то в противоположность  им  в VI  веке  выступают направления,  которые подобно   древним   ионийским мыслителям, понимают идею мирового единства  качественно,  однако,  видят при этом мировое единство не  в  едином  мировом  веществе,  а  в  едином правящем мировом принципе, в едином понятии,  господствующем  над  сменой всех явлений. Для элеатов таким понятием служит бытие,  которое  остается постоянным при всяком изменении вещей.

Появление школы софистов явилось ответом  на потребность демократии  в образовании и науках.  Странствующие  учителя  за  деньги  могли  обучить любого искусству речи. Их  главной  целью  было  подготовить  молодежь  к активной политической жизни.Деятельность  софистов,  релятивизировавшая всякую истину, положила начало поискам новых форм достоверности знания  – таких, которые могли бы устоять перед судом  критической  рефлексии.  Эти поиски продолжил великий афинский философ Сократ (ок. 470 – 399  годы  до н.э.), сперва ученик софистов, а затем их  критик.  Различие  Сократа  от софистов в  том,  что  мерилом  при  оценке  поступков  для  него  служит соображение, какими мотивами определяется  решение,  что  полезно  и  что вредно.  Мысли  Сократа  послужили  основой  для   развития   большинства последующих философских школ, которые основывали его ученики, в том числе и Академия Платона. Суть собственной философии он объяснял одной  фразой: «Я знаю только одно, что я ничего не знаю». В  своих  беседах  Сократ  не отвечает на вопросы, он  ставит  их,  искусстно  побуждая  собеседника  к самостоятельному поиску истины. А когда тот, казалось бы, близок  к  ней, находит новые аргументы и доводы, чтобы показать тщетность этих  попыток. Основной философский интерес Сократа сосредотачивается на вопросе о  том, что такое человек, что такое человеческое сознание. «Познай самого  себя» – любимое изречение Сократа.

Платон  объединил  в  своем  учении  ценности  двух  своих   великих предшественников:  Пифагора  и  Сократа.  У  пифагорийцев  он   воспринял искусство математики  и  идею  создания  философской  школы,  которую  он воплотил  в   своей   Академии   в   Афинах.   Учениками   Платона   были преимущественно «холеные молодые джентльмены» из аристократических  родов (можно вспомнить хотя бы самого известного его ученика – Аристотеля). Для занятий была построена Академия в живописном  уголке  на  северо-западной окраине города. Знаменитая философская школа  просуществовала  до  самого конца античности, до 529  года,  когда  византийский  император  Юстиниан закрыл ее. Хотя Платон, подобно Сократу, и считал, что взимание платы  за мудрость ничем не лучше взимания платы за любовь, и так  же,  как  и  он, называл софистов «проститутами от философии» за  то,  что  они  требовали деньги с учеников, это не мешало  Платону  принимать  богатые  подарки  и всяческую помощь от сильных  мира  сего.  У  Сократа  Платон  научился  и сомнению, и  иронии,  и  искусству  беседы.  Диалоги  Платона  пробуждают интерес и  учат  размышлению  над  весьма  серьезными  проблемами  жизни, которые не сильно изменились за две  с  половиной  тысячи  лет.  Наиболее значимыми  в  философии  Платона   являются   представления   об   Идеях, Справедливости  и  Государстве.  Он  пытался   сочетать   философское   и политическое. Он готовил в своей  школе правителей-философов,  способных править справедливо, исходя из принципов общего блага.

В 335 г. до н.э.  Аристотель,  ученик  Платона,  основал  собственную школу  –  Ликей,  или  Перипат,  отличавшуюся  исключительно  философской направленностью. Однако стройную систему Аристотеля тяжело  синтезировать по его работам,  представляющими  из  себя  зачастую  сборники  лекций  и курсов. Одним из  самых  важных  результатов  деятельности  Аристотеля  в политике было воспитание Александра Македонского. На  развалинах  Великой Империи возникли Эллинистические государства и новые философы.

Если  прежние этические учения видели главное  средство  нравственного совершенствования индивида в его включенности в  общественное  целое,  то теперь,  напротив, философы считают условием добродетельной и  счастливой жизни освобождение человека от власти внешнего мира, и прежде всего –  от политически-социальной сферы. Такова в значительной мере установка  школы стоиков.  Эта  школа,  основанная  Зеноном  в  конце  IV  в.   до   н.э., существовала еще во времена Римской империи. Философия для стоиков  –  не просто наука, но прежде всего жизненный путь, жизненная мудрость.  Только философия  в  состоянии  научить  человека  сохранять   самообладание   и достоинство в трудной ситуации, сложившейся в эпоху эллинизма, особенно в поздней Римской Империи, где разложение нравов в первые  века  новой  эры достигло высшей точки. Свободу от  власти  внешнего  мира  над  человеком стоики считают главным достоинством мудреца; сила его в том,  что  он  не есть раб собственных страстей. Настоящий  мудрец,  согласно  стоикам,  не боится даже смерти; именно от стоиков идет понимание философии как  науки умирать. Главной идеей стоицизма является покорность судьбе и фатальность всего сущего. Зенон так говорил о стоике: «Жить последовательно, то  есть согласно с единым и гармоническим жизненным правилом, ибо те,  кто  живет непоследовательно, несчастливы». Природа для стоика – это рок или судьба: примирись с роком, не сопротивляйся ему – вот одна из заповедей Сенеки.

Полный  отказ  от  социального  активизма  в  этике  встречается   у знаменитого материалиста Эпикура (341  –  270  годы  до  н.э.).  Наиболее известным из римских эпикурейцев был Лукреций  Кар  (ок.  99  –  55  годы н.э.). Отдельный человек, а не общественное целое – вот  отправной  пункт эпикуровской этики. Тем самым Эпикур пересматривает определение человека, данное Аристотелем. Индивид  –  первичен;  все  общественные  связи,  все отношения людей зависят от отдельных лиц, от их  субъективных  желаний  и рациональных  соображений  пользы  и  удовольствия.  Общественный   союз, согласно  Эпикуру,  не  высшая  цель,  но  лишь  средство   для   личного благополучия  индивидов;  в  этом  пункте  Эпикур  оказывается  близок  к софистам. В 306 г. до н.э. в  Афинах  он  основал  школу.  В  отличие  от стоической, эпикурейская этика  гедонистична:  целью  человеческой  жизни Эпикур считал счастье,  понимаемое  как  удовольствие.  Однако  подлинное удовольствие  Эпикур  видел  вовсе  не  в  том,  чтобы  без  всякой  меры предаваться грубым чувственным наслаждениям. Как и большинство  греческих мудрецов, он был привержен идеалу меры. Высшим  удовольствием  считалось, как и у  стоиков,  невозмутимость  духа  (атараксию),  душевный  покой  и безмятежность,  а  такое  состояние  может  быть  достигнуто  только  при условии, что человек научиться умерять свои страсти и плотские  влечения, подчиняя их разуму. Особенно много внимания эпикурейцы уделяют  борьбе  с суевериями, в том числе и с традиционной греческой религией. 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 

2. Особенности античной философии, её социально-историческая обусловленность

Античная  философия возникла и жила в «силовом поле», полюсами которого являлись, с  одной стороны, мифология, а с  другой - формирующаяся именно в  Древней Греции наука. Скачок в развитии производительных сил вследствие перехода от бронзы к железу, появление товарно-денежных отношений, ослабление родоплеменных структур, возникновение первых государств, рост оппозиции традиционной религии и ее идеологам в лице сословия жрецов, критика нормативных нравственных установок и представлений, усиление критического духа и рост научных знаний - вот некоторые факторы, их которых складывалась духовная атмосфера, благоприятствовавшая рождению философии. В античной Греции философия формируется в тот период, когда смысл человеческой жизни, ее привычный строй и порядок оказываются под угрозой, когда прежние традиционно-мифологические представления рабовладельческого общества обнаруживают свою недостаточность, свою неспособность удовлетворять новые мировоззренческие запросы.

Кризис  мифологического сознания был вызван рядом причин. Главную роль здесь  сыграло экономическое развитие Греции, экономический подъем в IX - VII веках до н.э.: расширение торговли и  судоходства, возникновение и расширение греческих колоний, увеличение богатства  и его перераспределение, рост народонаселения  и прилив его в города. В результате развития торговли, мореходства, колонизаций  новых земель расширялся географических горизонт греков, Средиземное море стало известным до Гибралтара, куда достигали ионийские торговые суда, а тем самым гомеровское представление  о Вселенной обнаружило свою неадекватность. Но самым важным было расширение связей и контактов с другими народами, открытие прежде незнакомых грекам обычаев, нравов и верований, что наводило на мысль об относительности, условности их собственных социальных и политических установлений. Эти факторы способствовали социальному расслоению и разрушению прежних форм жизни, вели к кризису  традиционного уклада и к утрате прочных нравственных ориентиров.

В Греции в VI веке до н.э. происходит постепенное  разложение традиционного типа социальности, предполагавшего более или менее  жесткое разделение сословий, каждое из которых имело свой веками устоявшийся  уклад жизни и передавало как  этот уклад, так и свои навыки и  умения из поколения в поколение. В качестве той формы знания, которая  была общей для всех сословий, выступала  мифология; и хотя каждая местность  имела своих собственных богов, по характеру своему и способу  отношения к человеку эти боги принципиально друг от друга не отличались Социально-экономические изменения, происходившие в VII - VI веках до н. э., вели к разрушению сложившихся  форм связи между людьми и требовали  от индивида выработки новой жизненной позиции. Философия и была одним из ответов на это требование. Она предлагала человеку новый тип самоопределения: не через привычку и традицию, а через собственный разум. Философ говорил своему ученику: не принимай все на веру -- думай сам. На место обычаев приходило образование, место отца в воспитании занимал учитель, а тем самым и власть отца в семье ставилась под вопрос.

К социокультурным  предпосылкам возникновения античной философии прежде всего можно  отнести поэмы Гомера и творчество гномических поэтов VII-VI вв. до н.э. (от «гнома» - изречение, греческое - стихотворный афоризм), создававших стихотворные афоризмы. Протофилософское значение гомеровского эпоса можно выразить в следующих позициях: Гомеровские  поэмы структурированы в соответствии с чувством гармонии, пропорции, меры, которые впоследствии в контексте  философии станут онтологическими  принципами; Гомеровский стих обнаруживает подлинное искусство мотивации, то есть поэт не просто излагает факты, а находит им объяснение, отыскивает их причины и мотивы. Данный способ изложения фактов подготовил греческую  ментальность к восприятию философии, которая тоже будет искать истоки, основания вещей; Гомеровский эпос представляет реальность мифопоэтическими средствами, но во всей ее полноте. Имплицитно гомеровский стих содержит вопрос: какова роль человека в универсуме? Вопрос, который станет «классическим» вопросом греческой философии. Философия  также будет стремиться выразить реальность во всей ее полноте, но в  форме рациональных понятий.

К социокультурным  предпосылкам античной философской  мысли можно, конечно же, отнести  и общественную религию, орфические мистерии. В греческой религии  различают две формы: публичную  и религию мистерий. В определенной части собственного содержания они  совпадают, но порой антиномичны, к  примеру, в интерпретации понятий  смысла жизни, предназначения, судьбы, человека. При этом для интерпретации  генезиса философии важнее рассмотрение религии мистерий. По мнению Б. Рассела, именно благодаря религиозным мистическим  сообществам «возникла концепция  философии как образа жизни (way of life)». Публичная религия представлена поэмами Гомера и Гесиода. Боги этой религии - персонифицированные явления  природы. Тем самым, публичная религия  натуралистична. Свой характер она  передает и философии. Ссылка на природу  есть константа греческой мысли.

Возникнув в конце VII - начале VI в. до н.э., древнегреческая  философия до конца своего развития, пресекшегося в VI в. н.э., оставалась характерным, своеобразным и значительным явлением культурной жизни античного общества. Она возникла в греческих городах-государствах на рубеже VII-VI вв. до н. э. Сначала на западном побережье Малой Азии (в  Ионии), затем в греческих городах  Южной Италии, в прибрежных греческих  городах острова Сицилия и, наконец, в собственно Греции - в Афинах (V в. до н. э.). Испытав период блестящего расцвета в VI-V вв. до н. э., философия античной Греции продолжала развиваться в эпоху образования монархии Александра Македонского (IV в. до н. э.) и при его приемниках, а затем под властью Римской империи и в период разделения ее - в Восточной империи - вплоть до начала VI в. н. э. Греческие философы принадлежали в большинстве к различным слоям «свободных», то есть по преимуществу рабовладельческого класса. Их общественно- политические, нравственные и педагогические учения выражали взгляды и интересы этого класса. Тем не менее в разработке даже этих вопросов, а особенно в разработке основ философского мировоззрения, древние греки создали учения, высокого поднимающиеся над тесным историческим горизонтом рабовладельческого общества.

Основоположником  древнегреческой философии считается  Фалес (ок.625-547гг. до н.э.), а его продолжателями были Анаксимандр (ок.610-546гг. до н.э.) и  Анаксимен (ок.585-525 гг. до н.э.). Древнегреческая  философия возникла не как область  специальных философских исследований, а в неразрывной связи с  зачатками научных знаний - математических и естественнонаучных, в связи  с зачатками политических знаний, а также в связи с мифологией и искусством. Только в эпоху так  называемого эллинизма, начиная  с III в. до н.э., некоторые науки, прежде всего математика и медицина, обособляются в специальные области исследования. Однако и после этого древнегреческая  философия продолжает развиваться  как мировоззрение, заключающее  ответы не только на вопросы собственно философские, но и на вопросы наук: математических, естественных и общественных. Философия Древнего Рима возникла в конце республиканского периода Рима (II-I вв. до н. э.) и развивалась параллельно с греческой философией - во времена Римской империи приблизительно до времени ее падения (конец V - начало VI в. н. э.). Характерная особенность древнегреческой философии состоит прежде всего в противопоставлении философских размышлений практической деятельности, в ее своеобразном отношении к мифологии. Духовное развитие в VII-IV вв. до н. э. шло от мифологии и религии к науке и философии. Важным звеном и условием этого развития оказалось усвоение греками научных и философских понятий, выработанных в странах Востока - в Вавилоне, Иране, Египте, Финикии. Особенно велико было влияние вавилонской науки - математики, астрономии, географии, системы мер. Космология, календарь, элементы геометрии и алгебры были заимствованы греками от их предшественников и соседей на востоке. Постепенно в античной философии возникает два основных типа философского мировоззрения - материализм и идеализм. Их борьба составляет основное содержание философского развития во все последующее время. Одновременно возникает противоположность двух основных методов мышления - диалектики и метафизики. V в. до н.э. был временем дальнейшего развития греческой науки и философии, которые по-прежнему оставались тесно связанными. В этот период дальнейшего развития античного общества и государства, происходившего в условиях ожесточенной классовой и политической борьбы, возникают также политические теории и публицистика.