Античная философия

Автор: Пользователь скрыл имя, 18 Декабря 2012 в 18:33, контрольная работа

Краткое описание

1. Основные формы идеализма и материализма античной философии.
2. Развитие диалектических идей в античной философии.
3. Дать сравнительную характеристику Древнего Востока и Древней Греции (в восточной и западно-европейской традициях). В чем состоят их различия и сходства?

Файлы: 1 файл

к.р. философия.docx

— 48.72 Кб (Скачать)

 

1. Основные формы  идеализма и материализма античной  философии. 
          Идеализм - одно из главных направлений в философии; исходит из первичности духовного, мыслительного, психического и вторичности материального, природного, физического.  Основной исток идеализма — одушевление первобытным человеком объективного мира (антропоморфизм, гилозоизм, анимизм и др.), восприятие явлений по аналогии с обусловленной сознанием и волей человеческой деятельностью. В дальнейшем, с возрастанием степени абстрактности мышления, корнями идеализма служит отрыв общего от единичного, сущности от явления, предпосылки которых коренятся в самой природе мыслительной деятельности на теоретическом уровне.  
          Материализм – это направление в философии, противоположное идеализму; при разрешении вопроса об отношении мышления и бытия материализм исходит из того, что материя первична по отношению к сознанию, существует вне и независимо от сознания.  
Материализм и идеализм - это противоположные друг другу философские воззрения. При этом материализм объявляет первопричиной мира материю, а идеализм - Сознание. Всё, что утверждает материализм, отрицается идеализмом и наоборот.

  При самом общем взгляде на мир предметы и явления, которые он в себе заключает, подразделяются на материальные и идеальные. Этот наиболее общий подход к определению их сущности составляет содержание основного вопроса философии. Основной вопрос философии раскрывает соотношение между идеальным и материальным, духом и природой, сознанием и материей. Обоснование его содержания дает ответы на два вопроса:

1) что является первичным – сознание или материя?

 2) познаваем ли мир?

В зависимости от того, как  философы, представители различных  философских школ и направлений  отвечали на этот вопрос, они подразделялись  на два больших лагеря: материалистов и идеалистов. 
          Материалистов и идеалистов разделяет вопрос об источниках философского знания. Его решение возможно лишь на основе общественно-исторической и повседневной практики людей, которая постоянно доказывает объективное существование внешнего мира и возможность его познания.  
          Смена форм материализма и идеализма исторически происходила в результате перехода самого общества на качественно новые уровни развития, возрастания роли науки в общественной жизни, расширения сферы общественно-исторической практики. Если материалистическая философия отражала и отражает интересы передовых социальных слоев общества, заинтересованных в его прогрессивном преобразовании, то идеализм являлся и является отражением взглядов консервативных слоев и классов, не заинтересованных в каких-либо преобразованиях. Многие формы идеалистической философии широко используют религию, которая сама является одной из форм идеализма.

Из античных философов  материалистов можно выделить  Демокрита, Эпикура и Лукреция.

Античный материализм  признает в качестве основы окружающий материальный мир, существующий вне и независимо от человеческого сознания. Он постулирует не только материю вообще, но последняя, во-первых, определяется своими собственными законами и, во-вторых, доступна человеческим ощущениям и восприятиям. Так, ранние античные материалисты признают в качестве материальной действительности - материальные стихии, которые непосредственно воспринимаются обыкновенными органами чувств, а именно – землю, воду, воздух, огонь и эфир. Эти стихии способны рождаться, произрастать и умирать; они обладают душой и жизненным становлением. Например, числа у пифагорейцев тождественны с вещами. Логос Гераклита тождествен с мировым огнем. Мышление Диогена Аполлонийского тождественно с воздухом. Ум Анаксагора, хотя и отделен от материи, но зато сам является тончайшей материей и реально проявляет себя в организации материального космоса. Атомы Левкиппа и Демокрита одновременно являются и материей и неразрушимыми, не поддающимися никакому внешнему воздействию геометрическими телами.  
           Ярким представителем античного материализма является Аристотель. Философия у Аристотеля подразделялась на теоретическую (умозрительную), практическую, связанную с общением людей, и изобразительную.  
           В соответствии со структурой реальности Аристотель выделил 10 категорий сущего. Это — сущность, качество, количество, отношение, место, время, положение, обладание, действие, страдание. В эти категории, как он считал, могут быть включены все возможные явления бытия и все научные понятия. Сущность является реальной основой остальных категорий. От нее человек идет к категории качества, затем количества. Сущность постоянна в вещи, выражается в ее свойствах. Она есть также отношение, причем множество подобных вещей (их связь, отношение) ведет к установлению сущности более высокого порядка, к сущности вида и рода (конкретный индивид — человек — живое существо). Развертываясь во времени и пространстве, сущность обнаруживает себя деятельной и страдательной, переходя из одного состояния в другое. Помимо выделенных десяти категорий, в трудах Аристотеля имеются и некоторые другие наиболее общие понятия («материя», «форма», «движение», «необходимость», «привходящее», или «случайность», «возможность» и «действительность»).  
Важное место в мировоззрении Аристотеля отводилось представлениям о форме и материи. «Форма» очень близка к «сущности», она есть сущность вещи и ее внутренняя структура, закон построения функционирования, развития. Но форма, являясь сущностью, несколько отличается от нее: она находится посредине между единичным и родовым (это скорее, видовая сущность); она есть внутреннее состояние, принцип каждой вещи; кроме того, с ней соотносится помимо понятия еще и смысл вещи. «Материя», по Аристотелю, представляет собой неоформленный субстрат, она пассивна, неспособна сама по себе из себя ничего породить. Материя вечна, как и форма, между ними нет отношения «первичное — вторичное». Они друг без друга не существуют (кроме «формы форм», да и то это — в умозрении, в абстракции). Человек, например, создает медный шар, но меди без определенной формы нет, как нет и шара вообще; никто еще не смог произвести шар как таковой, без субстрата; медь — субстрат, а медный шар — это еще и форма. Форму следует представлять как причину, но и субстрат — тоже причина.

 Единство формы и  материи в каждом конкретном  случае есть превращение возможности  в действительность. Возникновение  или исчезновение чего-то есть  движение, иначе говоря, процесс  превращения потенциального в  актуальное, обнаружение активности  формы в момент ее соединения  с материей есть движение. Движением  является, конечно, и пространственное  перемещение, обладающее изменением  свойств, увеличением и уменьшением.  Движение неотрывно от вещей.  По Аристотелю: «Не существует движения помимо вещей». 
В трактовке формы и материи Аристотель уже касался вопроса о причинах вещей. Но он специально рассматривает причинность, выделяя 4 класса причин:

1) материальную причину  (субстрат, материя, из которой  образуются тела);

2) формальную причину  (когда форма активно проявляет  себя);

3) действующую или производящую  причину (источник движения, источник  превращения возможности в действительность);

4) целевую или конечную  причину (цель движения). Так, причинами  статуи являются и ваятельное  искусство, и мрамор: первое —  как источник движения, вторая — как материя; но действуют и формальная причина, и целевая: скульптор имеет в голове осознанную цель, которая оказывается впоследствии формой, т.е. тем, что предстоит осуществить.

 Цель у Аристотеля  тесно связана с «энтелехией». Все процессы, имеющие смысл, обладают  внутренней целенаправленностью  и потенциальной завершенностью. Свои наблюдения над отдельными  вещами Аристотель переносит  на мир в целом. Он полагает, что есть «причина причин»,  «форма форм». Это Космический  Ум, или Нус, Бог. Он не творит  природу и не вникает в частности.  Этот Бог не существует за  пределами нашего мира, как, к  примеру, мир идей у Платона.  Бог — в самом мире как  план, проект Космоса, как Перводвигатель, хотя сам он и неподвижен. Он  не материален, это духовный Абсолют.  Это чистая энергия, чистая  деятельность. Бог движет как  «предмет любви». У Аристотеля  «имя божества придается первому  двигателю в качестве предиката:  не Бог есть вечный двигатель,  а вечный двигатель заслуживает  названия Бога»

Итак, для Аристотеля существовало только множество индивидуальных предметов, заключающих в себе сущность (субъективность); нет никаких самостоятельных  сущностей, пребывающих вне конкретных образований. В разрыве сущности и индивидуальных вещей, в превращении  сущностей в мир нематериальных идей он усматривал один из серьезных  недостатков концепции идей Платона. Аристотель подверг основательной  критике концепцию идей Платона, который является главным представителем идеализма, направления противоположного материализму. 
Центральное место в философии Платона занимает проблема идеального (проблема идей). По Платону, бытие разграничивается на несколько сфер, родов бытия, между которыми имеются довольно сложные отношения; это — мир идей, вечный и подлинный; мир материи, столь же вечный и самостоятельный, как и первый мир; мир вещественных, чувственно воспринимаемых предметов — это мир возникающих и смертных погибающих вещей, мир временных явлений (а потому он и «ненастоящий» в сравнении с идеями); наконец, существует Бог, космической Разум (Ум-Демиург).  
          Платон осознал специфический характер всеобщих норм культуры, которые, в соответствии с его учением, существуют в качестве особого объективного мира (по отношению к индивидуальным душам). Он обнаружил и во многом сходные с ними общие структуры, формы, находящиеся в истоке чувственных вещей, т.е. как замыслы, идеи, а с другой — конкретные кровати, столы, создаваемые мастерами в действительности. Для него всеобщие формы и все классы, виды неорганической природы и живых существ имели свои идеальные прообразы. Неважно пока, с каким деятельным началом все это связывалось, главное в том, что во всем этом выявлялась некая норма, структура, способная реализовываться и «содержаться» во множестве чувственных вещей. Эта общая для одноименных вещей форма и общие нормы культуры, поведения людей и были названы Платоном «идеями».

 Идея выступала как общность, целостность. Идеи, в отличие от чувственных вещей, бестелесны и умопостигаемы. Если чувственные вещи бренны, преходящи, то идеи постоянны (в этом смысле вечны) и обладают более истинным существованием: конкретная вещь погибает, но идея (форма, структура, образец) продолжает существовать, будучи воплощенной в других аналогичных конкретных вещах. При этом, важным свойством идей (идеального) является совершенство («идеальность»); они выступают как образец, как идеал, который существует сам по себе, но во всей полноте не реализуем в одном каком-то чувственно воспринимаемом явлении. Пример тому — прекрасное как идея и прекрасное в каждом случае, с применением степеней («более», «менее» и др.). Платон говорит в связи с этим следующее. Прекрасное по природе (т.е. «идея») — это «нечто, во-первых, вечное, то есть не знающее ни рождения, ни гибели, ни роста, ни оскудения, а во-вторых, не в чем-то прекрасное, а в чем-то безобразное, не когда-то, где-то, для кого-то и сравнительно с чем-то прекрасное, а в другое время, в другом месте, для другого и сравнительно с другим безобразное. …Начав с отдельных проявлений прекрасного, надо все время, словно бы по ступенькам, подниматься ради самого прекрасного вверх — от одного прекрасного тела к двум, от двух — ко всем, а затем от прекрасных тел к прекрасным нравам, а от прекрасных нравов к прекрасным учениям, пока не поднимешься от этих учений к тому, которое и есть учение о самом прекрасном, и не познаешь наконец, что же это — прекрасное. И в созерцании прекрасного самого по себе... только и может жить человек, его увидевший 
            Все множество идей представляет единство. Центральной идеей является идея блага, или высшего добра. Она есть идея всех идей, источник красоты, гармонии, соразмерности и истины. Благо — это единство добродетели и счастья, прекрасного и полезного, нравственно доброго и приятного.

 Идея блага стягивает  все множество идей в единство, направляемое к благой цели. В  конкретно-чувственных явлениях  заложено стремление к благу, хотя чувственные вещи не способны его достигнуть. Так, для человека верховная цель — счастье; она состоит именно в обладании благом, всякая душа стремится к благу и все делает ради блага. Благо дает вещам «и бытие, и существование, превышая его достоинством и силой. Лишь при руководстве идеей блага знание, имущество и все другое становится пригодным и полезным, в том числе знания.

 Идеализм Платона прямо и непосредственно выводят из его взгляда на мир идей, т.е. на идеальное.

У Платона нет непосредственного  порождения миром идей материи, хотя они и неравнодушны к ней. Материя («хора») — источник множественности, единичности, вещности, изменчивости, смертности и рождаемости, естественной необходимости, зла и несвободы; она — «мать», «сопричина». материя  Платона — не вещество, а род  пространства, причина обособления  единичных вещей чувственного мира. Идеи — тоже причины возникновения чувственных явлений.

  Совсем иное дело — отношение мира идей и мира чувственных вещей. У Платона имеется 3 варианта взаимоотношений этих миров: подражание (стремление вещей к идеям, эрос как любовь к идеальному), причастность (вещь возникает через ее причастность к особой сущности) и присутствие (вещи становятся сходными со своими идеями, когда идеи приходят к ним, начинают в них присутствовать). Все вещи — дети идей и материи. По отношению к чувственно постигаемым вещам идеи запредельны, постигаемы лишь умом.

У Платона идеи противопоставлены  не миру чувственных вещей, а миру материи. Но в этом противопоставлении нет еще идеализма. Лишь решая  вопрос о взаимодействии всех трех миров, стремясь объяснить общую  причину существования и мира идей, и мира чувственных вещей, Платон приходит к духовной первооснове  всего существующего (т.е. еще к  одной сфере бытия, причем главной, пронизывающей все остальные, инициирующей их бытие и движение): он обращается к представлению о Демиурге, «душе  мира». Душа космоса — динамическая и творческая сила; она объемлет мир идей и мир вещей, связывает  их. Именно она заставляет вещи подражать  идеям, а идеи — присутствовать в  вещах. Она сама причастна истине, гармонии и прекрасному. Душа и есть «первоначало», «Душа первична», «тела  вторичны», «Душа правит всем, что  есть на небе, на земле» (. Поскольку  мировая Душа действует через  идеи (и через материю), постольку  идеи (идеальное) тоже становятся одним  из оснований чувственного мира. В  этом отношении мир идей и входит в систему идеализма Платона. Космическая душа оторвала идеальное  Платона от чувственно постигаемых  материальных явлений.

Из платоновской концепции  идеального следовали и задачи философа: истинный философ, по его мнению, не должен иметь дела с реальным чувственным  миром, его задача более возвышенная  — уйти в самого себя и познать  мир идей.. Философ доискивается, что же такое человек и что  подобает творить или испытывать его природе в отличие от других. Философия, согласно платоновской концепции, «есть тяга к мудрости, или отрешению и отвращение от тела души, обратившейся к умопостигаемому и истинно сущему; мудрость состоит в познании дел божественных и челов    еческих»  

2. Развитие диалектических  идей в античной философии. 

Диалектика (греч.) — искусство  спорить, вести рассуждение) — один из основных методов философского познания мира, базирующийся на столкновении тезиса и антитезиса.

Предметом диалектики является изменение, все изменения, и взаимодействие, все виды и степени взаимодействия. Так, еще Гераклит утверждал, что  «все течет, ничего не стоит на месте».  
          Диалектика (греч. веду беседу, рассуждаю) – философская концептуализация развития, понятого как в онтологическом, так и в логико-понятийном его измерениях, и соответственно конституирующаяся в историко-философской традиции как в качестве теории, так и в качестве метода. Исходно в античности – искусство вести беседу, спор; философский диалог, противостоящий риторике и софистике. (Всемирная энциклопедия: Философия / Главный ред. и сост. А.А. Грицанов. – Минск, Харвест, 2001). 
Диалектика противостоит двум способам объяснения мира. Один- метафизика. Другой - софистика и эклектика. Согласно метафизике, мир, по своей структуре – это совокупность не связанных между собой взаимопереходами предметов, явлений, процессов. Что касается состояния мира, то метафизика признает движение и развитие только в ограниченных рамках, как уменьшение и увеличение, как повторение.

Информация о работе Античная философия