Законодательство России о свободе совести и религиозных объединениях и реалии жизни

Голицынский пограничный институт ФСБ РФ

   Центр образовательной деятельности 
 
 

   отделение психологии 
 
 

   Реферат

   по  предмету «Религиоведение»

       тема: «Законодательство России о свободе  совести и религиозных объединениях и реалии жизни» 
 

Работу  выполнила студентка 3 курса

группы  П-101 «а» 
 

   Научный руководитель

   Володин В.Р. 
 
 
 
 
 
 

   Голицыно-2011

Содержание 

Введение………………………………………………………………………………...3

1. История формирования представлений о свободе совести…………………3
2. Законодательное обеспечение свободы совести в современной России….8

Заключение…………………………………………………………………………….20

Список  используемой литературы…………………………………………………...21 
 

       Введение 

       В настоящее время в России происходит формирование гражданского общества, закладываются основы демократических общественных отношений. В связи с этим большое значение для будущего России приобретает характер складывающимися взаимоотношений между людьми, придерживающихся различных мировоззренческих ориентации, в том числе между верующими и неверующими, между различными религиозными вероисповеданиями и их отношения с государством в лице законодательной и исполнительной власти, между государством и неверующими.  

1. История формирования представлений  о свободе совести

       В общественной жизни страны в постсоветский период отчетливо проявляются тенденции к конфронтации, претензии одних на исключительное положение в государстве на правах «религии большинства», «господствующей в данном регионе религии», попытка создания политических объединений по вероисповедальному признаку для отстаивания интересов тех или иных религиозных организаций. Имеет место также стремление использовать властные структуры государства для борьбы с ведущими активную миссионерскую деятельность нетрадиционными для России религиозными организациями: католицизмом, кришнаизмом, мунизмом и т. д.

       Определенные  проблемы возникают между религиозными организациями и неверующими. Можно даже сказать, что на место «воинствующего атеизма» приходят элементы «воинствующего клерикализма», которые проявляются в стремлении некоторых кругов религиозных организаций насильственно навязать неверующим религиозные взгляды и нормы поведения. Подобные рецидивы встречаются в деятельности Русской православной церкви, но особенно широкое распространение получили в регионах традиционного распространения ислама, ламаизма. Так, в частности, предпринимаются попытки поставить под вопрос светский характер школьного образования через введение цикла учебных дисциплин, таких как «Закон Божий», «Основы религии», изучение которых предполагает функции катехизации, то есть привлечение к религии на основе разъяснения основ вероучения. При этом игнорируется тот факт, что в данной школе, в данном классе обучаются дети, родители которых придерживаются различных мировоззренческих ориентации: неверующие, представители различных вероисповеданий — ислама, иудаизма, православия и т. д.

       Правовой  основой разрешения всех этих проблем  в современном Российском обществе может служить соблюдение принципа свободы совести. Совесть — это категория этики, характеризующая способность личности осуществлять нравственный самоконтроль, самостоятельно формулировать для себя нравственные обязанности, требовать от себя их выполнения и производить самооценку совершаемых поступков. В самом общем виде принцип свободы совести означает признание права человека на самостоятельный выбор своих убеждений и возможность их проявления в действиях и поступках не в ущерб другим людям и обществу в целом. Таким образом, постановка вопроса о свободе совести означает постановку вопроса о духовной свободе человека, о возможности существования для индивида такой области духовной жизни, куда не в праве вторгаться никакая власть, никакие общественные или иные организации. Реализация принципа свободы совести означает признание необходимости установления в социальном взаимодействии в межличностных взаимоотношениях и в отношениях с властью принципа толерантности (терпимости).

       В условиях сакрализованных обществ духовная жизнь человека целиком формировалась на основе той или иной религии. И проблема совести была исключительно религиозной проблемой. Поэтому исторически вопрос о свободе совести сформировался как вопрос о праве человека на выбор того или иного вероисповедания, на основе которого он мог формировать свои нравственные принципы. Таким образом, первоначально свобода совести означала свободу вероисповедания. Борьбу за эту свободу в течение длительного времени вынуждены были вести люди, оказавшиеся по тем или иным причинам под властью людей, государственных структур, навязывающих им иное, чуждое им вероисповедание. Такую борьбу, например, вели евреи, когда их территория была покорена римлянами. Христианство в Римской империи на первых порах было запрещено. И христиане, если они he отрекались от своей веры, подвергались гонениям. Раннехристианские мыслители — апологеты, отстаивали право для своих сторонников исповедовать христианство наравне с другими религиями.

       Ситуация  изменилась после того, как христианство стало господствующей религией Римской  империи, а, затем, и других государств Европы. В средневековой Европе католическая церковь была нетерпима ко всякому иноверию и жестоко преследовала его, не останавливаясь перед физическим уничтожением так называемых «еретиков». В России в течение длительного времени существовала аналогичная ситуация. В «Уложении» от 29 января 1646 года царя Алексея Михайловича в главе 1 о богохульниках и церковных мятежниках говорится: «Будет кто иноверцем, какие ни буди веры или и русский человек, возложит хулу на Господа Бога и спася нашего Иисуса Христа или на рожденную его пречистую Владычицу нашу Богородицу и приснодеву Марию, или на святых Его угодников: и про то сыскивати всякими накрепко. Да будет сыщется на то допрямо, и того богохульника, обличив, казнити, сжечь». И мы знаем, что это «Уложение» и другие законодательные акты в полной мере применялись в отношении старообрядцев, отказавшихся принять нововведения Русской православной церкви. Таким образом в Средневековой Европе отклонение от господствующей веры рассматривалось как опасное государственное преступление.

       Идеология Эпохи Возрождения в качестве одного из своих важных принципов  содержала принцип веротерпимости. Практическое же воплощение этих принципов началось в эпоху Реформации. В знаменитых 95 тезисах М. Лютера уже содержится по существу принцип свободы совести как свободы выбора вероисповедания, беспрепятственного распространения Священного писания, вольной проповеди, свободы религиозных союзов. Принцип свободы совести получил свое теоретическое обоснование и развитие в работах философов Нового времени. Английский философ Джон Локк в своих письмах о веротерпимости выдвинул требование отделения церкви от государства. По его мнению, государство должно предоставить людям право религиозного самоопределения, оно не должно лишать своих подданных гражданских и политических прав в зависимости от определенной принадлежности к религии. Французский мыслитель Ф. Вольтер в 1763 году провозгласил, что свобода совести есть право, которое человек получил от природы и никто не может принуждать его в вопросах веры. Каждому нужно разрешить молиться на свой лад, каждый вправе исповедовать ту или иную веру в согласии лишь со своей совестью. Эти идеи получили законодательное закрепление во французской «Декларации прав человека и гражданина» (1789), положенной в основу законодательства французского государства эпохи буржуазных революций, а также в Конституции США (1787) и американском Билле о правах(1794).

       Россия  позже других стран Европы пошла  на признание принципа свободы вероисповедания. В «Своде законов Российской империи» изданных в 1875 году, все религии на территории страны делились на три группы- государственная (православное исповедание), терпимые (католическая, протестантская, армяно-григорианская церкви, ислам, буддизм, иудаизм, язычество) и нетерпимые («секты» — духоборы, молокане, иудействующие, скопцы, иконоборцы). В «Уложении о наказаниях» особым видом государственного преступления объявлялось отвлечение и совращение из православия в другую веру, воспрепятствование воспитанию детей в православной или христианской вере, распространение ересей и расколов. К виновным в этих преступлениях применялась целая система карательных мер, вплоть до каторги и ссылки в Сибирь. Внеисповедное состояние государством вообще не признавалось. В 1894 году к числу запрещенных религий причислены и так называемые «штундисты» — русское наименование баптистов и евангельских христиан. Их вероисповедание было объявлено вредным, а их молитвенные собрания запрещены.

       После Февральской революции постановление  от 20 марта 1917 года «Об отмене вероисповедных и национальных ограничений» и постановление от 17 июля 1917 года «О свободе совести» были отменены все ограничения, связанные с вероисповеданием: на жительство, передвижение, приобретение права собственности, занятия ремеслами, торговлей, промышленностью, поступлением на государственную службу, на учебу, участие в выборах и т. д Под свободой совести по-прежнему понимались свобода выбора вероисповеданий. При этом, постановления Временного правительства оставляли неизменным господствующее положение Русской православной церкви по отношению к другим религиозным организациям на том основании, что православие является религией большинства населения России. Внеисповедное состояние по-прежнему не признавалось.

       После Октябрьского переворота и установления Советской власти был принят Декрет от 23 января 1918 года 06 отделении церкви от государства и школы от церкви») В этом Декрете впервые провозглашалось, что все религии должны быть в равном положении и что каждый гражданин имеет право исповедовать любую религию или не исповедовать никакой. Таким образом, в этом документе впервые принцип свободы совести получил современную форму — он означал не только свободу выбора вероисповедания, но и свободу не исповедывать никакой религии.

       Из  изучения истории, да и из самой жизни, мы знаем, что декларация о свободе совести в СССР в значительной мере оставалась декларацией. Ее провозглашали все конституции Советского государства, а принимавшиеся в дополнении к конституциям правовые акты в значительной мере ограничивали реальные возможности религиозных организаций, содержали многочисленные запреты. Вопреки конституционным гарантиям, государство вмешивалось во внутренние дела религиозных организаций, стремилось оттеснить верующих граждан на периферию общественной жизни. В реальной практике существовали большие ограничения на различные формы деятельности для верующих людей, религиозных активистов. Для них практически была закрыта возможность карьеры в организациях управления, в армии, в системе образования, здравоохранения и т. д. Как отмечают историки-исследователи советского периода Российского общества, в идеологии и практике Советского государства был реализован так называемый «государственный атеизм». Однако, давая отрицательную оценку практике реализации свободы совести в СССР, следует признать положительное значение той новой трактовке принципа свободы совести, которая декларировалась в официальных документах. Эта трактовка в последующем получила свое закрепление в ряде международных документов и стала основой для признания принципа свободы совести в таком виде всем мировым сообществом.

       Документы ООН: «Всеобщая декларация прав человека» (10 декабря 1949г.); «Декларация о ликвидации всех форм нетерпимости и дискриминации на основе религии и убеждений» (25 ноября 1981 г.); «Итоговый документ Венской встречи представителей государств — участников совещания по безопасности и сотрудничеству в Европе» (15 января 1989 г.); «Парижская хартия для Новой Европы» (21 ноября 1980 г.) утверждают право каждого человека «на свободу мысли, совести, религии и убеждений». 

2. Законодательное обеспечение свободы  совести в современной  России

       Данный  вопрос раскрывает статья 2 Федерального закона от 26 сентября 1997 г. N 125-ФЗ "О  свободе совести и о религиозных  объединениях".

       Основным  законодательным актом является Конституция, в той части ее статей, которые регулируют права на свободу совести и свободу вероисповедания, а также статус религиозных объединений.

       Это, прежде всего, ст. 28 Конституции, гарантирующая каждому свободу совести, свободу вероисповедания, включая право исповедовать индивидуально или совместно с другими любую религию или не исповедовать никакой, свободно выбирать, иметь и распространять религиозные и иные убеждения и действовать в соответствии с ними.

       Содержание  ст. 28 Конституции РФ соответствует  ст. 18 Пакта о гражданских и  политических правах и ст. 9 Европейской  конвенции о защите прав человека и основных свобод.

       Данная  статья показывает, что в России существуют юридические гарантии самого высокого по значимости нормативного акта.

       Ее  содержание позволяет говорить о  возвращении российского общества к основным принципам демократии: правам человека свободно и гласно исповедовать свою веру, не подвергаясь  преследованиям и дискриминации  со стороны государства и общества.

       Нетерпимость  и дискриминация на основе религии  или убеждений означают любое  различие, исключение, ограничение  или предпочтение, основанное на религии  или убеждениях и имеющее целью  или следствием уничтожение или  умаление признания, пользования или  осуществления на основе равенства  прав человека и основных свобод¹.

       Никто не должен подвергаться принуждению  в выборе религии или при изменении  вероисповедания.