Введение в религиоведение

Автор: Пользователь скрыл имя, 20 Марта 2012 в 20:51, курс лекций

Краткое описание

Религиоведение как относительно самостоятельная отрасль знания складывалось, начиная с XIX в., хотя религиоведческие знания - философские, теологические, исторические, психологические и другие - накапливались в течение веков. Ныне предметом религиоведения являются закономерности возникновения, развития и функционирования религии, ее многообразные феномены, как они представали в истории общества, взаимосвязь и взаимовлияние религии и других областей культуры. Оно изучает религию на уровне общества, групп и личности. Главное в религиоведении - философское содержание, что обусловлено, по крайней мере, двумя обстоятельствами.

Оглавление

Религиоведение: предмет и структура.
Понятие и сущность религии. Особенности богословско-теологического и религиоведческого подходов к анализу религии.
Структура религии.
Функции религии.
Классификация религий.
Религиоведение: предмет и структура

Файлы: 1 файл

лекции религия.doc

— 1.06 Мб (Скачать)

 

В индуистской традиции Веды рассматриваются в качестве абсолютного религиозного авторитета, что не мешает существованию различных, порой взаимоисключающих комментариев к этим текстам.

 

Тексты предания обладают меньшей сакральностью, чем Веды. В отличие от Вед, они доступны представителям всех сословий, что способствовало огромному влиянию этих текстов на формирование не только элитарных, но и низовых форм индуизма. Слово «смрити», передающее идею предания, дословно означает «запомненное». К смрити в первую очередь относятся тексты индийских эпосов — Махабхараты и Рамаяны. Следует отметить, что они (особенно Махабхарата) содержат в себе специфические тексты исключительно религиозно-философского характера. Важнейшим из них является Бхагавадгита (Песнь Господа), оказавшая огромное влияние на формирование индуизма и всей духовной культуры Индии.

 

В Ведах, вместе с тем, присутствуют и зачатки религиозно-философских идей. Прежде всего, это представление о принципе универсального порядка (рита), который господствует и над людьми, и над богами. К этим же идеям следует отнести и учение о творении всего сущего из тела космического первочеловека-пуруши, приносимого в жертву богами. В середине 1-го тыс. до н.э. ведическая религия переживает острый кризис. В это время зреет протест против всесилия жрецов-брахманов. Носителями этого протеста становятся представители правящего воинского сословия — варны кшатриев. В рамках кшатрийского протеста формируются так называемые неортодоксальные религиозные к религиозно-фидософские учения (джайнизм, буддизм и др.), одно на которых — буддизм — со временен превращается в мировую религию. Все эти учения отвергают брахманский ритуализм, призывают к нравственному совершенствованию и уединенной монашеской жизни в поисках истины. Они отрицают священный авторитет Вед и сакральность сословноого деления общесгва, обращая свою проповедь ко всем людям без исключения.

 

Индуизм не представляет собой единой организованной религии с единой иерархией и церковными институтами. Он существует в виде отдельных направлений, школ и сект, учение которых может весьма значительно варьировать. Главными общими признаками всех направлений индуизма является признание безусловного религиозного авторитета священных Вед и вера в божественный характер сословно-кастовой системы.

 

Двумя ведущими направлениями индуизма являются вишнуизм (вайшнавизм) и шиваизм (шайвизм). В первом из них высшими единственным Богом признается Вишну, а все остальные боги считаются его проявлениями или Аспектами. Для вишнуизма характерна вера в аватары (буквально: нисхождения), то есть периодические воплощения Бога на земле для спасения праведных и наказания грешников. Наиболее почитаемыми воплощениями Бога являются персонажи индийского эпоса — Рама (Рамаяна) и Кришна (Махабхарата). Одним из аватаров Вишну считается и Будда. Главным средством обретения освобождения в вишнуизме считается бхакти, то есть всеобъемлющая любовь к Богу и безграничная преданность ему.

 

В шиваизме единым и абсолютным Богом считается Шива, образ которого восходит к ведическому богу Рудре. Шива описывается как бесконечный, всеблаженный и совершенно пассивный дух. Ему, однако, присуща особая творческая сила или энергия (шакти), олицетворяемая в религиозном культе в виде богини Кали, супруги Шивы и Великой Матери мира. Благочестивый йогин благодаря практике аскезы и сложных психофизических упражнений может достичь освобождения и слияния своего конечного «я» с божественным духом Шивы.

 

На рубеже Х1Х-ХХ вв. в индуизме имело место широкое реформационное движение. Его представители (Вивекананда, Ауробиндо Гхош и др.) стремились модернизировать индуизм и смягчить его социальную доктрину.

 

При изучении истории философии всегда подчеркивается, что важнейшими особенностями индийской философии являются ее тесная связь с религиозными учениями Индии, что, в свою очередь, позволяет определить древнеиндийскую философию как религиозную философию, для которой особенно характерен психологизм, то есть ориентация не столько на познание внешнего мира, сколько на познание природы и характера внутреннего мира человека, его сознания, психики. Носителями философского знания в традиционной Индии всегда были члены монашеских сообществ или отшельники-йогины. Это обстоятельство обусловило тесную связь индийской философии с психотехникой (йогой), то есть набором психофизических упражнений для достижения высших, согласно традиции, состояний сознания. Психотехника, с одной стороны, снабжала философию материалом для анализа психики, а с другой, являлась средством практической реализации результатов философствования, их прочувствования и внутреннего переживания. Согласно традиции, все религиозно-философские школы Индии делятся на две группы; ортодоксальные (астика) и неортодоксальные (настика). Первые признают абсолютный духовный авторитет Вед и представляют собой философскую традицию брахманизма (индуизма), вторые — это чарвака-локаята, джайнизм и буддизм — авторитета Вед не признают и развили собственные учения.

 

Для религиоведческого знания особый интерес представляет иудаизм, поскольку именно эта национальная религия еврейского народа явилась религиозным источником мировых монотеистических религий: христианства и ислама.

 

Генезис иудаизма и основные периоды его развития. Иудаизм - древнейшая монотеистическая религия, возникшая в начале

II тысячелетия до н.э. среди древнесемитских племен Месопотамии и ставшая национальной религией евреев. Библейское предание связывает появление иудаизма с именем Авраама - вождя племенного объединения, отделившегося от других семитских племен на основе веры в Единого Бога.

 

Авраам рассматривается в еврейской традиции не только как родоначальник еврейского народа, но и как основоположник иудаистического монотеизма. Послебиблейская еврейская национально-религиозная традиция приписывает ему открытие существования Единого Бога - творца неба и земли. Авраам назвал этого Бога Элохим (буквально «Бог Высочайший», «Бог Всемогущий»).

 

Возникновение монотеистических представлений стало мощным фактором этногенеза еврейского народа. Древние евреи явились первой этнической общностью, в судьбе которой генезис монотеизма сыграл особую роль. Понятие единого всемогущего Бога пробудило сознание народа, дремавшее под наслоениями варварского политеизма, постепенно внося в него такие прежде неизвестные элементы, как моральный кодекс личного, общественного и государственного поведения, представления о грехе, смысле жизни и воздаянии, отсутствовавшие у других народов древности. Приоритетная историко-цивилизационная заслуга иудаизма - принцип единобожия, ставший одним из фундаментальных принципом формирования мощной цивилизационной общности - иудеохристианской цивилизации.

 

Монотеистические представления древних евреев складывались в течение достаточно продолжительного исторического периода

(XIX - II века до н.э.), получившего наименование библейского и включившего в себя, так называемую, эпоху патриархов (праотцов) еврейского народа - Авраама, Исаака и Иакова (Израиля).

 

Религиозные воззрения патриархов основывались на идее, согласно которой глава рода устанавливает личную связь (завет) с Богом своих отцов - покровителем рода (генотеизм). Уникальными в подобных воззрениях были понимание особой близости между Богом и человеком и требование исполнять все заповеди, данные Богом отцов. На этой религиозной основе сложился союз родственных племен, именуемый «Вене Исраэль» («Сыны Израиля»).

 

Согласно Библии, первоначально в данный союз входило 12 колен, родоплеменных групп, связанных кровным родством, происходящих от 12 сыновей Иакова (Израиля), сына Исаака, внука Авраама: Рувима (Реувена), Симеона (Шимона), Левия, Иуды (Йехуды), Иссахара, Завулона, Гада, Асира (Ашера), Иосифа, Вениамина (Беньямина), Дана и Неффалима (Нафтали). Позднее колено Иосифа разделилось на колена Манассии (Менаше) и Ефрема (Эфраима) - сыновей Иосифа. Около 1700 г. до н.э. израильский союз переселился в Египет, где древние евреи прожили около 400 лет в области Гесем в дельте Нила. Резкое ухудшение их положения в результате попадания в рабство к египетским фараонам привело около 1230 г. до н.э. к исходу еврейского народа из Египта под руководством религиозно-политического вождя Моисея (Моше) из колена Левия. В это время генотеизм религии патриархов получил форму бескомпромиссного монотеизма в виде Синайского завета - союза еврейского народа с Богом Праотцов, названным именем Яхве - («Сущий», из бытия которого проистекает все).

 

Результатом этого завета стали Десять Заповедей, записанные на скрижалях (каменных досках), которые согласно Библии были переданы Моисею Богом на горе Синай после выхода из Египта. Это событие положило начало формированию этического монотеизма - качественно нового уровня религиозных представлений, следование моральным заповедям стало главным условием исполнения Божьей воли. Впоследствии, Десять Заповедей легли в основу «Синайского кодекса» - древнейшей части Библии (книга «Исход»).

 

Достигнутый уровень религиозно-этнического единства древних евреев позволил им около 1200 г. до н.э. под руководством преемника Моисея - Иисуса Навина - завоевать историческую область Ханаан (позже получившую название Палестина), где около 1000 г. до н.э. было основано Израильско-Иудейское царство. Оно стало первым на Ближнем Востоке национально-религиозным государством, политический режим которого можно назвать иудаистской (яхвистской) теократией. Религиозно-политическим центром Израильско-Иудейского царства стал город Иерусалим (Ерушалаим) с общееврейской святыней - Храмом Яхве на горе Сион, воздвигнутым в 958 г. до н.э. при царе Соломоне.

 

Пережив внутренние смуты, приведшие около 928 г. до н.э. к распаду древнееврейского государства на два самостоятельных царства - Израильское и Иудейское, а также ассирийское (722 г. до н.э.) и нововавилонское (586 г. до н.э.) нашествия, разрушение Иерусалима и первого Храма, почти полувековое (586 - 539 гг. до н.э.) «вавилонское пленение» - насильственное переселение большей части евреев в Вавилонию после взятия Иерусалима вавилонским царем Навуходоносором II, последующее возвращение в Палестину и воссоздание Иерусалимского Храма, древние евреи сделались как бы новым этносом. В его среде сложилось прочное ядро ортодоксов (хасидам) - сторонников Синайского завета.

 

Под влиянием учения и проповеди древнееврейских пророков - небиим («вестников Божьей воли»), имевших место в VIII - VI веках до н.э., древнееврейская религия из культа еврейского племенного Бога Праотцов Яхве (генотеизм) превратилась в абсолютный монотеизм, имеющий универсальный характер. Одновременно сформировалось самосознание еврейского народа как избранного «народа Божия» - носителя высокой нравственно-религиозной миссии среди других народов.

 

Формирование иудаистического монотеизма происходило в условиях непрекращающейся борьбы с языческими культами, получившими большое распространение вследствие ассирийского и вавилонского культурного влияния в Палестине.

 

В послевавилонскую эпоху, в итоге деятельности законоучителей Ездры и Нехемии (около 444 г. до н.э.), еврейский народ утверждается в качестве строго теократической замкнутой общины, резко обособленной от окружающего мира. Это нашло свое отражение, прежде всего, в этническом изоляционизме, то есть принципиальном несмешении с неевреями в браках, а также в бытовом и экономическом сепаратизме. Древнееврейский монотеизм оказался фактором столь сильным, что порожденные им настроения и доктрины сумели противостоять мощному ассимиляторскому влиянию эллинистической культуры.

 

Период истории иудаизма со П века до н.э. по VI век н.э. получил название талмудического. Он характеризуется обстоятельной систематизацией и нормативной ритуализацией иудейского культа, который из храмового священнодействия превратился во всепроникающую систему предписаний, иногда скрупулезно мелочных, для всех случаев жизни ортодоксального иудея, вплоть до требований подчеркивания своей принадлежности к избранному Богом народу с помощью особых деталей внешнего облика (прически, одежды). Наиболее полный Вавилонский Талмуд содержит 613 таких установлений.

 

Период истории иудаизма VI - XVIII веков именуется раввинистическим. Рассеяние евреев по странам Старого Света (Европа, Азия, Африка), а с XVII - XVIII веков - Нового Света (Америка) привело к образованию большого числа еврейских национально-религиозных общин. Они обладали внутренней автономией и возглавлялись раввинами (от древнееврейского слова «рабби» - мой учитель).

 

На существование еврейских национально-религиозных общин постоянное воздействие оказывал фактор антисемитизма - враждебного отношения к евреям как к низшей и порочной расе, способной лишь к нанесению ущерба народам, среди которых она живет. Зародившись еще в Древнем Риме, антисемитизм в средневековой Европе принял религиозную форму: утверждалась враждебность иудейской религии христианству и христианской цивилизации.

 

Антисемитизм активно использовался различными слоями средневекового общества для подавления экономических конкурентов и в целях политической борьбы. Результатом антисемитизма явилось постоянное перемещение значительных масс еврейского населения, уничтожение в результате преследований иудейских общин в одних странах и возникновение их там, где обстановка была более благоприятна.

 

В этих условиях иудаизм сыграл значительную роль в самосохранении евреев как этноса. Национальное и религиозное в душе верующего иудея совпадали, а отход от иудаизма означал выход из еврейства, что для воспитанных столетиями корпоративного быта евреев, в свою очередь, означало смерть: наложение херема - отлучения от синагоги и от еврейства - рассматривалось как самое страшное наказание.

 

К концу XIX века наряду с движениями, ведущими к ассимиляции евреев, сформировалось национально-политическое течение, ставящее целью воссоздание еврейского государства на исторической родине еврейского народа - в Палестине, получившее наименование сионизма (от названия холма Сион, на котором расположен Иерусалим). Его основоположником явился еврейский публицист из Австрии Теодор Герцль (1860-1904), автор книга «Еврейское государство».

 

В 1897 г. состоялся I Всемирный сионистский конгресс, проходивший в Базеле (Швейцария), на котором была создана Всемирная сионистская организация. Имевший своими истоками догматические положения иудаизма об «избранном народе Божием», сионизм, тем не менее, сделался явлением не религиозной, а светской политической жизни. В его рамках сложились самые разнообразные идейные течения - от религиозно-фундаменталистских до социалистических идей.

 

В XX веке процесс ассимиляции евреев получил наибольшее развитие в странах Западной Европы и на территории СССР. Но в итоге Холокоста (катастрофы) - физического уничтожения 6 млн. евреев в гитлеровской Германии и на оккупированной ею территории Европы погибла подавляющая часть европейских евреев, как ассимилированных, так и сохранивших традиционную культуру. Гитлеровский геноцид и вызванный им массовый психический шок не сломили, однако, еврейского национального духа. Напротив, фактами послевоенной истории мирового еврейства стали прорыв в неразрешимой ранее проблеме возвращения евреев в Палестину (образование в 1948 г. государства Израиль) и возвращение к иудаизму большого числа ассимилированных евреев, получившее наименование тшува (возвращение), а также связанное с этим оживление еврейской религиозной жизни как в Израиле, так и в диаспоре.

Информация о работе Введение в религиоведение